华严念佛三昧论讲记

黄念祖居士一九八八年讲于北京居士林

【如文殊般若经云:「欲入一行三昧,应处空闲,舍诸乱意,不取相貌,系心一佛,专称名字,随佛方所,端身正向,能于一佛念念相续,即是念中能见过去未来现在诸佛」。何以故?念一佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二。】

引证大智慧文殊菩萨。文殊菩萨智慧第一,所以大家朝五台,求智慧。智慧非常重要。文殊菩萨特别提倡念名字。大智慧的菩萨,才能体会到这。文殊般若经说,欲入一行三昧。一行,就是不二的行,不是又修修这,又修修那,又惦这头、又惦那头。很多人念著佛,心里还惦著道教,惦记著气功,种种种种,都是心里不专一。「一行三昧」,没有夹杂,很纯一。

要入一行三昧,什么叫一行三昧?怎么样去入呢?入的办法就是「应处空闲」,你应该把空的时间抓住,利用空闲的时间,今天歇班就是空闲时间,不要去遛市场,东转西转。找个安静的地方好好的「舍诸乱意」。空闲的时候,你坐下来,把乱七八糟的思想舍开,不要心猿意马。「不取相貌」,取相貌也就是观想,一行三昧不取观想。观想功德很殊胜,但是比较难。观想要求在定中,才真作观。心中不定,就观不起来,观不清楚。这是一行三昧,根本不取相貌,不要观了。「系心一佛」,就把心集中在一个佛上,不是一会念这个佛,一会又念那个佛,一会想往生,念阿弥陀佛,一会又有事想求观世音菩萨,一会又想财多,又念两句财神咒,这就不是系心一佛。真正闭关修净土的人,只供一尊佛,就供阿弥陀佛,专一。「专称名字」就念名字,就念名号。可见大智文殊,专主持名。「随佛方所,端身正向」,净土宗主张面西,这是文殊菩萨教的。随著佛的方向端身正坐。这是为什么?这也为了使人摄心。有人问过善导大师,你干嘛要指方立向?不是执著吗?大师答:现在凡夫,指定方向,他心还不专呢!你不给他指定方向,那他心里头更专一不起来了。所以,就是要指定方向,佛在那方,就冲著那方,心身都专一了,就是这一个心了。

「能于一佛念念相续」。能於一个佛一念一念相续了,你就能在念念之中见到三世一切诸佛。所以这是最胜方便,这个事谁都办得到。谁都有空,坐下来,杂事不想了,就念一个佛,老念,就这样念佛,能见三世诸佛。(能够见到不等於说一定见到。你到底舍乱意舍得怎么样?能是有此可能,你要是这些条件都合了,决定能够做到。)

为什么念一佛功德无量无边,跟念无量无边诸佛的功德没有两样?这又是华严的道理,一就是多,多就是一。这里头没有分别,龙舒净土文,说要念多少多少声阿弥陀佛,不必这么兜个圈,念一句阿弥陀佛,就是念无量无边的阿弥陀佛,不但是阿弥陀佛,一切佛都包括在里头了。一就是多,是华严的道理。所以,华严是殊胜难懂。大包括小,须弥山包括芥子,都懂。芥子包括须弥山,这就不好懂了。多里头有一,无量中有一,一里头包括无量,包括无穷大,包括一切数,一里头有多,这又不好懂。多少万年里头有分有秒,一秒钟里,有多少万年,这又不懂了。这都是华严的道理。因为用现在科学的话来说,空间、时间、和物质都是由於众生的错觉,是爱因斯坦的话。那有什么不可以?大的包小的,小的不能包大的,都是由於你的错觉,大小的概念,就是错觉。时间有长有短,是错觉。有物质,都说物质是现实的,科学家现已认为,物质是错觉。

所以这一段很好,引了大智慧文殊的教导,有人认为念佛很浅,谁都会念,这是愚夫愚妇的行为。那么文殊菩萨你能说他是愚夫?所以,我们是遵崇了大智慧的教导。净土宗就是持名,密宗讲持咒。诺那祖师说,一个修行人有两件事情不能忘掉,任何时间,任何地点不能忘:一个是本尊咒,一个是你的种子字。至少要有一个不能丢掉,随时随地都得有,都是一个道理。最殊胜的方便之门,大智慧的结晶。

【阿弥陀经亦以执持名号,为往生正因,故知名字功德不可思议。】

又引证《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲执持名号,若一日、若二日、……若七日。念阿弥陀佛得到一心不乱,决定可以往生。(达到理一心,生实报庄严土,分证常寂光土;达事一心,生方便有余土;未证一心而信愿深切持名念佛者,生凡圣同居土)。故知名字功德不可思议。底下又引《华严经》两段文。

【又如兜率偈赞品云:「以佛为境界,专念而不息。此人得见佛。其数与心等」。】

以佛作为境界,我就专念这境界。心要住一个境,有了心,相对就有个境。佛就是你相对的境,你专念这一尊佛。不是念这么一句,又念那么一句。现在许多人喜欢杂,学了一个又学一个,这种方式不能专一。专一才能熟,东练一练,西练一练,什么都练一练,你就是什么也不熟。若能专念,而不休息,「此人得见佛,其数与心等」

【贤首品云:「若常念佛心不动,则常睹见无量佛。若常睹见无量佛,则见如来体常住」。】

若时常念佛,自心不动,则常常看见无量的佛。念佛心中不动不摇,这个境界又高了。这个念佛心中,如如不动,就可以常看到无量的佛,没有数字所能表达出来的那么多的佛。常常看到这么多的佛,你就可以见到如来本体是常住的。

以上一大段都是说明念佛名字为什么是最胜方便。佛的大慈大悲就是要给众生一个方便的方法,得到救度。不是要你到美国找个名医,告诉你那个方法,跟没说一样。底下就要进一步讨论,华严这两段偈子有不同啊。一个说是有数,所见佛的数跟心里念的数相等,一个说是无量多的佛,这两个差别在哪呢?

【前偈论持名,故言数。后兼报化以彻法身,故言无量。虽然人知有量之数,而莫知离量之数。知即数之名,而不知离数之名。知离数之名,故终日念而未尝念也。知离量之数,故念一佛而即遍摄一切佛也。】

头一个偈子只说持名,有念而念,念佛一句句念,所以没有离数。后头心不动,虽然念而心不动,虽然念而离念,即念离念,念而无念,心不动;这种情形,就从报化兼彻到法身了,所以说无量。见佛无量,并且佛是常住。所以,人所知的是有量的数,而莫知离量之数。有的人计数,一天念多少,不见得他一直在数量里头,他念的时候他能够离开数量,他也就离开量了,也能见无量了。人都知道有在数量之中的名号,「而不知离数之名」,这个名号没有数量,它就是法身,法身有什么数量?

所以念佛就有持名念佛、实相念佛。念佛的好处,就是从持名念佛,最容易的方法,最殊胜的方法,谁都可以做的方法开始,不知不觉,你可达到实相念佛。实相念佛时,你就离开了数字。念佛的名字,也是离开了数的名。你知道离开数的名号,名号不可以数量计,故终日念而未尝念,所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样:我度尽了无量无边的众生,都入涅??,而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念,你掐数珠,也可以即念离念。那个是形式,主要是终日念而未著念佛之相也。「知离量之数」,念佛的时候,知道这个数是离量的,你念一个佛,就是念一切佛。

这就把华严里的两个偈,一个有数,一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名;一个是心不动的持念。《弥陀要解》云:「从事持达理持」,先就事念,不知不觉变成理念。离量离数,就是理念,也就是实相念,也即念实相。能念所念皆是实相,故云「即凡心成佛心」,就你这个凡心成了佛心。

【如随好光明品云:「如我说我而不著我,不著我所。一切诸佛亦复如是,自说是佛,不著于我以及我所」。】

如随好光明品中,佛说:「如我说我」,佛自己也说我,说法时说「我」「我为法王,於法自在」,我是法中之王,一切法中我自在无碍。说「我」,可是「而不著我」,他思想里不像咱们似的,有个「我」。但是不可以没有这个假名,不然怎么说话呢?只好说我。说我,佛心中是离了我的。佛不著我,也不著我所,没有什么是属於我的,这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性;很多人把我的个性看得很高贵,其实这都是我、都是我所、都是我相,都要破,都要丢干净才好。「如我说我而不著我,不著我所」,一切诸佛都是这样。都自说是佛,但不著于我,也不著于我是佛。若念佛人也是如此,不著于我,也不著于佛,这样念就是念实相佛、实相念。所以,见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗?究竟怎么下手呢?下面彭居士这一段说得很好。

【然初入此门,必依乎数。日须克定课程,自一而万,自万而亿,念不离佛,佛不异心。如月在水,月非水内。如春在枝,春非枝外。如是念佛,名字即法身,名字性不可得故。法身即名字,法身遍一切故。乃至报化不异名字,名字不异报化。亦复如是。】

「初入此门,必依乎数」,你理解的应当高,真正下手的就应当很近,要真正做到。先要重视这个「必」字。是一定要,一定要依乎数量,不可说我随意念,想念就念。有人说我老念;但现在做不到这点。说说容易,真要做到就难了。所以一定要管自己,规定了一个数。虽然告诉你以后离数,但先从数开始。一定要依乎数,「日须克定课程」,要有定课,一天是三千、五千、一万、五万。(《弥陀要解》藕益大师是从三万开始,三万、五万、十万)。

咱们不拘多少,开始时,各人根据自己的心愿与条件,订一个课程。由一而万,自万而亿。渐渐增加。念了,自己喜欢念,就愿意挤出时间来念,就越念越多。这样的话,「念不离佛」,我心中所起的念头,都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候,一定要依乎数,这么念下去,越念越多,之后,就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界,自己就念了,不要管著才念,就自然而然念起来了。就是熟了,就这么发展下去,念头就不离开佛了。

我的老师夏莲老就是这样。他说:我或者念佛,或者观想字种,或者结手印,或者想一句经文。跟人谈话,手里结著手印,不碍事。有的时候,想一句经文,绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。

「念不离佛,佛不异心」,念不离佛,佛就跟你的心没有两样了,你念念都是佛。这像什么呢?打个比方,很好。「如月在水」,佛跟你的心,像月亮在水里一样。月在水,并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛,如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。「如春在枝,春非枝外」,到春天,花都开了。如古人有一诗句,我很喜欢它富有禅机:「万紫千红总是春」。万紫千红都开了,这是什么时候?这是春天嘛!我要看春光、春色,怎么看?不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、春色。春在枝上,不然怎么说万紫千红总是春?春就在枝上。但从枝子里头,你找春,也找不著。念佛人就如同这个一样。佛和你的心,如水与月,如春与枝。

「如是念佛」,这么样念佛的话,「名字即法身」。所以说从事持达理持。念的是名字,持名。名字就是法身,念的是法身,那还不是理持啊?那还不是念实相佛啊?所以最高的菩萨的境界---实相念佛的境界,就可在一个平常的人人能做的持名里头,让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法,什么禅定啊,更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界,真正念佛的人,偶而也会达到一下,老达到就成功了。

为什么说「名字即法身」?因为名字离开法身,没有另外的自性。为什么「法身即名字」?因为法身遍一切。既然遍一切,法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此,报化身也是如此。报化身和名字也没有两样,名字和报化身也没有两样。一句名字,佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》,从广来说,是经中之海;从深来说,是经中之王。

【故如来名号品,谓一如来名号,与法界虚空界等。随众生心各别知见,则知世间凡所有名,即是佛名。随举一名,诸世间名无不摄矣。】

如来名号品说,一个如来名号,与法界相等,与虚空界相等。虚空无量无边,我们好理解。虚空有边吗?虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员,太阳系是银河的一个成员,银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去,没有边。你看这有多大?咱们看到银河,就远得不得了,太阳就近了。银河只是一个很基层的单位,基层单位,还有上级,上级还有上级,没头。虚空有多大?法身就遍满虚空。「随众生心各别知见」。众生心量不同,所见不同,而有种种事物和名字,但法身遍一切。所以世间所有的名字,都是佛名,因为一切皆法身。一切的名字,都是法身的名字,都是佛的名字。「随举一名,诸世间名无不摄矣」,所以,一名就可以摄无穷无尽的所有名字。

【又如毗卢遮那品称引古先诸佛,各各不同,而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故,古今不异故。】

《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛,种种愿力不同、国土不同,但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身,跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛「古今不异」,古和今没有两样,所以,古佛和今佛,一个毗卢遮那佛可以概括。

【如是念佛,持一佛名,全收法界。全法界名,全法界收。非过去、非现在、非未来,亦非南西北方,四维上下。十方三世,当念无馀,不历刹那,成佛已竟。】

这样念佛,念一个佛名,就全收法界。所以我们念佛,我们心量就大了。整个法界、整个虚空,都摄在你的一念之中。「全法界名、全法界收」,因为所念的一个名字就是全法界的名字,当然就收了全法界。念这一句不是过去,不是现在,也不是未来,就超乎时间了。也不是四维上下,十方了,超乎空间了。离开空间、离开时间,这么念佛的话,十方三世的一切,都在你的一念,就全都在内了,没有剩下。「不历刹那」,不要再经过刹那,一弹指是六十刹那。不经过刹那,已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛,都是净土宗,但能这么信的很少。大家自问一下,过去是不是这么信的?能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢,至圆至顿之法,能这么念的话,不要再经过刹那,(一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。)就是一弹指吧,我们说它六十倍,都不需要经过,成佛就已经全部大功告成。

【四念毗卢遮那佛,顿入华严法界者。】

华严法界就是一真法界,也就是华藏世界。一真法界,一真,是大圆满的境界。顿入,是「顿」啊!我们都讲圆顿之法,不是那么一点一点爬的方法,直截了当的。念毗卢遮那,怎麽说要念毗卢遮那呢?毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身,卢舍那佛代表报身,释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教,现在这么说的人很多。至於华严宗呢?释迦牟尼佛是化身,没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字,而有广略的不同。总之,都是说,毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。

这个就是我们要忆念我们的本师。所以,我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子,出家了,后来成道了,后来灭度了。这是化身所显现的,这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛,就仅仅是这样吗?华严经里,释迦牟尼佛成佛以来,不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛,这是示现。释迦牟尼佛何尝涅??呢?就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候,他亲见灵山一会,俨然未散。佛在灵山说法的法会,还在那说呢!至於这种生灭,是因凡夫有生灭见,见的就是生灭。

【如世主妙严品,十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂,各出自证法门,以如来果地发人信解,令入念佛三昧。】

  《华严经》世主妙严品,十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂,都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛,以如来果地的妙觉,来启发尚在因地的众生,令大众生信得解,证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。

【自是说如来现相品,以及十信十住十行十回向,各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地,必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊,莫不以念佛为其本行。佛佛道同,举一毗卢,摄无不尽。】

如来现相品,十信十住十行十回向,各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地品每经过一地,菩萨都说不离开念佛念法念僧。所以咱们每一座法完了,念三皈依,念佛念法念僧。

这个三皈依,有的人不清净,这个就很要注意了。最起码的,信了佛,就不要再信其他什么教主了。既皈依了法,就不要再研究、再相信别的那些个外道典籍了。皈依了僧,就不要再去找牧师、阿匍等了。

所以,从这来看,十住、十行、十回向、十地,阶次虽然不同,都是以念佛为其本来的行持。古佛今佛,佛佛道同,举一毗卢遮那佛,就把一切佛都摄尽了。


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