净土大经科注  (第五一六集)  2012/9/15  香港佛陀教育协会  档名:02-037-0516

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第一千零十八页,倒数第四行看起:

「二者不信不可称智,不了佛智体绝对待,离过绝非」。前面不思议智是转前五识所成就的,这个第二是转第六识为妙观察智,就是不可称智。凡夫、二乘、权教菩萨都不知道,这些是大乘教里头的秘藏,甚深深密之法。佛智,这是自性本具的般若智慧。体绝对待,智之体就是性德,性德是绝对的,不是相对的。我们今天讲绝对,对面是个相对,还是对待法,换句话说,它这两者都不是。这就是大经上常讲的「言语道断,心行处灭」,凡是能够言说的都是对待的,凡是能够思惟想像的也是对待的。能思所思,能见所见,能说所说,统有能所。可是自性里面,这些东西全没有。全都没有,怎么个说法?不但说不出,念头都达不到,叫无法想像。

言语没法子说,叫言语道断。心思不能想,叫心行处灭。这两句话说得好,但是没有人能够体会得到,只是说这桩事情不能说、不能想。不能说、不能想,我们什么都不知道,被无明盖覆住了。实实在在说,我们都是因为没放下,起心动念太深了。能够见到阿赖耶,起心动念放下了,能有几个人做到?大乘经里面佛说八地以上;五十一位菩萨,大乘菩萨最高的四个位次,他们知道,他们见到了。他们虽然见到了,也说不出来。如果真说,也就是此地所说的,众生、凡夫、二乘、三贤菩萨们都没有办法理解。

下面,「昙鸾师曰」,昙鸾法师讲,「不可称智者,言佛智绝称谓」,没有办法讲,说什么都不是。宗门大德有所谓「说似一法即不中」,说不出来,这就不可称量。「非相形待」,就是不相对待,也就是说它没有相对的。我们能体会到的,全是相对的,说大,大的对面有小;说长,长的对面有短;说是,是的对面有非,统统是相对的。不是相对的,你就说不出来,它不相对待。「何以言之」,这没法子说。「法若是有,必应有知有之智」,法有,一定有个知有的智慧。法要是无,也应该有知无之智。「诸法离於有无」,非有非无,所以没有知有之智,也没有知无之智。「故佛冥诸法」,冥是离开,二边不著,「则智绝对待」

「以知取佛,不曰知佛;以不知取佛,亦非知佛;以非知非不知取佛,亦非知佛」。换句话说,「以非非知非非不知取佛,亦非知佛」,你没有办法知佛,所以叫不了佛智。「佛智离此四句」。有,是一句;无,是一句;亦有亦无,是一句;非有非无,是一句,佛这四句都没有,你怎么知道它?四句推演,推演到百非,就是推演到一百句,「佛智离四句、绝百非,体离对待」,只能够意会,不能言传,言语达不到,言语只能描绘一个彷佛,真的达不到。

惠能大师开悟了,描绘性德、作用,自性的性德,法尔如是,他说出「清净,不生不灭,本自具足,本不动摇,能生万法」,他只说这五句。从这五句里面你去体会真实,我们能不能体会到?不能。为什么不能?我们用的是妄心。什么时候你能体会到?你一说就明白了,必须得不起心不动念,起心动念是无明烦恼,不起心、不动念是破无明。破无明就见法身,就是这个事实真相,这是一切法的真相,叫诸法实相,是一切法的根,是一切法的本源,是一切法的理体,一切法都从它生、都从它现。它不是一切法,能生一切法,人人都有,个个不无,绝对是平等的。佛有,我们都有,蚊虫蚂蚁也有,花草树木也有,山河大地也有,虚空也有。没有它,虚空也就没有了。

所以,体离对待,「故曰不可称智」。不可称,你没法子说。「智不可称,故念佛功德亦不可称」。这个地方昙鸾法师统统落实在净宗,因为前面说过,念佛法门为不可称智所建立的、所成就的。佛号功德不可思议。念佛,人人都知道,但是佛号功德没有人知道,纵有人知道也讲不清楚。我们要不是看这些参考资料,也说不出来,也体会不到。没搞清楚,当然有疑惑,所以这个疑是正常的。不疑,那你是法身菩萨,八地以上。所以你有疑是正常现象。断疑生信,这个能够断疑,不怀疑,没搞清楚,不怀疑,那是你的善根,无比殊胜的善根。这个善根从哪里建立的?对佛的信心建立的。我知道我程度不够,佛说的,佛决定没有妄语,我智虽然达不到,但是佛说的,我不怀疑。这个属於善根。这个善根虽然带著疑,这善根不可思议,他往生净土没有障碍,而且往生净土很快他就悟入境界。为什么能悟入?他没有怀疑,所以他进步就非常快速。有疑?有疑就没办法,不是说你进度慢,不是的,就是障碍你开悟。所以圣教,佛菩萨的教诲决定不能疑惑。「念佛往生为不可称智所成。於此有疑」,这叫「不了不可称智」

佛这五种智慧,就是自性性德所流的这五种智慧,五种智慧其实是一种,作用不同,说之为五种。对这有疑,就是对自己自性有疑,正确的,有疑就是迷。佛说的,一切众生迷失了自性,所以称众生;他要觉悟了,觉悟就是佛。众生跟佛就是迷悟不同,众生觉了就成佛,佛要不觉、迷了就叫众生。众生修行,修成佛了,修得很辛苦,费了多长的时间,成佛之后会不会再变成众生?这是个大问题。在楞严会上,富楼那尊者提出这个问题,就是刚才说的。世尊为他开示,有一段很长的经文,最后结论是肯定成佛之后不会再动念头,不可能再有一念不觉。佛用黄金做比喻,金矿,凡夫现前的状况像金矿有纯金,但是有很多脏东西夹杂在里头,修行就等於提炼,黄金经过冶炼变成纯金,再不会变成金矿。佛用这个比喻,让学道的人放心,你成就是永远的成就、永恒的成就。为什么?他融入常寂光了。

「三者不了大乘广智」,这是转第七末那识为平等性智。「疑佛不能实度一切众生」,实度是真实度众生。「复疑一切念佛众生岂能皆得往生净土」,有这种疑虑的人很多,念佛的人都能生净土吗?那净土能容得下吗?我们地球就这么大,现在七十亿人口,再来七十亿还得了吗?这地球上人满为患。你就想到,极乐世界每天从十方诸佛刹土往生的众生有多少?不止七十亿,真的是无量无边,净土容得下吗?容得下,一点都不显得拥挤。什么原因?它是法性土。如果是阿赖耶这个法相土,那就不行。它是法性土,法性没有大小,不可思议,无法想像,跟此地佛智一样,智土是一不是二,所以法性也有这个意思。「故於阿弥陀佛作有量想」,这是众生的习气,在我们这个世间讲,这个习气很正常,甚至於说有科学根据。

对治这个疑惑,这才说「大乘广智」。佛的智慧,「无法不知,无烦恼不断,无善不备,无众生不度」,这个讲得圆满。这个智不是学来的,没地方学。惠能大师开悟,第三句所说的「何期自性,本自具足」,具足什么?他没说,佛在《华严经》上说了,佛说「一切众生皆有如来智慧德相」,就具足这个。如来智慧德相是自性本具的,此地这五种智慧是本具的智慧,谁都有,迷了的时候它不现前,觉悟的时候它现前。实际上,迷了的时候它变质了,还是起作用。我们眼能见、耳能闻,前五识不是起作用吗?可是范围太小了,没有自性本具说得那么大。第六意识也起作用,分别。第七识也起作用,执著这个身是我。这个作用全都小,小得不能再小,所以造业受报。

如果这个社会大众普遍都造业,麻烦大了。为什么会有这种事情发生?不能怪别人,要怪自己,在这一个阶段没有圣贤到世间来教化。为什么圣贤不来?众生没修福。你看,说来说去,说到最后还在自己,我们没有修福,天天在造业。如果我们都肯修福、都肯学好,圣贤就来了。不想学好,圣贤来了都骂他、拒绝他、不接受他,圣贤不来。圣贤不来,为什么?他来,你对他侮辱,你对他轻慢,这造罪业,不就加重你的罪业!所以菩萨来,慈悲;不来,还是慈悲。来与不来,不是他那一边的事情,是我们众生这一边的事情。我想学好,他就来了。这个缘所谓是可遇不可求,不必要求,你真想学好,你就会碰到好人,就有好人教你。你不想学好,你就决定遇不到好人,为什么?遇到好人,你会骂他,你会轻慢他,造罪业。

在这整个世界,我们要了解这个地球上的事实真相,我们会对中国充满了希望。中国人虽然造业,社会搞成这个样子,他的底蕴厚!过去千万年老祖宗教得好。只是最近这两百年,特别是知识分子,被西方科学技术迷惑了,认为这个东西万能,中国古圣先贤讲的东西没有用处,对於老祖宗丧失信心、失去信心,起了怀疑,这就是现前灾难的根源。没有人教他,教他,他也不接受,他不相信。科学,要拿证据来,拿不出证据,没人相信。说古时候怎么怎么好,不相信,那是人家写出来的,不是真的,未必是真的,依旧把它看成人类的一种希求、一种幻想,不承认它是事实,那这就是灾难来了。必须经过灾难的洗刷,让他头脑再恢复清醒,真正想求圣贤、求佛菩萨来救他,这个时候来了。这个完全也是性德法尔如是,自自然然的演变,不是没有原因。

明白这些,知道人生在世,求什么?求智慧,这个重要!智慧从哪里求?智慧跟圣人学习。我们自己具备的条件是真诚清净心,这就能成就。心不真诚、不清净,得不到,圣贤佛菩萨来教你都没有用处。这也就说明现在圣贤为什么不出世,人不能接受。不能接受,我们不知道,那就不谈了;知道这些事情,不能救也得救,不能帮也得帮,帮得很辛苦,还非帮不可。那我们得掌握住这个缘分,我们能够做的,尽心尽力,我们就做圆满了。

古籍幸亏还好,还没有完全丧失掉。文化大革命是一场最严重的浩劫,在历史上前所未有的,但是祖宗有德,重要的东西还是保存下来了。干隆做了一桩好事,编了这一套《四库全书》。我们在文革期间,心里面最担心的,就怕这个东西毁掉了。这个毁掉了,我们民族智慧的根拔掉了,那可不得了。在台湾的读书人,心里头都有这个牵挂。台湾有一套,想印,成本太高。一部,在那个时候要一百多万,将近两百万,不是普通人能买得起的。学校里面,学校有图书舘,一年买书的费用大概就这么多钱,要买这部书,买其他的书就没有钱了。真难!所以商务印书馆只印了三百套。世界书局印《荟要》,只印两百套。它印要花成本,怕卖不掉,这些都是事实。但是印出来总比不印好,不印的时候,只有一套,现在印的时候,总有二、三百套。前年,纪念中山先生革命一百周年,这个书局发起再版,做为庆祝百年,通知我。我希望它多印,所以我买了一百套《全书》、两百套《荟要》,分散在不同的国家大学图书馆,让他们收藏。我知道灾难是全球性的,但总不至於完全毁掉,总会有几套留下来。我们的目的留个几套,将来再翻印都有办法。如果一套都没有了,那是人类的悲哀!我们今天只能做到这个。

那个书,第二个我们就想到,要有人去学!上一次我到马来西亚,为什么?就为这个事情,我去劝学。劝谁?劝马来西亚华校的老师、校长。他们是读书人,他们知道怎么样去读、怎么去研究、怎么样去教学,这些都是他们拿手的。我去这一次,反应很好,希望每个人一生专攻一部经,一定要遵守老祖宗的教诲,「一门深入,长时薰修」,不要学太多,不要学太杂。一部,就有开悟的可能。为什么?你用心专一,你不杂不乱,这个你心是定的,你的思惟想像就在这个范围,这就入定。定久了,他就开悟。开悟的条件,你能够降低欲望,把学这一门东西当作自己一生第一个欲望,其他的名闻利养、七情五欲这种欲望放下不要了,你的心清净,清净到平等就会开悟。

开悟,要知道,不一定要佛经。你在禅宗里去看看语录,很多开悟的与佛经毫不相关,这什么?定到一定的程度,不一定什么东西敲一下,就把他敲通了,就开悟了。雨打芭蕉,他在听,开悟了。这不是读书。心地真正净到的时候,听人家唱一首歌,开悟了。这个《禅宗集》里都有。我们明白这些事实,就体会到佛经上所说的,开悟是要心清净平等,不是说你读很多东西,不是的,与这个不相干。所以读书是什么?读书修清净心,没有妄想,没有杂念。如果不读书,一个小时,你想有多少个杂念?有多少个妄想?一个小时在读书,这一个小时不打妄想、不起杂念,修定!这些道理只有中国人懂,中国人会用。读古书是高声朗诵,确实像念佛一样,不怀疑、不夹杂、不间断。功夫用得纯,时间用得长,不定什么时候豁然开悟。这一开悟,世出世间法全明白了。

禅宗的教学,开的是天才班,上上根人。上上根人不一定要念很多书,这个什么?讲悟性。他听东西是举一反三,闻一知十,这讲悟性。有很好的悟性,可以修这个法门。给你讲一样,就知道一样,甚至於一样都搞不清楚,这就不能学这个法门。所以一生专攻一门。真正悟了,悟了一切都通了。一切通了,他还是专门这一门。这什么意思?这是慈悲,这是教学,给初学的人做出榜样,让他真正相信,没有怀疑,「一门深入,长时薰修」,这么个道理,这是不能不知道的。

所以智慧开了,无法不知,无烦恼不断,这里头再加上无业障不消,统统消掉;无善不备,无众生不度,能普度众生。但是众生得度要有缘分,没有缘分,菩萨度不了他,为什么?他不听。他跟你学,阳奉阴违,不肯认真去做,这就是没有缘。所以经教里常说,「佛不度无缘之人」。你在佛门皈依了、出家了、受戒了,不一定就是有缘。你没有受戒、没有出家,你不是佛门弟子,但是看到佛经这个好处,你依教奉行,真佛弟子,你得受用。

真正得圆满的受用,古德说得很好,只要具足六个字,你就能得圆满受用,这六个字是老实、听话、真干。老实人就不会自作聪明,他不会想东想西,你教他怎样,他就怎样,老老实实,他不会转变的,真听话,真干。谛闲老和尚的锅漏匠,他的成就就这六个字。具足这六个字,没有一个不成就的。遇到真正善知识,不肯干,不听话,喜欢东西很多,样样都想学,学了一辈子,一样都不通,每一样学一点皮毛,就是常识。在世间管用,为什么?广学多闻。他的记忆力好,能言善道,甚至於著作等身,这我们都看见过的,现在什么?学者专家,与了生死出三界毫不相关。来生?来生肯定还是搞六道轮回。如果心行不善,自私自利,损人利己,还得堕三途,决定比不上一个老实、听话、真干的人,那一种人决定有成就,念佛一定往生成佛,而且往生的品位很高。

我们接著往下面看,「欲明佛智,无不运载」,这个运载就是普度。「运载一切,皆入无余」,就悟入无余涅盘,慈航普度,这叫「大乘」。特别是净土,净土叫莲宗,莲花化生。莲花像一只船一样,你坐在这个莲花上就走了。那个动力从哪里来的?从阿弥陀佛来的。阿弥陀佛以他的神力,让这一朵莲花落在七宝池里面。这个七宝池与往生的人有缘,真正发愿往生,七宝池就长一朵莲花,莲花上刻的有你名字,一点都不会错。临终的时候,佛拿这个花来接引你。佛的神力,把这朵花还送到原来莲花出生的地方,七宝池中。没有疑虑的,到极乐世界就花开见佛。如果有疑惑的,对这五种智有疑惑,虽然这个花落在七宝池里头,花不开;什么时候你的疑情断掉了,花就开了。有开得很快的,明朝的袁宏道,他是生边地的,但是没有多久,花就开了,因为他自己知道,知道自己的毛病,改过、忏悔,花就开了。

「其所运载,无限无际,故名广智」,大乘广智,佛用这个智慧能普度遍法界虚空界一切众生。无限的,没有边际的,叫广。「又於诸法门知之穷尽」,这就是大,八万四千法门、无量法门全知道。他怎么学的?他开悟了,就从一门学的。古德有说,「一经通,一切经通」。因为佛法跟世法不同,佛法是一个理,你在一部经上把这个理明透了,一切经都是这一个理,所以一通一切通。一个法门明了了,一切法门统统明了,没有障碍,包括所有的世间法,你问他,他没有不知道的,这叫神通;其实不是神通,是自性本具的能量,这个能量非常非常大。

现在量子力学家发现,念力的能量不可思议。念力是什么?起心动念,这是讲的阿赖耶识里面的第六意识、第七识。实际上这个能量是有限的、有边际的,不是无限无际。科学家今天发现的念力,说念力不可思议,是不可思议,它什么都知道,佛说它有限。它的局限,宇宙大,局限在虚空法界,虚空法界之外,它不知道;对内,局限在阿赖耶,阿赖耶之外,它也不知道。阿赖耶之外的是性德。所以他不能明心见性,他们所知道的确实是知识,实际上比个须陀洹都比不上。须陀洹可能没有他们这样的智慧,但是须陀洹决定不堕三恶道。虽然他在六道里头,没有出六道,他只是天上人间。人间寿命尽了,生天;天上寿命尽了,到人间来。天上人间七次往返,他就证阿罗汉,他就脱离六道轮回了。所以哲学家、科学家不如须陀洹。这些事实真相搞清楚、搞明白了,佛经里头有哲学、有科学,一定要用戒定慧的方法去修,它真管用;用科学的理论、用科学的方法,不管用,你能够见到这个现象,但是自己得不到受用。

下面说,「故能广契群机,悉皆度脱」,这是我们必须要相信的。「如来大悲大智,於诸有缘,无不运载而入涅盘」。一切众生跟佛菩萨都是有缘人,都是佛度脱的对象。那哪些人叫无缘?不是真的无缘,他迷得太重了,执著太深了,他不相信,这就叫无缘;什么时候断疑生信,这个缘就现前。所谓无缘是暂时的,不是真的。当你在迷得重的时候,佛菩萨回避你,不来;你觉悟了,你知道苦了,你想离苦得乐,佛菩萨就来了,缘就成熟了。一切法不离自性,心现识变,哪能说没有缘?我们跟佛菩萨缘都是平等的,佛菩萨没有待这个人厚、待那个人薄,没有。佛菩萨对众生平等,但是众生根性有上根、中根、下根,对上根讲大乘,对中根讲中乘,对下根讲小乘,应机说教。看你的程度,你是小学程度,他就教小学,小学课程教你,你是中学程度他就教中学,你是大学程度他就教大学,完全看众生程度。这个程度,不像现在学校,你读多少书、学多少年,不是的,实际上用这个是做比喻,众生,就是看你的烦恼习气,很薄,上根人;很浓,下根人,从这里分的,完全是烦恼习气。这三种烦恼,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这是自性里头没有,全是习性。

根利的人听到这个,他真放下了,那就是上上根人,知道这个东西不好,不去想它,不再执著了。对另一类众生,有善根也有习气,他能够相信净土,这个根器是一切诸佛如来最喜欢的,为什么?容易得度。劝导他,信愿持名,往生净土。生净土就得度了,不但得度,圆满得度,佛欢喜。那你要问,他为什么会圆满得度?到极乐世界,接受阿弥陀佛的教化,不中断,真叫一门深入,长时薰修,你哪有不开悟的道理!你在这个世间喜欢什么经论,到极乐世界,阿弥陀佛就是教这个经论。佛不会给你换样子的,总是教你一门深入。这个一门,没有期限长短的,一直到你开悟,大彻大悟,明心见性,你就毕业了。这一毕业的时候,所有一切法全通了。这是极乐世界的教学。所以你不要害怕,我程度不够,到极乐世界,佛讲的甚深经典我听不懂,不要操这个心。佛很清楚,所教给你的,恰好适合你的程度,而且你非常欢喜。

极乐世界,法性身、法性土,永恒不变,这个不可思议。无量寿,人永远年轻,他也不要饮食、也不要睡眠,这就不可思议,所以他的学习不中断。你在极乐世界,妄念不会有,杂念不会有,怀疑不会有,又不间断,怎么会不成就?而且成就非常快速。极乐世界的人成就了,全都到常寂光去了。常寂光就是自性,回归自性,与一切诸佛的寂光融成一体。这个时候,你的身、你的心无处不在,无时不在,这才叫真解脱,叫大自在。

「开演是心作佛,是心是佛之妙义,令诸有情以念佛入无念,因往生证无生。故能令念佛众生皆生净土」。这是一切诸佛菩萨、大善知识劝令一切有情众生往生净土,他所依的,开是开示,演是做出来给他看,开示是言教,演是身教,把「是心是佛,是心作佛」做出来给人看。在哪里?就在日常生活当中,在你工作、在你处事待人接物之处,你的心是作佛。

现在的人是什么心?现在的人,是心作贪、作瞋、作痴,他不是作佛。作贪,起心动念都是贪,这是做饿鬼,是心是鬼,他不是佛,他变质了。是心是瞋,那是心是地狱。是心是愚痴,是痴、是怀疑,是心是畜生。那给你说真话?是心作佛,是心是佛,这是正的,纯正,没有委曲之相,纯正,你完全对了。那是心不是佛?都走偏了。走偏了是什么?菩萨、声闻。要走到六道轮回?那是邪了,那不但是偏,那是邪道,这个心走邪了。我们不但不能邪,连偏都不要。那我们怎么个做法?念佛就是作佛,你不要离开佛。我起心动念全是阿弥陀佛,不但作佛,我要作阿弥陀佛,为什么?阿弥陀佛是佛中之王,光中极尊,这就对了。统统在生活上。

在这个世间,有表演给我们看的,但是我们看不懂。哪些人?寺庙附近,有学佛的阿公阿婆。你看这些人痴痴呆呆,不认识字,没念过书,什么也不懂,年老了,一串念珠,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。你跟他讲什么话,他都是笑咪咪的,阿弥陀佛、阿弥陀佛,也不知道听懂没听懂。这个人,他在那里表演「是心是佛,是心作佛」。我们看不出来,还小看她,还说这个老太婆,冷漠她,瞧不起她。你赞叹她,她阿弥陀佛;你毁谤她,她阿弥陀佛;你怎么侮辱她,还是笑咪咪的,就是阿弥陀佛,除这个之外,她没有别的表情,你看她满面笑容,欢喜快乐,二六时中就这一句佛号。跟这八个字,你看相不相应?所以我告诉开利法师,我说有没有见过?有。在哪里?就在他寺庙里。我说有几个?有三、四个。你看到他,对他要恭敬,要顶礼,那是真佛,不是假佛,就在你面前表演。你能学到他那个样子,你决定往生。不但往生,保证你上三品往生,上辈三品。在哪一土?在实报庄严土,上三辈往生。为什么?这八个字他做到了。

李老师早年教我们这一批年轻的学生,多次说过,不是一遍,我们印象很深。他老人家说,他想学愚。学上上乘人学不来,没有那个资质,但是想学下愚,多少年学不像。为什么学不像?很多没放下。李老师在台中,是一个人到台湾,无牵无挂,但是他办了一个莲社,台中莲社,办了一个慈光图书馆,还办了一个菩提医院,办了养老院、托儿所,办那么多事情,他就不行了,就放不下了。那个下愚之人,他全放下了,他了不起就是这个,他除一句阿弥陀佛之外,他什么都没有。所以想学,学不来。

难得,这是前几年,应该四年前,四年、是五年?深圳有个年轻居士,三十出头,黄忠昌。他听我讲经,讲经的时候,我举这个例子,《净土圣贤录》的。《净土圣贤录》所记载往生的人,差不多有半数都是念佛三年。早年,这差不多四十多年前,在台湾基隆有个德融法师问过我,他说这些往生的人,是不是都是三年寿命就到了?我当时回答他说,不可能,这讲不通。那为什么三年都往生?他虽然有寿命,他不要了,功夫成就了,他就走了。这种功夫成就,古大德说功夫成片,你就可以自在往生,想什么时候去,就去得了,想多住几年也不妨碍。要知道,一心不乱我们做不到,理一心、事一心都做不到,功夫成片可以做到。这些阿公阿婆就是功夫成片,他心里头只有一句佛号,口里头只有一句佛号,心里头没有杂念,口里头没有杂言,所以无论你给他讲什么话,他回答你的都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛,他不会说其他的话,这个是功夫成片的境界。到这个境界的时候,有寿命不要了,往生了,佛真的来接引。你跟阿弥陀佛,等於说热线电话,你这个念头一动,佛就知道,你想往生,他就来接引你。坐著走的、站著走的,随你意念,你想用什么方式都做得到。真正不可思议。

所以开演是心作佛,是心是佛的妙义,令诸有情以念佛入无念,就是以有念,念到最后无念。「因往生证无生」,可以说,到极乐世界证无生法忍的菩萨很多。无生是一切法不生,一切法不灭,这是事实真相,我们看不出来。「故能令念佛众生皆生净土」,佛菩萨能教人、能帮助人用这个法门皆生净土,生净土就是圆满的成就。

「又世界非有边非无边」,也是绝四句。「佛令众生离此四句,名之为度」,把这个四句统统抛弃。这个四句,是你阿赖耶识里头最不善的染污,有、无、亦有亦无、非有非无,这一些念头,这念头全是妄念,不是正念。宇宙之间一切法,这四个概念统统加不上,你就见到真相了。你认为这里有、认为那个无,你没有看到真相,你看到是幻相。像我们看电视,频道打开,这有;频道关起来,无,你没有见到真相。真相,有无都不在,也不是亦有亦无,也不是非有非无,你把这个东西统统丢掉,真相大白,你就清楚了。为什么?幻相。

大乘经上讲得很清楚,真空不空,妙有非有。有是假的,假相,假到什么程度?「当体即空,了不可得」。这个话,我们听不懂,怎么叫当体即空,了不可得?我们也是一直到现在看到科学家的报告,才小有体会。科学家证实,弥勒菩萨说过,一弹指三十二亿百千念,你能掌控得到吗?这就叫非有非无,这就叫空有是一不是二。空有不二,圆成中道,实际上,中道这个念头都没有,你才回到真正清净平等觉。真正平等觉里头,一个念头都没有。

所以成佛,成佛是放下起心动念,六根在六尘境界里头不起心、不动念,正确,这叫圆满的觉悟,圆觉。你说有、说无,不都起心动念了?亦有亦无、非有非无,统统起心动念;不但起心动念,还落在分别;不但分别,你还执著,就完了,全凡夫了。有分别、没有执著,二乘。有起心动念、没有分别执著,权教菩萨,是十法界里面的佛菩萨,他有起心动念,他没有分别执著。到不起心、不动念,这才功德圆满,十法界不见了,生实报庄严土。实报庄严土怎么来的?现在我们知道,无始无明习气变现出来的。无始无明的习气没有了,实报土也不见了。所以《金刚经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」,实报庄严土也在内,没有说实报庄严土是在外,佛没有这个说法。用今天科学家所说的,物质现象、精神现象、自然现象,全都是虚妄的。佛与法身菩萨怎样对这个境界?就是不起心、不动念,清清楚楚,明明了了,这是智慧,这个智慧就是此地所说的大乘广智。

所以我们离四句就度了。你看,妄想分别、起心动念放下,就成佛了,问题就解决了。「其实非度非不度,非尽非不尽」,还讲个度,这是不得已。讲个度、讲个不度,都是起心动念,不是给你讲不起心、不动念,你为什么又起心动念?宗门故事很多。这个学生功夫到了将悟未悟,在这个关口上,就差那么一点点,在边缘上。老师看出来了,用一个很巧妙的方法。这个方法没一定,譬如我们此地,刚才所说的,是心是佛,是心作佛,你说给我听听。这个学生刚要开口的时候,和尚把手一把把他嘴巴捂住,他开悟了。开口便错,动念即乖,怎么还有解释的?没有。这一个动作,他立刻就省悟过来,真的大彻大悟。所以开悟,手段奇妙。

你看《五灯会元》的故事,非常有趣味。不定在什么个缘分、什么状况之下,一下就开悟了,就是把你那个念头堵住了、打掉了,就开悟了。你刚刚好要解释,一下把你堵住,没有解释,说这句话都是多余的。是事实,不能有起心动念;有起心动念,错了。自性从来没有动过,惠能大师说得好,「何期自性,本无动摇」,自性就是真性,从来没有动过,念头从来没有起过,你还有什么话好说的?所以说度、说不度,说度尽、说度不尽,全都是戏论,叫开玩笑的话,六道里头的言语全是虚妄的,没有一个字是真实的。

末后这一句,「四者不了无等无伦最上胜智」,这是转阿赖耶,就是大圆镜智,你不了解,「疑佛不得一切种智」。无等无伦最上胜智,就是一切种智。这个是究竟圆满的智慧,无所不知,无所不能。通常这是赞美上帝的话,其实上帝也有所不知,也有所不能。真正无所不知,无所不能,是自己的自性。「疑是故,於念佛往生法门,不能正信」,他真的是正信,怎么不能正信?他有一点怀疑,佛的智慧很大,不可以说究竟圆满,究竟圆满不可能。这样的人往生,生到边地、生到疑城,就是净土里头有胎生的。

所以,「元晓师意」,这是韩国来中国留学的出家人,跟善导大师学习的,以后回国,在韩国建立净土宗。他说,「如是佛智,只应仰信,不可比量」,只有恭敬、仰慕,不能够怀疑。比量,这也有个资料,《三藏法数》里头说的,「比,即比类。谓以第六意识比类量度」,下面举一个例子,「知有诸境」,这外面境界。「如远见烟,知彼有火」,看到很远的地方有烟,就晓得那个地方有人在生火,这叫比量,比类而知,这是属於三量之一。三量,唯识里讲的。现量,现前看见的,决定没有怀疑。你看到人在生火,这是现量;比量,没看到人,只看到烟,有烟,知道那边有人生火,这叫比量;第三种叫非量,非量是错误的。这个比量就是推测是正确的推测,非量是错误的推测。这是法相宗的名词。所以教我们要仰信。仰信就是信圣言量。唯识里头也立这个,叫四量。圣言量,圣人所说的,我们要相信,不能怀疑。「故名无等无伦最上胜智」

「如何仰信」,这仰信怎么个仰法?「应如《起信论》所云」,举《大乘起信论》马鸣菩萨的开示,「一切境界本来一心」,这是理论依据。我们在前面学过,也是集注,列举天台止观,智者大师所说的,其中有两句话很重要,第一句话说色从心造,跟这个一样。一切境界,这是相,本来一心,是心生的,相由心生。那用现在科学名词来说,物质现象、心理现象、自然现象,统统是心生的。真心能生、能现,阿赖耶能变、所变。所以物质是跟著念头转的,境随心转。这都是大乘经上的话。

我们的意念,能改变一切物质环境。念头要善,不能不善。在现前,大家一定要记住,马雅的预言,灾难预言,传了几百年。它讲的那个时间,现在到了。我们怎么应付?别去想它,你想它,它就来了;没有灾难,天天想灾难,灾难就来了,别去想它。想什么?想阿弥陀佛,把念头转到阿弥陀佛上,阿弥陀佛是最善的念头。阿弥陀佛是什么?佛给我们的解释,无量寿、无量光。光代表空间,寿代表时间,时空里头的一切统统无量。那你们喜欢升官发财,无量的财富,无量的欢喜,无量的快乐,没有一样不是无量的,你想这个多好,为什么去想灾难?

化解灾难的妙诀,就是不理会它,不要去想它,不要想它有、也不要想它没有,根本把它忘记掉。这个例子很多。有得到重病,致命的疾病,医生放弃治疗,告诉病人,你的寿命只一、二个月。这个病人相信医生,寿命到了,没法子,算了,别想了。有宗教信仰的,去信神,还有一、二个月,没关系,我天天祈祷,求上帝带我到天堂。祈祷一、二个月,身体没事,再去检查,病没有了。医生说这是奇迹,其实不是奇迹,是你念头转了,相由心生,你要转念头才行。如果老是念著这个病,非死不可,没有人能把你救活。你要不想死,你就不要想了,不要想死。心里想著那个死,他怎么会不死?相由心生。这个道理,佛在经上讲得太清楚、太明白了。专想阿弥陀佛,日夜都想,除阿弥陀佛之外,什么都不想,纵然灾难来临的时候,你也没事,你不会遭受到灾难。你心里头没有灾难,怎么会遇到灾难?天天还想著灾难,还担心这个,你没有学佛,佛教里好的东西没学到,这个道理一定要懂。说老实话,灾难会死那么多人,都是冤枉,被吓死的。你要不在乎它,劫难就过去了。所以「一切境界本来一心」,天台大师说「色从心造,全体是心」,那心不生不灭。

所以,「离於想念。以众生妄见境界,故心有分齐」,要把想念放下。众生,因为妄想、分别、执著,这里头现境界。妄想、分别、执著全是妄心,妄心现的境界都是虚幻不实的。所以心有分齐,分是分别,齐是一样,随著你的念头在变化,每个人念头不一样。自己念头,前念跟后念也不一样。你在一生当中,如果想找两个念头相同的,找不到。江本博士做水实验,做了十几年,告诉我,他说奇怪,从来没有两个结晶的样品是完全相同的。他问我,这什么原因?我就告诉他,每一个念头不相同。同样一个人,我们对这个水,以爱心来做实验,前一秒钟的爱心跟后一秒钟的爱心不一样,所以它的结晶会变化。你照相,在那一刹那照的画片,就是那一念照出来的。你再连续照几张,时间相隔,那只是百分之一秒、二百分之一秒、三百分之一秒,你去照,照出来之后,张张都不是完全相同,相似,没有一个完全相同的。为什么?我们的念头,佛经上说的,弥勒菩萨讲的,一千六百兆分之一秒都不一样。也就是一千六百兆,一秒钟一千六百兆个念头,念念不一样,你怎么会找到两个相同的照片?哪有这个道理!他本来不相信宗教的,认为这是迷信的,我们这一讲,他说是这样的事实?我说没错,这是事实真相。我说你可以留意,多年累积下来的照片,你仔细去观察,有没有两张相同?每一个念,这个念是细念,就是一千六百兆分之一秒这叫一念,每一念都是一个独立的,它不是相续的。但是念头不断,前念灭,后念生,但是后念不是前念。所以经上也给我们说相似相续,不是真正相续。

这个下面说得很好,「以妄起想念」,这个妄就是阿赖耶、就是一念不觉。它起的想、起的念,「不称法性」,法性里没有,法性是真心。「故不能决了」,决了就是决定明了。这讲凡夫,他不能决了,他就有怀疑,疑心从这儿来的。「诸佛如来离於见相,无所不遍,心真实故,即是诸法之性」,这说得好。诸佛如来跟我们不一样,我们是妄想分别执著一分也没放下,诸佛如来把这些全放下了,他心里头没有这个东西,没有起心动念,没有分别执著,这离於见相,见放下了,相也放下了。放下什么?心里头没有这个概念。他见不见?见。相在不在?在。他知道这个相是幻相,存在的时间是一千六百兆分之一秒。所以大乘教里头有说「当处出生,随处灭尽」,了不可得,这相不可得,物质现象不可得,心理现象也不可得,包括自然现象也不可得,只要是现相,都是虚妄的。他心里头没有这个概念,没有见不见的概念,没有能不能的概念,没有所不所的概念,他什么概念都没有,所以叫清净,所以叫平等,清净平等是真心。只要有念头,就是妄心,妄心才有分别、才有执著。所以诸佛心真实,不著相。

我们现在的麻烦就是著相,著相就生烦恼。烦恼是什么?是分别、是执著。功夫好的,说修行,学佛有一点功夫了,什么是功夫?不是你把这个经讲得清楚、讲得明白,这不是功夫。什么是真功夫?你对於这个境界相,妄想分别执著轻了一点,减轻一点,那是功夫。到完全都放下了,你成就了。你看看,这经上常说,我们耳熟了,大家都知道。六根在六尘境界上,一丝毫执著都没有了,你成阿罗汉了。你证得阿罗汉,你就有六种神通,你就超越了六道轮回了。那身还在六道,这叫有余涅盘,确确实实你证得涅盘了。证得什么?不生不灭。你身体还在世间,有余。你不要这个身体了,无余涅盘。身体要不要,你自己可以做主,想留就留,不想留就不留,叫生死自在。到哪里去了?到四圣法界声闻法界去了,他证得阿罗汉,到那去了。到哪里去,物以类聚,人以群分,你是哪一类的,自然归哪一类。学佛的人,朋友都是学佛的;跳舞的人,朋友都是跳舞的;打麻将的人,朋友全是牌友,人以群分。学小乘的人,都到小乘那一类去了,声闻缘觉是小乘。学大乘的,是菩萨跟佛,在十法界里头的。如果不分别、不执著、不起心动念,超越十法界,这十法界没有了。所以十法界是假的,不是真的。

这讲得好,统统讲的是事实真相。我们要学佛,真学佛,就是妄想分别执著要淡薄,不要太过分,不要太计较。太过分、太计较,不能往生。为什么?你没放下。我在章嘉大师那里,就得了这一句话,「看得破,放得下」。他告诉我,学佛,从初发心到如来地,不离开这两句。看破帮助你放下,放下帮助你看破。我们以后学大乘,知道了。用在哪里?用在《华严经》五十一位菩萨。你看,放下见惑,你证得初信位的菩萨;放下初信,你证得二信;放下二信,你证得三信。像爬楼梯一样,下面不放下,你就上不去,所以你一定要放下。爬到最高层,五十一层,再放下,就成佛了,妙觉如来。看破,智慧。看破是什么?了解事实真相。放下,真功夫。不是你说这个说得好听,没有用,全在放下,你才能了生死出三界。做佛学家,不行,与了生死出三界不相干。好,今天时间到了,我们学到此地。


返回《净土大经科注讲记》目录

生死书 回到顶部