净土大经科注  (第四一一集)  2012/7/4  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0411

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》第八六八页,倒数第三行第二句看起:

「成十种真如,便证十地」。十种真如,我们学到第四,继续看第五。第五是「类无别真如:谓此真如,类无差别,非如眼等类有异故」。眼耳鼻舌身它有界限,所以有类别。眼只能见,它所缘的境界只有色,音声就缘不到,香味也缘不到,耳只能缘声,不能缘色,这就是有类别。可是真如它没有类别。类无别,如同我们现在用电器,电器有差别,电在电器上产生作用有差别,譬如电炉能烧汤,风扇能吹风。可是作用是有差别,器具有差别,电没有差别。真如就好比是电流,在某一个电器上起不同的作用。真如遍法界,遍一切众生,一切众生根性不相同,但是真如是一不是二。也随众生的根性,众生根性善,真如起的用都是善;如果这个众生根性不善,真如随顺,一样也做不善。它这个作用,起作用的能力全是真如,就是自性,自性也能随顺烦恼,烦恼也不离真如。佛性、众生性不相同,可是佛性跟众生性的根源完全相同,它所依的就是真如,所以类无别。

第六个,「无染净真如」,真如没有染净,「谓此真如,本性无染,亦不可说后方净故」。如果修行之后就清净,那说明它有染污,必须要晓得它根本没有染污。染污的是什么?染污的是识,八识五十一心所有染污。真如没有染污,真如就是真心。为什么?真心没有念头,真心没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,所以它不染污。我们在大乘里面学到,染污的源头是末那识,第七识,叫意根,这是染污。染污从哪里发生的?从我生的。第七识执著有个我,执著阿赖耶的相分一分认为是我身,执著阿赖耶的见分的一分认为是我的心,殊不知全是假的。这个心没有事实依据,换句话说,是个错误抽象的概念,误会了。

这是让我们辨别,我们在身、在心全都是真妄和合,要知道哪是真的、哪是虚妄的。虚妄的要远离它,真的要明白它,要觉悟、要明了,可不可得?都不可得。要悟、要证,悟证不能有得的念头,为什么?那个念头是错误的。一切法无所有,毕竟空,不可得,你得什么?得佛果、得菩提,这是名相。如果你真的执著还有这一念,你什么都没得到,你还是凡夫;连这个念头都没有了,真得到了。这是佛法的难处,真的、妄的都不可得。真的真如没有相,实相无相。可是实相又无不相,它又有相。无相跟有相是一不是二,为什么?有相的相是假相,不是真相。我们讲刹那生灭,刹那生灭是不得已而说的,为什么?没有办法形容它。刹那,刹那到底是多长的时间?《仁王经》上告诉我们,一弹指有六十刹那,刹那比念头粗多了。弥勒菩萨说一弹指三十二亿百千念,《仁王经》上讲一弹指六十刹那,一弹指的六十分之一叫一刹那,也很短,但是比弥勒菩萨所说的那没有办法比喻。所以我们说刹那,只能够说表极短的时间,非常短的时间,这个短的时间往往我们对它没有概念。无论是有相的十法界跟无相的真如,都不可得。

真妄怎么分?真如没有生灭、没有染净、没有善恶。阿赖耶的相分有,它有生灭、它有染净、它有善恶,它有这些东西。虽有,不可得,不可得的原因是非常快的生灭频率,我们没有办法掌控它。甚至于眼见不到它、耳听不到它,这在佛法的名词叫极微色,我们肉眼看不到。极微色、极微声、极微香、极微触,这个都是不能感觉到的,有没有?有。必须要真的是无量无数这些极微色聚集在一起,我们才看到;极微的声聚集在一起,我们才会听到;极微的香聚集在一起,我们才闻到。真正在极微的状况之下,我们六根都没有办法接触到,连意根都无法想到,所以说「言语道断,心行处灭」。所以佛在经上才说,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,才说出这句话。这句话说明什么?说明一切现象的真相。

真如自性的真相也是不可得,那个不可得是它没有三种现象,但是它存在、它真有。为什么?它能现这三种现象,三种现象都是从真如变现出来。它从真如变现出来,我们想想,它有没有离开真如?没离开。如同形跟影一样,我们人身站在亮光下面有个影子,影从哪里来?影从形来的。形好比真如,影好比现象,从真如而生,不离真如,但它不是真如。我们从这个比喻里头细心去体会。所以真如没有染净,染净是阿赖耶,染净是十法界。惠能大师开悟第一句话就说,「何期自性,本自清净」,这个清净是没有染净,这说明他真见性了。我们现在的心地有妄想、有杂念,不清净,叫染污,我们的心被染污。我们把这些东西统统放下,统统清理出去,我们的心清净了。在相上讲没错,好像这是事实真相,可是在理上去讲这个话讲不通。理上,凡所有相皆是虚妄,理上没有染净。事呢?事深层去观察,事相也没有染净。染净现象从哪里生的?从分别执著生的。如果离分别执著,你才真正能看到染净一如,为什么?都不可得。

真如怎么证得?幻妄离开了自然就证得。我们常常用电视屏幕来做比喻,电视的屏幕没有生灭,不生不灭,好比是真如;屏幕里面现出的影像,好比是十法界。我们生活在这其中,就像我们看电视,屏幕跟色相同时出现,现相有没有离开屏幕?没有,离开屏幕不能现相。所以,这个境界是真妄和合,真妄互融,妄中有真,真中有妄,这个比喻好懂。真是真、妄是妄,我们把频道关掉,妄没有了,真现前,发现真跟妄不一样,妄离开,真的就显了。频道一打开的时候,真妄一如。往往怎么样?我们着了妄的相,把屏幕忘掉了,没有想到屏幕存在。觉悟的人?觉悟的人知道真中有妄、妄中有真,哪是真、哪是妄他清清楚楚、明明白白,这就叫开悟,这就叫真正契入佛菩萨的境界。

契入境界跟没有契入境界,差别在哪里?契入境界的人对一切万相,森罗万象,不起心不动念、不分别不执著,这就是十种智里头的第六般若波罗蜜,不执著,没事。在自他受用方面,那就是方便、愿、力、智,能够帮助教化一切众生,让一切众生也能够悟入这个境界,了解事实真相。真的,凡所有相皆是虚妄,你只要不执著它、不分别它,不起心、不动念,就是佛知佛见,什么罣碍都没有,就是所说的理事无碍、事事无碍。你可以欣赏它、你可以受用它,可是你不会有占有的念头,不会有控制的念头,不会有支配的念头,这些念头不生,这叫妙用。生起这些念头就生烦恼,就起贪瞋痴慢疑,起这个作用,这就是六道轮回的果报,那叫迷了。觉而不迷,这个用叫妙用。六道里面的人那个用不妙,起心动念、言语造作无不是业,就不妙了。诸佛如来、法身大士应化在十法界里头,他起心动念不是业,没有业,这叫妙用。他怎么样?他相上有表演,心里头痕迹都不着。像什么?舞台表演,假的,表演给众生看的,让众生看了之后觉悟。自己叫作而无作,无作而作,这叫妙用。

第七,「法无别真如:谓此真如,虽多教法,种种安立,而无异故」。譬如大乘八万四千法门,这是教法,每种教法都有它自己一套理论、一些方法,各个不同,但是真如没有两样,没有离开自性。教的方法错误,教的是邪法,也不离真如,那叫什么?大乘经里头有句话说,真如随顺烦恼,就造种种恶,真如随顺菩提,作种种善,真如没有善恶。善恶是什么?善恶是习气。真如是什么?真如是本性。用中国老祖宗的话来说,「本性本善」,那就是真如;习性不善,那是烦恼。人在迷惑的时候,本性就随顺习性,就造种种不善。造种种不善的人,他本性有没有?有,本性没有丢掉,本性只是迷了,迷了的时候完全用习性,不知道用本性。习性从哪里来的?习性还是从真如,体是真如,体是本善,变成不善。人的本性是孝顺,孝顺父母、敬爱父母。他不孝了、不敬了,什么原因?他随顺贪瞋痴慢、随顺自私自利,那是习性。他一旦觉悟,他后悔、他忏悔、他改过、他认罪,这个全都是真如在起作用。真如随顺烦恼就造业,真如随顺菩提就修积功德,了生死出三界,都是它。

这些事实真相我们都搞清楚、搞明白了,才晓得教学多重要。释迦牟尼佛在世,佛教没有共修,佛教只有自己跟大家一起上课,听释迦牟尼佛讲经说法。有时候跟佛在一起研究讨论,有些跟诸菩萨、同学在一起研究讨论。修行这桩事情,佛好像没过问过,正是所谓「师父领进门,修行在个人」。老师用身教、用言教帮助你开悟,悟了之后,怎么样修行是你自己的事情。修行修什么?这个一定要知道。修行是放下,课堂上课是看破。看破就是了解事实真相,真相大白之后,你应该放下。你看,放下执著就证阿罗汉,放下分别就证菩萨,放下起心动念你成佛了,这是你自己的事情。

佛教传到中国来,早年还是老规矩,修行在个人。一直到唐代,应该是惠能大师之后,惠能是第六代,我们听说百丈大师立清规,寺庙里头才有共修。「马祖建丛林,百丈立清规」,他们两个人发起,发起什么?大家在一起共修。为什么要共修?是看到学习经教的人,把学习的东西当作知识,不能够依教奉行。就是说学习出了弊病,学习的人懈怠懒散,不肯依教修行。在这个之前,大家都能够依教修行,虽然没有人管,自动自发。不依教修行怎么?强迫他,我们大家在一起共修,叫依众靠众。大家在一块修,你就不能不来,上课参加,修行也参加,是这么起来的。而后才有各个宗派根据它自己修行的方法,制定课诵规矩,制定仪规,每个宗派不一样。佛教传到中国来,是像法时期,像法时期禅最兴旺。佛说了,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。佛说得一点没错,像法一千年佛教在中国,所以中国禅风特别盛,你看多少道场都叫禅寺。现在已经进入末法,依照中国人的说法,末法一万年已经过了一千年,依照外国人的说法,末法一万年也已经过了五百年。不管哪一种说法,现在确实是末法时期,末法时期净土成就。

现在社会动乱,佛门里头也大乱,我相信社会安定了,佛门也会安定。这些功课仪规,必须要按现在这个状况重新制定。我们看到确实有专修净土的小道场,他们的仪规很简单,就是一部《弥陀经》、一句佛号。过去,印光大师的道场,灵岩山的念佛堂就是这样的。真正修净土的,早课里头楞严十小咒都不必要,就是一部《弥陀经》,接着就是赞佛偈、念佛,念完了之后回向,每天功课都是这样的。念佛堂住个三年五载,预知时至往生的比比皆是。这就说明这个课诵有效,念到功夫成片就能够自在往生。我相信有很多人,到这个境界之后,还有寿命不要了,早一点求往生。也有些人功夫成就了还有寿命,他等到他寿命尽了再往生,而利用这段时间,在这个当中是为大家做榜样,为众生做示范。这是慈悲心,怜悯众生,多住几年,不是为自己,对于自己往生毫不妨碍。这种人真的生死自在,想走就走,想留就留。

所以我们相信,社会慢慢我想能够回复到安定。现在我看到很多人都在讲灾难,讲灾难不是好事情,为什么不是好事情?佛说「一切法从心想生」,你天天想灾难、天天说灾难,灾难就来了,从心想生。连现在这些科学家、量子力学家,都知道念力的能量不可思议,为什么不向好的方向想?去想坏的干什么?明明知道二0一二有灾难,可是我不想它,我不念它,我念什么?我天天念阿弥陀佛,回向化解灾难,回向延迟灾难,它真有效果。为什么不在这上下功夫?学佛的同学,特别是念佛的同修要知道,把不善的念头全都放下,负面的念头放下,纯净纯善的念头生起来,这像个佛门弟子,像弥陀弟子,这就对了。

说灾难很大,要找个地方逃避,我在去年曾经说过,这是很多人问我,去年四月十二号我写的,很多同修都看过,不必逃,躲避,没有这个必要。这是别人问我,我是这么写着的,「劫难来临,该留者留,该去者去,生死有命,富贵由天。在劫者逃不了,躲不过」,别逃,没用处;「不在劫者,遇着大灾难,也能平安度过」。现前唯一的一桩大事情,就是要听经、要念佛,听经、念佛可以自度、可以度他,这是正知正见。不可以迷信,不听信谣言,现在谣言特别多,妖言惑众。我们要听信谣言跟着别人走,我们这么多年佛叫白学了,我们智慧完全没有了,统统是烦恼,那不能解决问题;要有定力,如如不动。

我们现在每天在一起学习四个小时,我除四小时之外,念佛、拜佛。有客人来看我,我勉励大家、劝导大家,八万四千法门,印光大师说得好,任何一个修行方法都要有经典做依据。没有经典做依据的,那个靠不住,你学习错了佛菩萨不负责任;你依照经典的理论、方法修学,佛菩萨负责任。否则释迦牟尼佛当年在世辛辛苦苦讲经说法四十九年,为的是什么?为的是帮助我们开悟、觉悟,帮助我们修行,做为八万四千法门的依据。我们今天完全依照《无量寿经》,同时参考了四经一论,专修净土的,五经一论。我们在五经一论,专攻《无量寿经》,我们采取夏莲居老居士的会集本,黄念祖老居士的集注。为什么?我们感恩,我们知道这个会集本跟这个注解的价值,我们认识它、我们了解它。但是还有很多人不知道,还有很多人对这个有意见,我跟大家做证明。我凭什么做证明?凭我学佛六十一年,讲经教学五十四年没中断。对其他法门我不懂,对于佛法的大乘,我略知一二,对净宗法门我下了功夫,五经一论都讲过,《无量寿经》讲了十几遍。我不是迷信,我不是感情用事。

往后九千年,我们用什么方法了生死出三界,用什么方法圆成佛道?除了真信、真愿、一向专念之外,我找不到再好的方法。所以我以我有生之年,给大家做个榜样,我带头来学习,希望大家看到、听到了,把疑惑的心从根拔除。要知道,疑是菩萨最大的烦恼,多少菩萨疑根没有拔除,所以他一生,甚至于多生多劫听不到这个法门,遇不到这样的经典。我们有福报,这福报太大了!夏莲老是什么人,黄念祖老居士知道,我们见很多次面,他没有说穿,他说现在不是时候。这些都是再来人,连黄念祖老居士也不是普通人。我们不要怀疑、不要去猜想,我们只要认真去看这个人人品、智慧、学问、德行,从这方面来看,我们对他生敬仰之心,这就对了。

夏老居士在民国初年,佛教界就负有盛名,当时所谓的「南梅北夏」,认为中国佛教界里头,在家居士修得最好的,南方梅光羲,北方夏莲居,这大家公认的。他们两位真的通宗通教、显密圆融,不是没有知识,不是没有学问,现在讲的是高级知识分子。用了十年的时间,将《无量寿经》会集本重新整理,重新会集,小心谨慎。过去,两种会集本,一种节校本,历代诸大德对这些本子都有瑕疵。夏莲居老居士也是深感如是,发心重编,编成一个完美,找不到缺点的本子,就这个本子。我们可以跟五种原译本去对,去校对,跟这三种会校本你去做比较,你才知道这个本子的完美。念老也不是普通人,晚年身体非常不好,带着病痛,用六年的时间搜集丰富的资料,用他的智慧在这个里头选择精妙的语言文字来注解这部经。这个注解是集注,集注解之大成,真是稀有难逢。我是看到没有人弘扬,这么好的东西,大家不知道,那多可惜。所以我发心来做传播、流通这桩事业,希望大家对这个本子、对这个注解能生起信心,没有一个不往生。这两位大善知识到这个世间来没有白来,他们两个人到这个世间来,一生就是为干这个事情而来的,不是为别的。我知道、我认识,所以我有使命来替它做弘扬的工作,劝导大家对这个本子、对这个注解深信不疑。

我每天跟同学们在一起分享,跟大家分享遍遍法味不一样。正是应了古人一句话,「读书千遍,其义自见」,这个本子真的有无量义,愈读愈欢喜。我发现了什么?发现了儒家所说的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,这些智慧,这些理念、方法、经验、效果都在这本书上,不可思议。这些东西本来是儒家东西,儒家东西治标,《大乘无量寿经》治本,标本兼治。所以,这部经书可以跟儒家四书合起来读,这里头有大学问,真实智慧。你熟读四书,再读这个就有味道了,其味无穷;熟读《无量寿经》再去读四书,像吃冰淇淋一样,轻松愉快,丝毫不费力。人生在世把这两种书搞通,行了,世法、佛法都能达到圆满。四书是世法,《大乘无量寿》是佛法,佛法的精华、佛法的治要。法无别真如,底下这个说得也很好,谓此真如,虽多教法,种种安立,而无异故。

第八,「不增减真如:谓此真如,离增减执」,执是执著,增是加一点,减是少一点,真如没有增减,「不随净染有增减故」。八万四千法门,门门都有增减,增是进步,减是退步,菩萨道上进进退退。真如于进退不相干,真如什么都能随,虽然随它不染,它从来没有染净。随顺菩萨,随顺三恶道,随顺菩萨不增,随顺恶道不减、不染。「即此亦名相土自在所依真如」,相、土,相是法相。相,用现在的话来说,所指的是人物,我们讲正报,土是依报。依正自在所依,都依真如,正报依它,依报还是依它。

「谓若证得此真如已,现相现土俱自在故」。你证得真如,应化在十法界,众生有感你就能现身,你就能现土。大的,你看阿弥陀佛在极乐世界现身,现法身、报身、应化身,这是相。现极乐世界实报土、方便土、同居土,这是土,得大自在!这个大自在示现了十个劫,极乐世界成立到今天十劫,这十劫当中,度真的是无量无边无数众生,在极乐世界成佛去。这是最大的示现,最辉煌的示现,无与伦比的示现。小的也非常之多,哪个地方有缘,哪个地方他就现身。现什么样的身,是众生的意念、众生的业力,《楞严》上说「随众生心,应所知量」。为什么?证得真如的人,决定不会起心动念。起心动念是凡夫,只要一起心动念,他就到十法界去了,就下来了。十法界的佛起心动念,如果还有分别,他就是菩萨,他不是佛;如果还有执著,他就到六道去了,那就往下堕落了。所以,证得真如的人,永远不会起心动念、不会有分别执著,为什么?他不退转了。证得真如就叫做阿惟越致菩萨,阿惟越致是不退转,三种不退,位不退、行不退、念不退。这个道理我们一定要懂、一定要知道。

第九,「智自在所依真如:谓若得此真如已,于无碍解得自在故」。这一条就是一般宗教里面对上帝的赞叹,赞叹上帝全知全能,无所不知、无所不能,就这个意思。证得真如,今天科学走向两个极端,一个是宏观宇宙,研究、观察整个宇宙,无限大。另外一个是相反,量子力学,它研究的对象是小,小到不能再小,它研究这个东西。今天发现的微中子,大概不能比这个再小了,佛在经上说的极微色。为什么说不能再小?再分它就没有了。今天微中子果然是佛所说的现象,它再分,分没有了,物质现象没有了,五蕴里头色受想行识,色没有了。色没有了还有什么?有念头,有受想行识,还有这个东西。所以科学家发现,物质从哪来?从念头来的,正是佛在经上所说的「色由心生」。经典里面讲的色就是物质现象,物质现象是从念头生出来的,这科学家把它证明了。五蕴是不能分割的,色受想行识不能分割的,今天他把色一打破,色没有了,后头受想行识在。

这是发现一个奥秘,宇宙的奥秘,物质从哪来?物质从念头来的。所以立刻就知道,念头可以控制物质,因为物质是从念头生的。念头善这个物质就健康,念头不善这个物质就带病毒,就不健康。病毒是什么?病毒是贪瞋痴慢疑,带这个东西,还有个恶见,错误的见解,这些都是病毒。带的时间太久,从我们迷的那天,那一念,不能说那一天,从迷的那一念,以后念念都是迷。迷得太深,迷得没有办法回头,如果遇不到佛法,怎么知道这个事实真相?不知道这个事实真相,你怎么能够解决当前六道轮回的问题?更进一步,解决十法界的问题,没有办法。

一切的科学、哲学跟大乘佛法没有两样,都是在求解决这个问题。所以佛法,到高阶这个时候,可以说他们所追求的就是宇宙万物的真相。而佛法确确实实证得了、知道了,怎么知道的?它用的是禅定的方法。不是像科学用数学、用仪器来观察,科学用这个做手段;佛法没有,佛法完全用内功,向内观照。内是心性,不着相,离一切相,即一切法,他从里面观照,见到了。佛法里头大公无私,没有秘密、没有隐瞒。佛告诉我们,到什么层次的禅定会见到?大乘教上八地以上。我们就知道,八地见到了,阿赖耶的三细相完全看到。九地看得更清楚,十地比九地又清楚,等觉比十地还清楚,到最后妙觉果位,真叫究竟圆满。所以,无碍解就是全知全能,八地以上都有这个能力,他们全知道。

从这些地方我们能体会到,圆教初住菩萨把起心动念、分别执著统统放下,也就是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性,见性成佛,他就有这个能力了。虽有这个能力,初住距离八地还相当遥远,你看十住、十行、十回向三十个位次,再加上八地,三十八个阶级,这三十八个阶级是什么?是定功的等次。这个定功的等次是说,无始无明习气厚薄,四十一品无明习气他已经断掉三十八,还剩下不多了,剩下四品。这种定功我们无法想象,这个真正是菩萨摩诃萨,他们的见解、他们的智慧跟如来果地上非常接近,所以得无碍解。

末后第十,「业自在等所依真如」,业是什么?业是造作。证得真如的这些人还有造作吗?我们看底下解释,「谓若证得此真如已,普于一切神通作业总持定门皆自在故」。他没有造作了,他的造作是感应道交,众生有感他就有应。众生有造作、有起心动念、有求、有希望,佛菩萨没有,佛菩萨的应是自然的。但是这种自然现象我们凡夫也把它称作业,什么业?称它作净业。为什么?它没有污染,这个净是纯净,不是染净的净,染净都没有。没有染净、没有善恶、没有因果,这个不可思议,完全是性德圆满的流露。经上讲法尔如是,法尔有自然的意思,比自然还要自然,法本来就是这样的。

再应一切众生之感,所现的一切神通,帮助众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣,这就是他的作业。总持定门,这是教化众生怎样断烦恼、怎样证菩提,总持是修学的纲领,修学的总原则、总方向;定是禅定,禅定可以说是世出世间修学的根本。定能生慧,世间禅定生世间智慧,出世的禅定生出世间智慧,世间智慧不出六道轮回,出世间禅定出六道轮回,出世间上上禅定那出十法界了。都自在,没有一样不自在!这说的如来果地。我们把这个标准往下放,八地以上,十种真如。我们知道十种真如,就知道我们修学应该怎么个修法,就明了了。

学大乘,不就是要证得真如吗?证得真如就是明心见性,真如就是自性,就是诸法实相,这是大乘修学的总方向、总目标。可是,一定要放下起心动念、分别执著,这个就难了。从哪里开始?从放下自己身体开始。放下身体就是放下自私自利,从这开始,这句话说得容易,做的就难了,几个人能做到?做不到不能成就,做不到出不了六道轮回。这样我们才真正明白,我们除了净土带业往生这个方法之外,八万四千法门都要断烦恼、都要证真如,没有例外的。例外只有净土法门,可以不用断烦恼、不用消业障,在这一生当中求生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,这个问题就解决了。

不断烦恼能成就,没人相信,其实净宗断烦恼的方法太巧妙了,巧到什么程度?不断而断,业障不消自消,这方法太妙了。这是什么方法?就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛是万德洪名,名号功德不可思议,世出世间一切法的功德,阿弥陀佛第一。这一句阿弥陀佛可以包括什么功德?包括十方三世一切诸佛如来,从初发心到成无上道,所有功德都在这个名号里头。你说这还得了吗?所以念这句名号,烦恼不断自己没有了,业障不消,业障自然也消掉了。这桩事情,大家好好的学这部经,学这部注解,一遍、两遍恐怕你没见到。我学这个经跟注,这一遍是第十二遍,我才看出来,我才能说得出这么一句话。一句名号里头,含摄十方三世一切诸佛从初发心到成无上道所有功德都在里头。念这句佛号容易念,了解这句佛号,认识这句佛号,不简单。你真了解、真认识了,能不念吗?不可能!

知道念这句佛号是世出世间头等大事,念这句佛号才真正的是人生最高的享受。最高的享受是什么?断烦恼、消业障,成就无上菩提,成就无上功德,不就是这个吗?就在这一句佛号之中,可惜的是没有人知道。还有很多人要把这个会集本烧掉,他不要这个福报,不要这个功德,那就没法子了。他为什么不要?他不知道,不识货。于是我们才晓得,念佛的功德真正不可思议,夏莲老会集这个本子,犹如释迦牟尼佛再来。释迦牟尼佛出现在世间干什么的?就为一桩事情,普度众生皆成佛道,就为这桩事。用什么样的手段能完成这桩大事?用信愿持名,求生净土,手段!往生净土亲近阿弥陀佛,功德就圆满了。

佛法传到今天,大家对佛法丧失信心,对这个法宝不认识,不识货,所以出现夏莲居老居士。什么身分?黄念祖老居士没说出来,他知道,但是现在时节因缘不成熟,还不能说。他自己是什么身分?我相信他自己也知道,也不肯说。这个说与不说没什么大关系,我前面讲过,看他们一生的行谊、品德、学问,在佛法里头解行的种种功德,我们就能体会到,他不是普通人,能替释迦牟尼佛做出这么好的事情。我们知道、明白了,依教修行,同时有当宣传员的必要,替这两位大德宣扬,让社会大众对这个本子认识,具足信心、具足诚意、具足恭敬,学习就能得到法益。圣教,印祖讲得好,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益,你能得多少利益,跟你的真诚恭敬心成正比例。你对它怀疑,不但功德没有了,还要惹上罪过,这个罪过的果报不可思议;功德不可思议,果报不可思议。十种真如我们就学到此地。

后头总结,便证十地。十地,别教十地就是大彻大悟、明心见性,见性成佛,圆教十地更不必说了。我们这份资料是从《三藏法数》,从《楞严经》上节录出来的,供给大家做参考。我们把这个文念一念。「十地者,谓菩萨所证之地位,一切佛法依此发生」。佛法,什么是佛法?佛这个意思是觉悟的意思。说觉悟,一般人印象不深刻,如果我们讲福报,大家眼睛都会睁开了,我们就从这里讲起。佛法是福报圆满的方法,你要不要求?智慧圆满的方法。我们在授三皈依的时候,念的誓词,「皈依佛,二足尊」,二是什么?二就是福报跟智慧,福慧;足是满足,就是圆满的意思,福圆满了,慧圆满了,你看哪个人不想要福报?哪个人不想要智慧?佛是什么?佛就是福慧圆满。那佛法就是福慧圆满的方法,你依照这个方法去修,你就有福有慧。这么说大家一听就懂,一听就明白,这个东西要不要学?

汤恩比博士厉害,他在七十年代,能够说得出来,「解决二十一世纪的社会问题」,那就是现在,他说这个话五十年前,也是预言,预言到现在。什么方法能解决?「中国孔孟学说跟大乘佛法」。但是这两句话没人懂,一般人不懂,伦敦一些专门研究汉学的人也没听懂,我两次访问伦敦,向他们请教过。孔孟是什么?孔孟学说是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,真能解决问题,不是假的。大乘佛法,刚才讲的福慧,大福德、大智慧,这佛法。佛法是大福德、大智慧,当然能解决问题。大福德、大智慧就在这部经里头,妙!这经分量不多,大家看得生欢喜。如果一大部头的,那被吓到了,这么多的分量我怎么学法?这薄薄的一本,不多不少,对现在人来说,这分量是恰到好处。真正好好去读它、去了解它,去学习,确实有本事帮助社会化解问题,妙不可言!

同时不要忘记,尊重每一个国家民族的传统文化,这是大乘跟孔孟学说里面所掌握的重要原则。尤其在这部经上,孔子周游列国,这部经上讲得更清楚,阿弥陀佛的智慧从哪来的?福报从哪来的?都是修来的。怎么个修法?广学多闻。你看他去参访,用了很长的时间,去访问、去考察、去学习十方一切诸佛刹土。真看,人家哪些好处我们要学,哪些地方我们看到不满意,我们要改正,智慧从这儿来。福报从哪来?真干,学到马上就兑现,用在生活上、用在工作、用在处事待人接物,这就有福了。学要有用,学了没有用,不叫白学了。这是阿弥陀佛做出榜样给我们看,不是闭门造车,不是在家胡思乱想,不是的。

跟世间自在王学佛,成就根本智;长时间在外面参学,就像《华严经》五十三参一样,成就后得智,无所不知。总结成四十八愿,这是他参学,参观、考察,总结出四十八愿。他成就的这个道场,四十八愿圆满兑现,这是福德,大福德。这个大福报不是自己享,自己没有享受,完全是供养十方世界念佛求生净土这些大众,帮助他们、栽培他们、成就他们,在这个道场圆满成佛。西方极乐世界是个学校,毕业就是成佛,它没有第二个学位,最高的学位。成佛就好像拿到博士学位,成就智慧圆满、福报圆满。圆满之后,你毕业出去了,你才能普度众生,你能为一切众生解除苦难。这到哪里学?

这是《无量寿经》里面所说的内容,我们明白了、成就了,能不发心学习吗?别的经论上也有,但是要很多很多经论。这个经论?这个经论是所有经论里头的精华,全部在这一部经论当中。所以我说这部经典里头,有格物、致知,有诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下一直到成佛,这些智慧、理念、方法、经验全都在这部经上,真正不可思议,这叫佛法。你对佛法两个字真的理解,你才会爱它、喜欢它、尊重它、学习它;你对它一无所知,那就没有法子。现在真的,把这桩事情能讲清楚、讲明白的人,愈来愈少了。

下面说,「然地位有浅深,故始自欢喜,终于法云,分为十也」。这十个等级,就是有浅深不一样,浅深都是从智慧上说、从福报上说。最浅的这些智慧、福报,都能帮助我们解决现实问题,何况高深!现在时间到了,我们就学习到此地。


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