净土大经科注  (第九十八集)  2011/12/24  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0098

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》三百四十三页,倒数第六行最后一句看起:

「如《净影疏》云:由成胜通,于一切物变化随意,故能利物,名为自在」。这还是解释这一科经文的第一句,「心常谛住度世之道」,这是菩萨「作不请之友」。我们现在在眼前最重要、最迫切的问题,如何能做到心常谛住阿弥陀佛,这比什么都重要。早晨来,有个同修跟我谈到他做了个梦,梦到大灾难,天上火球掉下来了。他第一念没想到阿弥陀佛,第二念也没想到阿弥陀佛,想到赶快,想到家亲眷属,我的爸爸、太太、小孩,会想这些,会想怎么样跑、怎么逃难、怎么躲避,阿弥陀佛忘得一干二净。这很严重,这不是开玩笑的事情。所以灾难要是来临,最后一口气,最重要的就是阿弥陀佛。为什么到急难的时候、到临危的时候,阿弥陀佛会不见?这就是习气。我们在六道里头住多久了?无量劫,生生世世,这个习气太深、太浓,自自然然他就冒出这些问题。我们对阿弥陀佛非常生疏,所以在紧要关头的时候想不起他来。

古大德常常教我们,「生处转熟,熟处转生」,教我们做这个转变。我们对阿弥陀佛太生了,如何把他变成很熟悉?我们对亲情、对于逃避,这个印象太深了,如何把它转生?熟处转生,生处转熟,这是真功夫。果然转过来,什么问题都解决了;转不过来,那就是经上所说的随业流转。学佛的人有个最大的好处,就是肯定我们没有生死,这个要坚定的信心,要真相信。没有生死你就不怕死,不贪生不怕死,知道没有生死。这是真的,千真万确。世间人迷什么?迷这个身,他把身当作自己。这个错了。身有生死,身是个物质现象,不是我,这个不可以不知道。如果身死了,我也就死了,就没有了,那哪里会有六道?哪里会有投胎?哪里会有附体?那这些全是假的。死了之后,连畜生死了之后都有灵魂,花草树木死了之后也有灵魂。

早年北京有个同修,她家里有个小花园,大概很久没有给草浇水,管理的人只给花、树木浇水,没有给草浇水,草托梦给人,求救命。这一群是一群的婴儿,草就像婴儿一样,求救命。再三的告诉她,我们是妳家院子里的草木。她第二天梦醒的时候感觉到非常惊讶,很奇怪,到院子看看,果然那些草很久没浇水都变黄了,赶快去浇水。连草都有神,这是真的不是假的。天地万物、树木花草跟我们是一个自性,自性才是真正的我。那就说明万事万法跟我们是同一个我,我不生不灭。

现在能够帮助我觉悟的、帮助我回头的,千经万论、诸佛菩萨都给我们介绍阿弥陀佛。阿弥陀佛真有智慧、真有方法来帮助我们,建立西方极乐世界,让我们到那个环境里面去学习,一生就成就了。这个机会,开经偈上说百千万劫难遭遇,古德讲无量劫来稀有难逢的一天,我们今天居然遇到了,值得庆幸。为什么?脱离六道轮回的机会到了,一生究竟成佛的机会到了,应该要死心塌地,释迦牟尼佛教给我们执持名号。你看千经万论都教我们放下执着、放下分别,只有这个法门不但不教你放下,要执持,坚固的执持。不要执持别的,执持别的就六道去了。执持阿弥陀佛,到哪里去?极乐世界去。这个法子真妙!佛菩萨知道我们放下执着太难太难,换个东西,换一样,还是执着,坚固执着,不要执着情执,执着阿弥陀佛。把那些情、把那些爱、把那些怨、把那些恨统统放下,别执持那些,执持阿弥陀佛,我们就成功了。这个法子妙极了,到了西方极乐世界,妄想分别执着不用断,自然就没有了,你说这个东西妙不妙!

为什么会没有了?阿弥陀佛大愿大行、神通道力的加持。这也是很难以相信。我们信佛,佛不妄语、佛不骗人。现代科学家提出意念能量不可思议,尤其发现别人集中的意念回向给我,等于我自己修行功夫完全相同。这是我们以前没有想到,也不能相信。为什么?自古以来都说修行,父子上山各自努力,谁也不能代替谁,怎么可以说代替?阿弥陀佛可以代我们修行,阿弥陀佛把他的愿行功夫回向给我们,我们就真能得到,皆作阿惟越致菩萨。这是佛三千年前就讲了,讲了太多,我们半信半疑,甚至于不敢相信。现在理搞清楚,从理上讲讲得通,为什么?我们因为是一个自性。那为什么阿弥陀佛加持给那些人得利益,阿弥陀佛同时要加持我们。佛的心是平等的、是清净的,从来没有差别的。经上讲得很清楚,四十八愿是为遍虚空、遍法界一切众生而发的,那就是他加持的遍法界虚空界所有一切众生之类,平等加持。为什么我们得不到?他加持确实我们收到了,收到了我们麻木不仁,我们没有感觉,那是什么?我们的烦恼太重、业障太重,烦恼跟业障障碍住了。是收到,收到了没有感应。问题不在对方,在我们自己。老祖宗讲的话没错,「行有不得,反求诸己」,我们不知道反求诸己,我们只知道外面我没收到,对佛菩萨的加持起严重的怀疑,问题确实在此地,我们对佛没有信心。现在问题是对自己也没有信心,对什么都没有信心,这可不得了!性德是所有一切德能的基础,这个东西没有了,全部就没有。中国老祖宗也是这么说的,五常,仁、义、礼、智、信,五层大楼,信是第一层,第一层没有了,全部都没有了。佛法也如此,世出世间法信是基础、信是根本。

《华严》《大智度论》都说「信为道元功德母」,信是无上佛道的根源,是所有一切功德之母。那什么意思?信能生一切功德,一切功德都是从信心生的,人要没有信心,功德就没有了。我们今天对自己不相信,释迦牟尼佛说的「一切众生本来是佛」,我们相不相信?我的罪业深重,我怎么敢当!很客气、很谦虚,这过分了。你真的是的,怎么不敢当?你看看,放下妄想分别执着,你本来成佛,这大乘经上讲多少次!放下分别,你就是菩萨;放下执着,你就是罗汉;放下起心动念,你就是佛陀。我们怎么不是佛?真是佛,不过什么?带着妄想分别执着的佛。放下妄想分别执着就是现成的佛。这是佛法的核心、这是佛法的精髓。我们放不下,为什么放不下?迷得太深、迷得太久了,无量劫到今天都在迷惑颠倒,问题在此地。不是佛告诉我们,我们怎么会知道这个事情,这就是真相,诸法实相。

佛证得了,怎么证得?他放下,我们没放下。他把这个事实真相告诉我们,希望我们也放下,跟他一样。阿弥陀佛慈悲,知道我们这些人放不下,特别建立西方极乐世界,迎接我们到那里去,大家在一起共修,依众靠众,阿弥陀佛领导我们放下,不是别的。我们在此地要真能放下,何必到极乐世界?这个地方放不下,所以我们才要到极乐世界,去换一个环境,因为那个环境里头人人都放下,在那里不放下不好意思。阿弥陀佛率先带头,四十八愿,愿愿都是为众生发的,不是为自己,他没有自己。他我执、法执全破了,他发愿干什么?为遍法界虚空界一切苦难众生,就是迷惑颠倒坚固执着死不肯放下的,为这些众生而发的,为这些众生建立极乐世界,帮助我们成就的。所以心常谛住度世之道,他没有念头,四十八愿,愿愿都是为了度众生,我们要能体会得到。

前面这一段文,经里面所说的,禅宗所说的,祖师所说的,都是教我们要学这些大菩萨不随物转,希望物随心转,我们就得自在。今天我们确确实实是随一切物转,我们的心做不了主,很容易受外面境界影响,这就难度。如何能把我们这个念头转过来,我们不受外面环境影响?给诸位说,这就是修戒、修定。我不随外面环境影响,我学随缘不变,没有离开六尘境界,在六尘境界里面什么?像大势至菩萨所说的「都摄六根」。要知道六根,眼耳鼻舌身意这六根,前五根眼耳鼻舌身,前五根,它所起的作用是照见、是传送,说老实话,这五根不造业,它只负责传递。眼把看见的这些色相传送给第六识,传送给第七识,传送给第八识,当家做主是阿赖耶、末那、意识,它们当家做主。第六识分别,第七识执着,阿赖耶识是数据库,把它分别执着的东西收藏在数据库里头,这三个造业,前五不造业,这个要知道。

转识成智从哪里转?从第六、第七,第八太深了,转不到它,前五个它不是当家做主的,你转它没用处。转第六不分别,转第七不执着,只要这两个转了,阿赖耶跟前五识自然就都转了。第七识它所造成的烦恼,见思烦恼,是第七识,第六识所造成的尘沙烦恼,阿赖耶是无明烦恼。无明烦恼深,法身菩萨才能转它。你看第七识转了证阿罗汉,末那转了证阿罗汉,平等性智现前;第六识转了,妙观察智现前。总而言之一句话,六根接触外面六尘境界去学,学不分别、不执着。然后再进一步的随缘,恒顺众生,随喜功德,我们就入华严境界。华严是什么境界?善财五十三参的境界。你才看到这个世界,现前的世界就是华严、就是极乐,华严跟极乐就在当下、就在此时,妙不可言。

心转境界。在四十八愿里头我们看到三十二相,三十二相里面就有提到舌根尝味,诸佛如来舌根当中能转一切上味。所以我以前,我没有看这些东西,我常常心里这样想,释迦牟尼佛当年在外面托钵,无论托的什么东西,到他嘴巴里,他心能转物,心能转物的时候一定把一切味转成最好的妙味。果然有这段经文。这个东西跟现在的科学家发现的就是意念,意念能转一切物质现象,是物随心转,不是心随物转,这近代科学家告诉我们的,跟佛经上讲的完全相同。「若能转物,则同如来」《楞严经》上说的。所以外头东西有没有有毒的?没有。为什么没有?随他念头转。有没有脏的东西?没有,随他念头转。

胡小林,我们大家都认识他,他父亲生病的时候,他尝他父亲的大便,这对父亲。他家里有个佣人,大陆上叫阿姨,也很不乖、很不听话,他要去转她,他也尝她的大便。家里人感动。他自己契入这个境界,没有分别、没有执着,味都是上味。没有病毒,没有肮脏,念头把它转过来了。意念的能量不可思议,这个话是近代科学家说的;在佛法,意念能转一切法。为什么?唯心所现,唯识所变,意念就是识,一切法的转变统统是意念。净念,一切法都清净;染念,一切法都染着;善念,一切法都成善;恶念,一切法都是恶,随你自己的念头在变。外头是不是真有染净、真有善恶?没有,外面境界上没有。外面是心现的,心现里头没有善恶、没有染净,而且什么?当体即空,了不可得。

这些现象全被现代科学家发现了,我们不能不佩服。但是科学家没得受用,他为什么得不到受用?他妄想分别执着没放下,所以他还是凡夫。过去这些人能够见到这些现象,这是宇宙的奥祕他们能够见到,是在甚深禅定当中看到的。这个东西就叫做「华严奥藏,法华祕髓」,就是这个。今天说穿了是顶尖的科学、顶尖的哲学,不稀奇。不需要用仪器,用自己的心念去证得,你得受用。科学家不是用心念,是用一些科学的仪器,藉这个东西来发现,所以他发现跟定中所见的是一样的,但是定中得受用,就是能转境界,他转不了境界。但是他懂得念头可以转境界,他自己没有办法,分别执着没有放下。放下执着,他的能力等于阿罗汉,阿罗汉就能转,就能转一切味,妙不可言。

佛法跟世法是不一样,真正修行契入境界的人,他真得自在。为什么?他什么都不需要防范。这个东西腐败了,那个东西烂了,那个东西里头有毒了,他一点都不在乎。为什么?到他口里,到他接触,全变成正常。心正一切法正,心邪一切法邪,心染一切法染,心善一切法善。你不要有意去转它,不需要,我只要心做到纯净纯善,什么境界到我这来自然就转了,要明白这个道理。纯净纯善的标准在大乘佛法,大乘佛法的标准是回归自性,自性是纯净纯善,自性变现出来的境界没有分别、没有执着,那是什么境界?诸佛如来的实报庄严土,西方阿弥陀佛的极乐世界,是心现心生,没有识变。为什么?那个地方的人没有分别、没有执着,连分别执着的习气都没有,所以我们称他为纯净纯善。那我们到极乐世界去,真的想去,也想长住在那个地方,行不行?行。为什么?极乐世界是我们自己心现的,我心跟他心、跟众生心、跟诸佛菩萨心是一个心,不是两个心。所以我们的关系是同一个心、同一个体。佛家讲慈悲,同体大悲,无缘大慈。无缘就是没有条件的爱,真爱,没条件。所以凡夫的困扰,困扰在哪里?他不知道向里头做功夫,他向外头做,认为什么?所有问题都在外头。只有诸佛菩萨知道所有问题在自己,自己念头正了,外头全正。

现在有很多同学晓得,夏威夷土著有个治病的方法,那个原理就跟佛经上讲的完全相同。你看他治病很神奇,治病这个大夫不需要跟病人接触,而且病人跟他相距二、三千里没有问题,他都能把他治好。只要病人的病历给他看,这个人的姓名、性别,住在什么地方,就行了,你就告诉他这些就行了。他怎么治法?他观想自己跟病人变成一个人、变成一体,我跟他是一体的。然后用意念,极善的意念,把我的器官细胞里头的病毒统统清洗干净,恢复健康,那个人病就没有了。这个方法现在美国人跟日本人非常用心在学习,这真是精神的治疗,自然的治疗,不要用药物,药物都有副作用,不要用药物,完全用意念。而且他治好了二、三千人,不是一、二个,所以很多科学家重视,这是真的不是假的。治好几个人,治好几十个人,人家不相信;治好几千个人,这案例都在此地,真好了,再到医院检查,病没有了。

总的关键还是相不相信自己,就这么一句话。夏威夷的这个人他是百分之百的相信自己,一丝毫怀疑都没有,所以他才有这么大的能力。任何一个人要跟他一样,完全相信自己,相信自己的意念能够改变一切,不但能改变我们自己身心健康,这小事,还能改变山河大地,能改变星球。这个意思就是说他能改变地球。所以地球上灾难从哪来的?不善念头来的。人身体怎么会生病?不善念头。什么不善念头?自私自利、贪瞋痴慢、五欲七情,这不善念头,毛病从这生的。这些不善念头统统都改过来,像我们中国老祖宗所教的伦理道德,五伦、五常、四维八德,真的能够做到,念兹在兹,你的身心决定健康,决定没有毛病。为什么?你都是善念,带给你都是健康、都是美好,怎么会有毛病!

要知道所有的毛病,我们身心的毛病、家庭的毛病、事业上的毛病、社会的毛病、地球的毛病,全是我们自己不善念头造成的。这个道理太深,确实是高深的哲学、高深的科学。佛所讲的这些话,今天科学家能够证明,但是得不到佛菩萨的受用,原因是什么?他自己没改。他自己真的改过来、调整过来,他就成佛了!佛门广大,佛门没有自私,佛绝对不是说你用我这个方法能成佛,用别的方法不能成佛,他用什么方法都能成佛,不一定要用释迦牟尼佛讲的方法。但是那个原理原则决定相同,就是身心纯净纯善,这个决定相同。不管是哪个宗教、哪个族群,你老祖宗怎么样教你的,决定纯净纯善。

我们得在这里下功夫,首先把自己的性德找回来,决定相信自己,相信自己本来是佛。如果我的念头不善、言语不善、行为不善,那你要相信自己,地狱是我自己造的,堕地狱与别人不相干。我自己造的,我自己去受,不善业造的,造地狱。纯净纯善,那造极乐世界,造阿弥陀佛。你把它搞清楚、搞明白,佛教里头哪有迷信,没有!佛学称为内学,与外不相干;佛经称为内典,统统讲内,没讲外。内是什么?内就是意念、就是念头。所以佛说得好,「一切法从心想生」,天堂心想生,华藏、极乐心想生,无间地狱心想生,没有一法不是心想生,全是心想生。一念善,没有一样不善;一念不善,没有一样是善的。你学了佛之后,你就晓得,谁在做主宰?自己。别人做不了主,我自己能做主,是自己这个意念做主。

这个意念是自性里面的德能。惠能大师明心见性告诉我们,「何期自性,本自具足」,它一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上把这一句有了详细的解释。能大师是本自具足,具足什么?《华严经》上说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就讲得明白。本自具足什么?具足如来的智慧德相,德能相好。这个德能相好一展开,就是遍法界虚空界,这是佛的术语,要用现代科学家讲的,就是整个宇宙,宇宙里面所包括的万事万物,意念变出来的。佛教跟一切宗教不一样,一切宗教通常讲造物主,那佛家造物主是谁?是你自己,不是别人。别人造不出来,自己造出来。你晚上作梦是你自己造出来,别人不会造一个梦给你,都是你自己造的。所以佛法跟我们中国老祖宗对宇宙人生的看法,总结就是自作自受,与什么人都不相干。

人活在世间不能独立存在,是什么样子存在这个世间?是群体,叫依众靠众,与一切大众统统都有关系。我们吃一碗饭,知道这一碗饭是多少人发生关系?你去买米,是跟市场的关系。米从哪里来?农夫种的,与农夫有关系。从稻米制作出我们能食用的这些加工,再运输到市场,你就晓得这里头关联的人不知道有多少。我们所穿的,我们在生活当中喝一杯水,这水从哪里来的,跟整个社会各行各业统统有关系,不能独立生存,是全体的。所以你那个纯净纯善的爱心,统统都要爱,一个都不能漏掉。跟农作物施肥浇水的众生都有关系。我们眼所见、耳所听、身所接触的,没有一个是跟我没有关系的。花草树木有关系,山河大地有关系,所有一切自然现象统统有关系。

整个宇宙跟自己确实是一体,这个关系不能没有,没有,我们就有缺陷。地球在空中运行,跟其他的星球有引力的关系,引力互相牵制,所以它的轨道不会乱。如果没有关系,这个地球在空中不晓得掉到哪里去了。全都有关系。你看太阳系的运行,银河系的运行,佛家讲的三千大千世界、华藏世界,一点都不乱,它怎么没有关系!佛法里面讲伦理,伦理就是讲关系,它是讲整个宇宙的关系。我们老祖宗教导我们的,教导我们只是人与人的关系,这是很小的一个圈圈,佛是全面都讲到了,可以说是圆满的科学、圆满的哲学,科学跟哲学在大乘佛法都达到究竟圆满。这样的一个大学问,可惜没有人去继承,没有人把它发扬光大。

为什么说没有人?因为要圣人,普通人不行。什么是圣人?要佛、要菩萨。圣人跟普通人有什么差别?普通人执着这个是我,就是有自私自利的念头,圣人没有。我们学净土就要学阿弥陀佛,阿弥陀佛从来没有起个念头是为自己的,愿愿都是为一切众生,对象是遍法界虚空界,一个都不漏,这叫大圣人。这样的人才能够住持正法,才能够续佛慧命,跟佛不相同不能够续佛慧命。这样的人难找,亿万人当中难找一个,哪个没有自私自利?谁肯放下自私自利?想想看,如果我们是释迦牟尼佛,是王子出身,要继承王位,我能放得下吗?这个世间荣华富贵能放下吗?世间人拼命去争,争得头破血流未必争到。释迦佛是现成的,不要了。做个国王是小事业,他要做伟大的事业,要做遍法界虚空界最伟大的事业。这在佛法里面就是证得无上菩提,帮助一切迷惑众生回归自性,同成佛道。

佛道就是一般宗教里头赞叹上帝的两句话,无所不知,无所不能,全知全能,这赞叹上帝的话,那就是佛道。上帝这两个字的解释不一样,解读不相同。如果说有实体,实际上真有这个上帝,天上的帝王,忉利天主、忉利天王,我们中国人称他作玉皇大帝,他是欲界第二层天。天有二十八层,除了四空天之外,每一层天都有天王。如果说是无形的、抽象的一种尊重的称法,那这上帝就是佛,就是无上正等正觉,就是佛家讲的大般涅槃。所以现在也有宗教他们说他们崇拜的上帝是没有形相的,无所不在、无处不在、无时不在,那就是无上正等正觉。这解读不一样!从这个解读我们就可以说,一切宗教,上帝是相同的,共一个,没有形相,无所不在,一切处、一切时他都在,就是佛家讲的法性。佛教不叫上帝,叫法性,不称作神,称作法性、称作自性、称作真性。它真的存在,它没有形相,它是一切万事万物的本体,宇宙是从它出现的,它能生能现,万物也是它所现的。我们这个人还是它所现的,决定离不开它。我们是迷了事实真相,在佛法里也称这个为诸法实相,《般若经》上所说的。迷了,不知道我们跟人的关系、跟众生的关系、跟宇宙的关系,不知道!

佛法教育没有别的,就是帮助我们破迷开悟,让我们重新认识,把整个宇宙、把自己跟所有一切众生关系统统搞清楚、搞明白,原来是一体。然后我们自然就会用纯净纯善的真心来对待万事万物。那这是什么世界?这就是极乐世界。极乐世界找不到一个人是有虚妄的、有妄念,找不到,个个都是纯净纯善,就是阿弥陀佛教导的,天天在教。这些已经觉悟、已经明了的人,一面是接受佛的教诲,天天不中断;一面到他方世界去教化有缘众生,那个世界上没有佛在那边教学,他们去教,自行化他。对自己一丝毫障碍都没有,《华严经》上的四无碍,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」。这真正得大自在,随意自在,「为诸庶类作不请之友」

我们再看下面,「大士神通自在,于一切万物心无拘束,随缘变化,饶益众生;纳须弥于芥子,转四海入毛端,随意利他,故云自在」。这举两个例子。须弥山,把须弥山放在哪里?放在芥菜子里头。芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,它怎么放在那里头?真放在那里头。把四大海放在毛端里头,我们这汗毛尖端;把地球上这些五大洋,现在称五大洋,这些水放在毛端上,这是真的不是假的。自性它就是这个样子。现在科学家发现,真的是宇宙奥祕,最小的物质,像中微子那么小的物质,没办法再小,中微子有多大?原子是最早发现的,它八十多年前发现的,原子。围绕原子核的电子多少不一样。一个电子它的体积等于一百亿个中微子,就是一百亿个中微子聚集在一起才是一个电子。像这么小的物质里头,科学家知道,它里面含藏着整个宇宙的信息。我们现在发明芯片,芯片体积只有指甲这么大,里面你看容纳一部《大藏经》,我们觉得真稀奇。这指甲不知道有多少中微子,一个电子里头有一百亿,我们这个指甲有多少?那是无量无边、无数无尽!每一个中微子里面,它能够容纳全宇宙的信息,包括过去未来。这就是纳须弥于芥子,古人用这个比喻,是真的不是假的。现在科学称这个叫全息概念,就是宇宙不可分,再小的东西它里头包括整个宇宙,每一粒微尘都是整个宇宙。所以对整个宇宙能够不知道吗?哪有这个道理!

我们一个人的身体,多少个细胞组成我们身体?我好像看了一个科学报告,记得有个印象,好像是五十兆,五十兆个细胞组成一个人的身体。把细胞再分裂就发现原子,细胞是什么组成的?原子组成的。原子是怎么组成的?原子是由原子核、中子、电子组成的。科学家就用这个方法,一直再分,分到现在发现基本粒子有一百多种,夸克也有几十种,愈分愈小。发现再小里面都包容了全宇宙的信息,跟那个全息照片一个道理。一个细胞,我们讲小的,一个细胞,里头容纳是全宇宙,每一个细胞都是全宇宙。真的连起来像个网一样,畅通无阻,任何一点有事情,整个宇宙都知道。《还源观》上讲得好,「周遍法界」,一个念头周遍法界,一个细胞它的波动现象也周遍法界。也就是说,我们的身心状况全宇宙统统都知道。

佛经讲这些道理,可以跟世界上大哲学家、大科学家在一起讨论问题,真正是大学问。什么问题都能解决,你个人身心健康问题,家庭幸福问题,社会安全问题,国家兴旺问题,世界安定和平问题,没有一样不能解决。释迦牟尼佛聪明,国王不干,干这一行,这一行确实太伟大!不但是地球上没有一个行业能跟它相比,遍法界虚空界也找不到比它更高的。纯净纯善,真诚爱心对遍法界虚空界一切众生,他这个乐在此地,这真快乐,叫法喜充满,常生欢喜心。身心里面找不到丝毫负面东西,所有负面的统统淘汰干净。到随意利他,这就是佛度有缘人,什么是有缘人?乐意接受,能信、能解、能行、能证,统统是有缘人。

再看下面这一句,『为诸庶类作不请之友』,这个了不起!显示慈悲到极处,这是我们中国老祖宗比不上。我们中国老祖宗一定要请,只闻来学,未闻往教,这是我们中国人教学的态度。为什么?道要尊重,你必须来求道。所以古人讲,学,我们求学,你要去求,他才肯教你;你不肯去求他,不教你。你求他的心,一分真诚就教你一分,十分真诚就教你十分,为什么?真诚心不到,教多了没用,你学不到。中国老祖宗这个态度也很好。但是佛慈悲,佛不请他就来了,不能接受他也来度你,也跟你结个好缘。干坏事也行,他也肯跟你一起去干,跟你做朋友,来生后世你想学好,他就来教你。这个真难得!诸佛菩萨那种善巧方便,真正是用到不可思议之处,做得太好了。

「庶者,凡庶」,是讲的凡夫。「类者,品类」,就是种类。「又庶者众也,庶类指众生」,六道众生。「不请之友者,《会疏》云:众生背觉,沉迷漂流。生盲无目,无希出心」。这讲六道众生,他们在什么状况之下?他违背了觉性。要知道,一切众生有本觉,本来觉,中国老祖宗讲自性本善,本性本善,佛讲本性本觉,那个善是觉的意思,不是善恶的善。所以中国老祖宗实在了不起。以后世世代代继承的人把老祖宗的东西逐渐贬低了,没有发扬光大,这是什么原因?在德行上来说比不上老祖宗,没有老祖宗那样的纯净纯善,没有老祖宗那样点点滴滴是为苦难众生,没有,总有带着一点私心,这就是比不上老祖宗。

佛法里头比我们老祖宗高一点,但也是往下坠落,这原因是什么?这原因是我们这个世界众生不善的习气很重,禁不起外缘的诱惑,遇到外缘,古人所说高名厚利,心就动了、心就变了,原因在此地,他就守不住。神秀和尚,朝廷礼请他就去了。惠能大师,武则天跟中宗皇帝都下诏书请他到京城,他不去。他以年老身体不好,谢谢皇上。如如不动,名利心真的放得干干净净,做出这个榜样来给我们看。众生把本觉迷失了,本觉不能做主,本觉是智慧,智慧没有了,智慧全都变成烦恼,烦恼叫你造作许多的恶业,这样子沉迷漂流。漂流是比喻在六道,六道像个大海一样,在这里头漂流。生盲无目,这小孩生下来眼睛就瞎的,那他什么都没见过。这就比喻六道里面众生,他没有看到宇宙人生的真相,没有出离六道轮回的念头,无希出心,没有这种希望、没有这种希求要出离六道轮回。这四句说明六道众生为什么不想出离苦海。

菩萨超越了,阿罗汉超越了。「菩萨愍之」,菩萨有慈悲心,这是大悲心,同体大悲。「无疲厌念」,没有疲劳、没有厌倦,疲劳、厌倦都是烦恼,这些烦恼菩萨都断了,所以佛菩萨工作不疲不厌,这是他的德行,性德的流露。「常为不请之友」,常常给六道众生作不请之友,你不请他就来了。他什么时候来?该来他就来,不该来他不来。这就讲观机,菩萨知道一切众生的心念,知道你能相信、你能接受,他就来了,他来找你,你不用去找他,他来找你。「随逐爱护」,跟着你,你到哪一道,菩萨就跟到哪一道。因为断烦恼、消业障不是一生一世做得到的,烦恼、业障无量劫来累积成的,你说你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。

你看经里头所说的,我们常常读到,对于净宗法门能相信、能接受、肯念佛,希望求生极乐世界,这个人过去生中曾经供养无量诸佛。今天遇到这个法门,他得到无量诸佛的加持,所以他能信,他能发愿,继续修行。哪有那么简单!我们读到这些经文,那我们就晓得我们很幸运,我们过去生中有这个底子,无量劫来曾经生生世世学佛,业障太难消,不是一时能消得掉的,生生世世亲近无量诸佛,那就是无量世。无量世的修行,今天有缘遇到这个法门,遇到这个经本,我们能相信、能理解、肯发愿,这还得了!说不定在这一生就成就了,我们的根熟了,所谓是加一把劲这一生就成就了,不要等来生,这是可以的。所以善导大师总是说,极乐世界「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这个话说得好!换句话说,我们每个人统统有分,看我们遇的是什么缘。如果遇的缘非常殊胜,我们就可以实报庄严土上上品往生。实报土上上品往生,给诸位说,大概都是地上菩萨。《华严经》四十一个阶级,四十一个阶级分成九品,我们就知道上上品往生应该是在十地菩萨,从初地到十地,这个位次高,到极乐世界不是十住、十行、十回向。就在我们自己遇缘不同。说明极乐世界这些菩萨慈悲到极处,常为不请之友,随逐爱护,这个爱护就是护法、护持。

「故《涅槃》偈曰:世救要求然后得,如来不请而为归」。这个世就是世间众生,要求求救,特别是我们现在所处的环境,我们要求三宝加持,特别要求阿弥陀佛、观音菩萨救苦救难,这要求,然后才得到。可是如来慈悲,如来不请而为归,他就来了。「又不请之友,见《维摩经》曰:众人不请,友而安之」。不请,他自己来了,《维摩经》上,友而安之。友是关系里头最亲密的,中国古书里面解释的,同学叫朋,同志叫友,所以友比朋更亲切,朋是同学,未必同志,同志亲,同学要疏一点。所以朋友这两个字的意思不一样。可见得这个观机,菩萨观机一定是跟自己同志,我们有志一同求生极乐世界,亲近阿弥陀佛,这是同志,志同道合。我们这一部经,同学这一部经,同修这一个法门,这叫友而安之。我们这里一个念佛会、一个莲社、一个念佛堂,这个人到我们这里来,跟我们学同一个法门,带领我们。他展现出他的德行、他的智慧,他对于教义的理解都比我们好,我们发现了之后,大家跟他一起学习。菩萨常常干这种事情,叫友而安之。

「肇公曰」,僧肇大师,鸠摩罗什大师的学生,「真友不待请,譬慈母之趣婴儿」。真正志同道合,还要请吗?不需要请。就像慈母之趣婴儿,她去照顾她的婴儿,时时刻刻不离开。「净影曰:一、所化众生无机感圣,名为不请。菩萨强化为作因缘,名友安之」。菩萨所化的众生,这里头没有感,没有人求佛菩萨,这就是没有感,所以佛菩萨就不应。诸佛菩萨一定是感应道交。释迦牟尼佛示现成佛,我们在经典里面看到这个记载,没有人启请,没有人知道释迦成佛,只看到这个是出家人,在菩提树下入定打坐,不知道他成佛。因为出家人在树下打坐的太多了,在印度是一般的风俗,都找个树下在打坐,谁知道释迦成佛?释迦佛自己就念着,没有人启请,他就入般涅槃,就不住世间了。四禅天净居天人看到,赶紧下来,变化人的形状,启请释迦牟尼佛住世,讲经教化众生。佛就答应了,佛只要不拒绝就是同意,就是默许。从定中出定,出定到鹿野苑去找他那五个同伴。这五个人是他出家离开家庭去求学,他的父亲派遣这五个人,五个人都是亲戚,照顾他、陪同他。他就先找这五个人,跟他们讲经教学,这跟他有关系的,先讲给他们听,他们听了就觉悟了。当中憍陈如不但理解,他证阿罗汉,也就是听了之后,当下就能把见思烦恼放下,这一放下就证阿罗汉果。

所以有讲经的、有听经的、有真修行的、有证果的,这四个条件,在鹿野苑初转法轮,给这五个人讲经的时候,这四个条件具足,这是正法住世。有讲经的、有听经的、有真修行的人,没有证果的,这叫像法。有人讲经、有听经的,没有依教修行的,这叫末法。末法时期就是把佛法当作学术去研究,搞佛学而不是学佛,这是末法。如果讲经的人没有了,听经的人没有了,这叫灭法,法就没有了。这是《仁王般若经疏》上讲的,讲得好!那我们今天按时间来算,正法一千年,像法一千年,末法一万年,我们生在末法时期,末法时期我们有学习、有讲法、有听、有真修,还真的往生,这是正法,末法里头的正法。

佛说得好,我们要明了佛陀的意思,愿解如来真实义。要发大心把正法带起来,不讲是决定不行的,释迦牟尼佛在世给我们做最好的榜样,讲经教学四十九年,没有一天空过。一个人也讲、多人也讲,确确实实像夫子一样,学不厌,教不倦,释迦牟尼佛做到了。过去我初学佛的时候章嘉大师告诉我,以释迦牟尼佛为榜样,向他学习,你就不会走弯路。这个指示比什么都重要。教学相长,许多很难理解的东西都在教学里头,教学是得三宝加持,自然就悟出来。不教学我们的心是杂念,教学我们的心是一念,没有离开经本。在经本上随文入观,这里头法喜充满,展开经卷,佛字字句句是对我说的、是教我的,感恩的心生起来了,恭敬的心生起来了。感恩、恭敬就能够悟入,没有感恩、没有恭敬,不能悟入。你听其言,你不悟其义,言里头的义理你悟不到,那要真诚恭敬就能悟到。读经也是一样,读经随文入观,契入境界,这是修行。如果不能随文入观,不能回归自性,那就是跟世间学问一样,那就是搞佛学,就不是学佛。所以佛学跟学佛是心态不一样,形式没有两样,心态不相同。我悟入,悟入是为什么?悟入是教化众生,帮助众生起信,帮助众生悟入,帮助众生发愿,就为这个,不是为自己。要为自己的话,赶紧去往生,离开这个世界。

第二,「所化众生虽有道机,无其乐欲,不知求圣,名为不请」。这两种不请,一种是跟佛菩萨没有感,佛菩萨就没有应,没有感应;第二种虽有感应,但是他没有这个愿望,那也不行,他也没有求往生、求阿弥陀佛这个念头,这也叫不请。可是菩萨知道,他过去有很好的基础,曾经学过,现在被环境迷了,求生净土、求亲近阿弥陀佛的念头生不起来,他也来了。为什么?知道你过去世有很好的根,现在一时迷住了,他来帮助你破迷开悟,帮助你转凡为圣,他知道你这一生可以做得到。所以「菩萨随机而为强化」,强就是带一点勉强,没有那么自然成熟。自然是佛菩萨一出现,你马上就觉悟,很容易教。这是加一点勉强。

佛教化众生,叫三转法轮。教学他有三个阶段,上上根人,示,就是表演给你看,你一看马上就觉悟了,不要说话,所以示转,这是对上上根。绝大多数是中根,中等根性人占的数量最多,对于这些人那就得讲经教学。所以释迦牟尼佛一生讲经教学就用了四十九年,采取这个方法,产生很大的效果。第三种,你跟他讲,讲清楚了,他也听明白了,他不相信,那怎么办?作证转,就是说你得拿出证据出来,现在科学家讲,拿证据出来他就相信,所以作证转。这三种方式。有证明给你看,你不能不相信。你相信了,你认真去学习,你自己证得才算究竟。我相信,我理解,我懂得了,没有真正去做,你所明白那些东西你用不上,你不能把它变成生活、变成你工作处事待人接物,你用不上;也就是说,你依旧过的是凡夫的生活,你不能过佛菩萨的生活。你要是证得,你的生活是佛菩萨的生活,那怎么会一样!三种都叫做友而安之。我们在这里看到佛菩萨慈悲,教化众生不疲不厌,念念总是帮助他在这一生当中圆满成就,不要到第二生。好,今天时间到了,我们就学习到此地。


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