净土大经科注  (第八十九集)  2011/12/19  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0089

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大经科注》三百三十页,倒数第三行:

《法华譬喻品》曰:如来有无量智慧」,我们参考资料里面学习了转八识成四智。第二个是「力」,就是如来果地上的十种能力。我们依《圆觉经》《大智度论》里面所说的,这十条我们前面学到第八,现在从第九看起。「知宿命无漏智力,谓如来于种种宿命,一世乃至百千万世,一劫乃至百千万劫,死此生彼,死彼生此,姓名、饮食、苦乐、寿命,如实遍知,故名知宿命无漏智力。」所以修行有好处,从这些地方我们就非常肯定,人没有死,没有生死,一切万物也没有生死,生死只是个物质现象。物质现象从哪里来的?从意念产生的。佛在经上,我们常常读到,一切法从心想生,这桩事情被现代量子力学家证明了。一切法,就这一切现象,特别强调的是物质现象,哪里来的?意念生的。

意念也是一种现象,从哪里生的,现在科学家还不知道,佛经上讲得很清楚。可是现代量子力学家也提到了,说得很模糊,不清楚。他们看到这个现象,这个念头的现象,说这个东西突然蹦出来的,马上就消失掉,没有原因。可是他看到这种现象,经典上讲过了,《楞严经》上说「当处出生,随处灭尽」,一生起立刻就消灭了。速度多快?那就是弥勒菩萨所说的,「一弹指有三十二亿百千念」,就是念头。每一个念头里面都有物质现象,每一个念头里面都有受想行识;换句话说,每一个念头里头产生的幻相就是五蕴。观世音菩萨厉害,照见五蕴皆空,他看见了。观世音菩萨是等觉位,佛告诉我们,八地菩萨就能够看见,就能照见了。八地以上,九地、十地、等觉、妙觉,妙觉是佛,这五个位次把这些境界看得清清楚楚,那么快的速度他们能看到。说明自性本具的智慧、能力,这是讲能力,十种,能力是无量无边,无量无边的能力简单介绍归纳为十大类。

所以,我们只要回头,回头是回归自性,这宇宙之间大大小小的事情没有一样不知道。特别是知道我们自己,也知道一切众生,生生世世,这是举我们自己为例子。无量劫中,无量世里头,「死此」,在这个地方死,生到别的地方去;在那个地方死了,又生到这边来。这两句八个字,说明轮回的现象。你在这个世间,姓名知道,你这一生当中的饮食、苦乐、寿命等等,这举几个例子,没有一样不知道。特别是起心动念,造业受报。所以如来知宿命,这是一种无漏智力。漏是烦恼的代名词,见思烦恼断了,尘沙烦恼、无明烦恼统统放下,这个智慧现前。无漏智是自性本具的智慧。

最后一条,第十,「知永断习气智力」。这一条很重要!成佛了,自己知不知道?知道。成佛,后面还有没有生死?没有了。不但六道生死没有了,十法界乃至于实报庄严土生灭的现象都没有了,圆满的回归自性。这桩事情如实遍知,这上面讲,「谓如来于一切惑余习气」,见思的习气早就断了。见思习气是有方法断的,辟支佛就断了;分别的习气也有方法断,菩萨就断了,十法界的菩萨,习气断了。无明的习气自己知道,不是不知道,但是没有方法断,因为到这个境界已经不起心不动念了,那用什么方法,不就起心动念了?所以他不起心、不动念,他没有方法断习气。怎么断?随着时间长了自然就没有了,这个妙绝了!要多长的时间?《华严经》上告诉我们,三大阿僧祇劫。所以,三大阿僧祇劫是无明习气自然没有了。这个时候人在哪里?人在实报庄严土。实报庄严土里面有四十一个位次,《华严经》十住、十行、十回向、十地、等觉,四十一个位次住实报土,他们统统在那个地方自自然然的无明习气没有了。到等觉,最后一品叫生相无明,这一品无明,就是这一品的习气,四十一品都讲的习气,习气断干净了,他就证到妙觉果位。证妙觉果位,实报土就不见了,他住常寂光,不住实报土。所以实报土有相,为什么有相?他有无明习气。习气没有了,相就没有了,圆满的回归自性。

回归自性,这个时候我们的身、我们的心跟整个宇宙融成一体。没有现象,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。他在哪里?他无所不在,他无处不在。所以,任何一个众生起心动念他全知道,任何一个众生,就像此地讲的,他生生世世的事情,过去现在未来,没有一个不知道。他什么时候造业、什么时候受报、什么时候回头、什么时候能听什么样的佛法。佛菩萨慈悲到极处,真的,不是假的,佛氏门中,不舍一人,自自然然跟一切众生起感应道交。我们不学大乘不知道,学大乘才晓得这个事实真相。「爱心遍法界,善意满娑婆」,这个话是真的,不是形容,是事实真相。

性德也是无量无边数不尽的,我们常讲「万德」,那个万是形容词,性德无量无边、无尽无数,它的核心就是个爱字。在佛法里不讲爱,佛法讲慈悲,为什么?怕大家误会。世间人这个爱里头有情,自性里面那个爱,里头是智不是情,里面是智慧。所以对世间人讲「父子有亲」,这是中国老祖宗所说的,真了不起,把性德的核心拈出来了,亲爱。佛家讲的这种亲爱是纯粹的智慧,真实智慧,智慧里面的爱,那是真爱,没有分别、没有执着、没有边际,这是性德,性德里头的第一德。万德都是从第一德衍生出来的,人人都有,只是我们迷了,我们不知道自己有;觉悟了、证果了,才晓得一切众生跟诸佛如来没有两样。所以,佛看众生皆是佛,情与无情,同圆种智;众生看佛也是众生,迷,一迷一切迷。

我们今天学大乘,我们今天学净土,希望在这一生当中破迷开悟。净宗这个法门太殊胜,非常特别,佛的无量法门里头只有这门,除这个之外你再找不到了。为什么?你看成佛,一切法门里成佛,烦恼要断,不断烦恼不能成就;业障要消,业障没有消干净,成不了佛。这叫难行道,断烦恼、消业障谈何容易!可是净宗这个法门怪,不要断烦恼,也不必消业障,烦恼不需要断,业障不需要消,他能往生,真正是奇特到极处。为什么烦恼不要断、业障不要消?因为你心里头只有一个阿弥陀佛。阿弥陀佛有烦恼吗?没有;阿弥陀佛有业障吗?没有。这种道理,给诸位说,就像四十一位法身大士在实报土那个样子、那个道理。你看,无始无明烦恼不需要断,时间久了自然就没有了。在西方极乐世界,同样一个道理,你心里头只有阿弥陀佛,口里头只有阿弥陀佛,西方极乐世界是阿弥陀佛从来没有中断过的。你看到的、你听到的、你接触到的全是阿弥陀佛,所以业障不消自然没有了,烦恼不断自然没有了。

这个道理我们要明了,明了我们就不疑惑了,深信不疑。因为实报土里头断无始无明习气,跟西方净土是同一个道理,也是同一种方法。尤其是阿弥陀佛的圣号,圣号功德不可思议,比实报土他们断无始无明还要来得巧妙。为什么?无始无明要三大阿僧祇劫才消得了,我们这里不需要三大阿僧祇劫,不需要。这为什么?这是因为阿弥陀佛本愿功德、五劫修行真实的道力加持我们。他修的,他修的回向给我们,等于就我们修的。这个我们很难相信,现在我们看到量子力学里头,念力,就是念力这个报告里面有。别人用念力来加持给你,跟你自己念的没有两样,真加得上。这个加持要特别专注,祕诀就在此地,如果不是全心专注就加不上。

那我们知道,这种全心专注阿弥陀佛做到了。我们今天没感觉到,是什么原因?我们的心散乱的。阿弥陀佛的心是专注的,我们用心也是专注的,那就很容易感受到。他那里发射,我这里接收,愈专注,接收的信息就愈多、就愈清楚,我们要懂这个道理。我们不但不专注,而且我们是散乱心,所以弥陀给我们的信息我们收到了,收到了不懂,收到等于没有收到。不是没有收到,是我们的心太乱,我们的心没集中。明白这个道理,你才晓得经文里头这两句话,「发菩提心,一向专念」多么重要。大势至菩萨教导我们「都摄六根,净念相继」,我们果然做到,跟阿弥陀佛就通了。他那里发,我这里就接到了;我这里发,他那里也接到了,一点障碍都没有。障碍是妄念,障碍是我们的杂念太多,我们心的力量不能集中。在我们自己,不在外头,阿弥陀佛那边没障碍。这些道理不搞通、不搞明白我们就放不下,不能把我们的杂乱心放下就难,搞明白之后就容易了,知道跟阿弥陀佛联络的方法。

一切惑就是指的见思、尘沙、无明这三大类,最重要的,习气,「一切惑余习气分,永断不生」。尘沙、见思是在十法界里面断的,断得干干净净,无明习气是在实报土断的。这叫永断习气智力。如来十力简单我们就介绍到此地。

底下一句,「无所畏」,后面有一句话总结,「诸法之藏」,诸法是指一切法。这提到无所畏,无所畏有四种,这个地方节录是《大智度论》的。「此四」,就是四无畏,「通言无畏者,由佛十力之智内充」。你看这四无畏从哪来的?从十力。十力从哪来的?从如来智慧,转八识成四智,那是根本。转成四智,四智就出现十力,十种力里头又产出、衍生了四无所畏。我们找根源。「由佛十力之智内充,明了决定,故于大众中凡有所说,则无恐惧之相,故名无所畏。」在一切大众当中,说法、答问无畏,你不会被人家问倒。以前有一个老同修,平常话很多,能言善道,说个不绝,不能上台,一上台一句话都说不出来。是真的,因为有一次我们逼他上台,上台真的是一句话说不出来,怯场。这就有所畏,畏大众,这么多人眼睛看着他,他就畏惧了。这个同修好几年前往生了,应该有十多年了。

没有恐惧之相,故名无所畏。这有四种,第一个,「一切智无所畏,一切智者,于世间、出世间一切诸法尽知尽见也」。你要没有这个能力不能说无所畏,这个能力可不简单,世出世间法通了。以前李老师告诉我,学讲经是他鼓励我的,我原来不敢,学佛从来没有一个念头说将来我发心上台讲经,没这个念头。为什么?感觉到自己无论在德行、在智慧、知识都不够,希望这一生多听一点经,老实学佛。那个时候还没学净土,佛门里头摸索,怎么敢发心讲经!老师用的方法非常善巧,让我到经学班去听课,他去上课,带着我去,「你去看看」。我在最后一排坐着,听他们上课。一堂课下来之后我才晓得,他这些学生的程度不见得比我高,他们能学的我也可以。所以我就答应老师,我说我可以参加,这样的程度、这种学习的方法,我可以试试看。老师欢喜。

到我在外面讲经,我没有在台中,我在台北,在台北出家。出家之后教佛学院,接受外面邀请,到各地方去讲经,还是经常回到台中。有一天老师告诉我,也是讲到四无所畏。难!老师说,讲经教学必须通达世出世间一切法。他说世间法不说别的,单单指我们中国一套丛书,《四库全书》,你能不能通达?任何一个人都做不到。出世间法,三藏十二部经。通达出世法,讲经契理,通达世间法,讲经契机,如果一样不通你就有困难。你说我通出世间法,不通世间法,你契理不契机;通世间法,不通三藏十二部,契机不契理,都不行,这难了!老师送四个字给我,这是老师已经准备,他写好了的,一张普通的信纸、信笺给我,写了四个字,「至诚感通」,这就是他传给我的。我们凭什么来讲?凭我们那点至诚心,真诚到极处,我们求跟佛菩萨感应。所以从通讲起,通世出世间一切法,我们靠学做不到,要靠感应,这个有道理!

我这一生真的就是接受老师这个教训,用真诚心。别人对我不诚,我对人诚,真诚到极处就有感应。有感应还不行,那个诚上头要加一个字,「至」,真诚到极处,你就能感通。所以自己要虚心,不敢为人师,我们哪有这种德行、学问做人师?决定不敢有这个念头,有这个念头是错误的,这就是贡高我慢。所以我一生,心态是做学生,做佛的一个好学生。一切众生都是我的老师,为什么?每一个众生他都有他的长处,他那个长处我都学不到的。这都是实实在在的话。

求感应,感应真有效!别人提问题,我也没准备,提的问题居然能答出来,讲得对方听了还很欢喜,说完了之后我自己都感到惊讶,我怎么会说出这些话来?近代这几个老和尚,像谛闲法师,讲《圆觉经》,他自己编的有讲义,但是在讲经讲台上的时候,他发挥的那些道理,讲义里头没有写。江味农居士是他的老听众,他把老和尚讲的东西用笔记记下来,记完了之后送给老和尚看,请老和尚鉴定。老和尚把他叫来,问他:「你写的是我讲的吗?」他说,是!「我怎么会讲得这么好?」感应。感应不是自己的智慧、德能,不是,是在讲台上得三宝加持,是这么回事情。

这个方式李老师传给我,他也是用这个,谛闲法师也是用这样的。那我们就知道,许许多多讲经的大德不依靠三宝加持就太难了!通世出世间一切法,那得要见性才行,不见性做不到。像惠能大师那样子,大彻大悟、明心见性,行,在教下大开圆解,就是真正开悟了。明心见性了能做到,不是这个程度做不到。那做不到,今天没人讲了,怎么办?没有人讲了,逼着我们上台滥竽充数。真的是如此,我们被逼出来的,没有能力、没有资格也出来了,就靠三宝加持。三宝能够加持的对象,就是一片真诚,这是有三宝加持的对象,有一点点假的就没有了,你就靠不住。一点假的都没有,真诚到这样就能感通,至诚感通。

这是我们往后,往后确实一代不如一代,为什么?烦恼重。这一代的人比我这一代烦恼重很多,外面的缘诱惑的力量太大,禁不起,几个人能在现在这个环境当中不动心?古时候容易,古时候社会纯朴,没有这么多花俏。现代的社会把伦理丢掉了,不要了,道德不要了,因果不要了,神圣的教育统统加上迷信的帽子,没有人再愿意学习,带给社会动乱,带给地球的灾难。灾难过后,看人能不能回头。如果不回头,可能会有更重的灾难在后面。现前在这个时代,觉悟的人、回头的人很少很少,真的是所谓古人用「凤毛麟角」来形容,这个话一点都不错。回不了头!这些名闻利养、七情五欲放不下,不是那么简单的。所以我们学习、我们弘法、劝别人,不靠三宝加持决定做不到。自己在经典上要下功夫,我们有一分功夫,佛加持一分,有十分的功夫,佛就加持十分,佛菩萨加持是与自己成相对比例的。我们是一点假意,虚情假意,那完全加不上。这是求加持的一个道理。

「无所畏者,如佛言」,这是佛说的话,《大智度论》里头有,「我是一切正智人」,这个我是释迦牟尼佛自称,「故得安隐,得无所畏」。佛是真正证得一切智的人,所以他心安理得,得无所畏。「在大众中作师子吼,能转法轮」。这个大众,上从等觉菩萨,下至地狱众生,在大众中,能为大家讲经说法,作师子吼就这个意思。能转法轮,转法轮就是教学。转有传授的意思,佛将究竟圆满的大法传授给大众。佛的说法是应机而说的,初学的人讲得很浅显,对你决定有利益、决定有好处,程度高的人,给你说了义究竟之法。这个教学不容易,跟学校课堂不一样。学校课堂学生程度很整齐,好教,佛菩萨这种教学的课堂,学生程度不整齐,有菩萨、有声闻、有缘觉、有诸天、有人众,还有饿鬼、畜生,程度很不整齐。有过去有根柢,生生世世修行过,有真的这一生才接触。佛以一音而说法,众生随类各得解,这不是一般人能做到的。

所以这底下又说,「诸沙门」,此地指沙门都指出家人,菩萨、声闻、阿罗汉都包括在里头。「婆罗门」,这是代表其他宗教。「若天魔」,天魔也很能干,天魔是谁?他化自在天王,欲界里头最高的,天魔。「梵」,梵是大梵天。「若复余众,实不能转」。举的这些例子跟其余大众做不到,佛能做到。为什么?佛得一切智,这些人没有得到,他没有成一切智,他做不到。「是一切智无所畏」,因一切智无所畏。这底下有个简单解释,「梵语沙门,华言勤息」,经教里头祖师大德给我们解释,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这叫沙门。这个地方讲得简单,「勤行众善,止息诸恶」。一般讲的是比这个清楚,勤修戒定慧就是此地勤行众善,息灭贪瞋痴是止息诸恶,比这个更清楚。「梵语婆罗门,华言净行」,这是修行人,身心清净。「天魔梵者,天魔」,此地讲了,「即他化自在天,梵即梵天魔」,就是大梵天王。魔是什么意思?魔是折磨。他们贪图人天的胜事,殊胜的福报,人天福报这是最大的,他们不能舍。不能舍就不能够帮助自己在这一生成佛、成菩萨,所以称他为魔。

第二种,「漏尽无所畏」。前面是智慧圆满,这是烦恼断尽了,烦恼断尽无所畏。「惑」,迷惑,造业,「生死」就是受报、就是果报,统统尽了,不再搞了;不再起惑、不再造业、不再有生死了,这叫漏尽。在小乘这是阿罗汉,在大乘是法云地的菩萨,就是十地菩萨,大阿罗汉,称之为漏尽。「无所畏者,如佛言,我一切漏尽」,佛是证得究竟的极果,妙觉如来位,比等觉还要高一层,「故得安隐,得无所畏。在大众中作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转,是为漏尽无所畏」。我们要知道,第一个,这是最重要的,是成就一切智慧。成就一切智慧必须得断烦恼,烦恼不断掉,智慧不能现前,断烦恼重要!烦恼从哪里断起?破身见,从这开始,不再执着这个身是我,确确实实知道身不是我。身是我所有的吗?不是,我都没有,哪来的我所有?有我所有说明你还有个我在。

你知道身不是我,你还知道除了身之外还有个我,那叫什么?我执。我执是什么?我执是末那识的我见,这个东西在。我见,迷的时候我们世间人叫它做灵魂,觉悟的时候我们称它为灵性。这个东西是真有,但是不能执着,执着就错了,执着,它就是灵魂;不执着,不执着它就是灵性,它就是自性,它就是法性。所以,根本就不能执着,不但不能执着,连分别都不要有,你才得大自在!所以修行,诸位一定要晓得,真修行的人不能离开环境,离开环境躲到个深山里面去修行去了,能不能成就?不能。为什么?那个环境很好,很清静,都市里头走两趟又迷了,那哪是真修行!真修行人在红尘里头、在七情五欲里头,真正鍊到什么功夫?鍊到心地清净、一尘不染,这个高明!离开了不是办法。即相离相,那是诸佛菩萨。离一切相说不着相,这个靠不住,当你一接触又迷了。

而磨鍊自己最有效的方法就是人事环境。我们在《华严经》上看到,善财童子开悟了,就是理上一切明白了。跟着文殊菩萨修学,道理都通了,事上没有经过磨鍊,真不着相吗?所以根本智得到了,文殊菩萨就叫他去参学,参学是什么?去磨鍊,就是到人世间磨鍊。五十三位善知识代表的男女老少、各行各业,你都要去接触,看看你还动不动心、还起不起念头。在一切境缘当中,里面有善缘有恶缘、有顺境有逆境,统统经历过,在这个里头鍊到一尘不染,真功夫,那叫真修行。这种修行才是大乘教里面说的入不二法门,为什么?平等心现前了。先修清净心,不染污,再修平等心,一切法平等,无二无别。这个时候,你睁开眼睛看,全是阿弥陀佛,阿弥陀佛就在面前。一切人都是阿弥陀佛,一切万物是阿弥陀佛,一切工作是佛事,入佛境界,这叫成佛。你在一切人事物里头还有分别、还有执着,那就是凡夫。

所谓《般若经》上讲的「即相离相」,知道这一切现象是假的,不是真的,凡所有相,皆是虚妄,包括诸佛如来,没有一样是真的,佛法也不是真的。佛法能够帮助我们见到真的,但是你不能执着,你执着、你分别,你对它起心动念,这些佛法全变成世间法。你看一切法从心想生,一切境界随着心想在转变,我们有能力把佛法转变成世间法,反过来我们也有能力把世间法转变成佛法。你把世间法转变成佛法,你就成佛了,你把佛法转变成世间法,你还是凡夫。你把《大藏经》背下来,讲得头头是道、天花乱坠,还是个凡夫,这个道理不能不懂。清净要在什么?在境缘当中不动心,心就清净了,不分别,心就平等了。清净平等就是佛心、就是自性,哪有不往生的道理!我们这经题上清清楚楚,「清净平等觉」,就学的这个。

开头,看不惯的事情要能看惯,讨厌的事情能不讨厌,这就是真功夫。训练,看一切人皆是菩萨,看一切人都是阿弥陀佛。我们见人这一声阿弥陀佛不是随便叫的,不是口头禅,是什么?他真的是阿弥陀佛,这个力量就大了。怎么是真的阿弥陀佛?大乘教里佛常常告诉我们,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。那他呢?他的心是不是阿弥陀佛?是!阿弥陀佛就是他的心,一点都不假。我们这一声称他希望把他唤醒,唤醒我自己,也唤醒对方,我是阿弥陀佛,你也是阿弥陀佛,一切众生个个都是阿弥陀佛。阿弥陀佛即是我心,阿弥陀佛什么意思?阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,无量觉。我的自性无量觉,你的自性也是无量觉,一切众生的自性统统是无量觉。无量觉梵语称阿弥陀佛,无量觉就是我们经题上清净平等觉。用什么方法觉?清净觉了,平等觉了,不平等、不清净永远不觉。

所以,我们真正修行,头一个就是不被染污。怎样才不被染污?生活在这个世间,生活也好、工作也好,处事待人接物,不受外头境界干扰。什么干扰?我喜欢,干扰了;我讨厌,被它干扰了。要怎么样?如如不动。如如不动不是木头人,非常亲切,就跟对自己一样,就跟对真佛一样。今天阿弥陀佛来了,我们用什么心态对他,我要用这个心态对所有一切众生。这个人是善人,阿弥陀佛,这个人是恶人,也是阿弥陀佛。善恶是他的习性,不是他的本性,他的本性是阿弥陀佛。习性是假的,本性是真的,我们要对待真的,不对待假的。假的不善,慢慢我们会把它转变成善,我们要做好样子给他看,我们要多把事实真相讲给他听,诸法实相,这就是佛法,诸法实相就是对一切诸法真正觉悟、真正明白。我们的对象包括菩萨摩诃萨,包括九法界一切众生。这叫真修行,这叫会修行。起心动念全是这些概念,没有其他妄想,他能不成佛吗?

我们明白了,明白了就真干,天天把这些妄想、习气淡化。断不容易,愈来愈淡,一年比一年淡,一个月比一个月淡,一天比一天不容易,再一个星期比一个星期淡,那进步就太快了!真修、真干,我们跟阿弥陀佛走得愈走愈近,我们跟六道轮回、跟生死走得是愈走愈远。跟阿弥陀佛愈来愈近,这条路是光明大道,这真正能转法轮。

下面第三,「说障道无所畏」,障是障碍,「说彼魔、外障蔽圣道之法」。魔障道,外道也障道,佛能说,能讲得很清楚。魔跟外在哪里?实在讲,不是真的在外头,外头没有,全在自己。大乘教里头佛常说,「心外求法」,这就是外道,说得好!心外有没有法?心外没有法,没有法你去求法,那不就错了吗?一切法从心想生,一切法都在心内,不在心外。如果一切法在心外,你怎么能转得了它?正因为一切法不在心外,所以你的心才能转得了它。这个道理,近代科学家他们发现了。我对这个道理以前也怀疑,只能随顺古大德这个讲法,模模糊糊的就说了。实在讲,近代科学报告对我的帮助很大,我看到这些报告我看得懂,跟佛法讲得一样;换句话,说明佛法一点都不假,完全接受了。佛法,释迦牟尼佛三千年前讲的,这些科学家最近三十年才发现的,居然讲得一模一样,我们对世尊不能不佩服。

今天的科学,当然最近这二、三百年来,这是科学的基础,步步高升,踏着前人研究的成果不断向上提升。提升到近代,德国的普朗克应当做出了很大的贡献,为什么?他发现物质的真相。这个人了不起,一生研究物质到底是什么。这是宇宙的奥祕,他的研究把这个奥祕揭穿了。原来物质是个假象,不是真的,物质只是意念波动里头产生的。所以他说,意识是物质现象的基础,没有意念就没有物质,物质是从念头产生的。正是佛在经上所说的,一切法从心想生,这个一切法就是物质现象,从哪里来的?从心想生。所以今天科学家告诉我们,这个发现如果是真实的,被科学家都接受了,我们整个世界要改观了。为什么?他说第一个,就是医疗上,需不需要医药?不需要。科学提出了四个字,「以心控物」,就是用思想、念头控制物质现象。他举出很多例子,有证明,许多得不治之病,医生宣布他的存活期只有二、三个月,放弃治疗了。这有些人心平气和,把生死看得很淡,他完全不在乎,集中精神还干他的事业,过了三、四个月再去检查,病没有了。什么原因?就是他没有想到他的病,他不想他的病,反正才有几个月的时间,想它干什么?他该想什么、该干什么他专心去干,他带着病毒的细胞自然恢复正常。这是以心控物。

如果有宗教信仰的,他意念更容易集中,他集中在他的经典,集中在他的上帝、他的神,它真有效。不是那个灵,是你自己灵。我们佛门有这个例子,早年「山西小院」四十多个人,不是少数,都得的是癌症末期。医生宣布二、三个月存活期,他们放弃了,放弃治疗。他们也不怕死,心平气和,专心念佛,求生净土。三个月之后再去检查,病好了,没有了。医院里惊讶,是不是诊断错误?再把诊断书找出来,没错,为什么他好了?奇迹。不是奇迹,念头。这是以心控物最好的例子,就是心,最重要是信心。念头要集中,其他的都不想了,只想佛。

所以我们现在知道念佛这个力量太大,无与伦比,意念集中,无事不办,佛在大小乘经上都说「制心一处,无事不办」。用意念来治病,小事,小事一桩,自己身上这些病毒的细胞可以完全恢复正常。就用一句佛号,我们其他的东西都不想,这个最重要,什么事情都放下。二六时中心里头只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,无论什么样的毛病全好了。除非你寿命到了,寿命到了肯定阿弥陀佛接你往生;寿命如果没有到,什么毛病都好了,都恢复正常。冤亲债主他也会离开,为什么?你天天念阿弥陀佛,以这个佛号加持他,他得利益。因为你是用真诚心念、用清净心念,冤亲债主都沾你的光,他都能往生,真的是自利利他。科学家告诉我们,我们居住的环境不会有灾难。为什么?灾难是不善的念头感得的,念阿弥陀佛善中之善,没有比这个更善,这个力量不可思议。自己的念力,阿弥陀佛本愿威神的加持,你这个地方怎么会遭难?哪有这个道理!理一定要搞清楚。

所谓障道,为圣道做障缘,第一个就是不信,或者是信,名闻利养放不下,这障道。还有,大乘佛法,心里都想去遍学,也是障道,你不能成就。这是什么?这是把佛的教诲颠倒了,就障道。你按着顺序去做,一帆风顺。四弘誓愿是我们修行指导最高原则,首先教你发菩提心,「众生无边誓愿度」是发菩提心,发菩提心之后真修,真修是「烦恼无尽誓愿断」。你把这一条疏忽了,你去搞下头一条,「法门无量誓愿学」,错了,就变成障碍。为什么?烦恼不断,法门学不成,不管怎么样学都属于常识,知识,不是智慧;烦恼断了,学法门是智慧。而且学法门是有次第,一门深入,长时薰修,在什么时候学?在断烦恼的时候学,因为这个方法能帮助你断烦恼。一门深入,没有杂念,帮助你得定,帮助你开慧;慧开之后才广学多闻,广学多闻在第三条。你看这里讲的都是这个意思,这不能不懂。我们把顺序搞颠倒,障碍就产生了。善学的,佛道是正道;学错了,佛道也是邪道。

我在早年学经,那时候刚刚到台中,同学很多。有一天大家我们在讨论佛法,我曾经说过这么一句话,「佛法能度人,也能害人」。我们有几个同学听了不服,佛法怎么会害人?他们去找李老师。老师说是!没错,佛法能救人,佛法能害人,学错了就害人。佛法是药,药对症了,救了我们的命,治好我们病。吃错了药,药都是治病的,但它不治你这个病,你吃了这个药,不但病没有治好,加重了,甚至于吃死了,那不就害你吗?佛法就是这样的。所以学佛,佛就常说,「佛法无人说,虽智莫能解」,世间聪明智慧他不会理解的。为什么?烦恼没断,烦恼没断,常常把佛法解错了。佛法没有过失,你解错了、你用错了,那就要命了。因此,学佛不能没有老师,不能没有好的同参道友,这个对你帮助太大了。自己修学,除了把诚敬谦和做到,然后专心念佛,一门深入,行!诚敬心或是德行,真诚、恭敬、谦虚、和睦,一门深入,可以;没有这种德行的话,一门深入也不行。所以得具足条件。

通途法门都是信解行证,这是一般通途的方法。第一个你要真信,一点怀疑都不能有;第二个要理解,正确的理解;然后起行,知道怎么个修法。四弘誓愿是总纲领,头一个发心。发心是动力,我学佛、我学经教、我断烦恼、我学法门、我成佛道不是为自己,是为一切众生。一切众生誓愿度,我都是为这个,不为自己,这就对了。要是为自己,自己这个概念就是魔障,它就障道。决定不能为自己,要把自己放下,我放下、我所放下。境缘没关系,自己心清净,一丝毫都不染着,就对了,没有牵挂、没有烦恼,没有东西能扰乱。这是说障道无所畏。

「如佛言,我说障法」,障碍修学的方法,说这些东西,「故得安隐,得无所畏,在大众中,作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转」,他们做不到,「是为说障道无所畏」。所以一定要晓得,障道不在外,在自己。中国老祖宗说的一句话,「行有不得,反求诸己」,问题自然解答,就通了。如果说这个障碍在外面,那永远不能突破,一切障碍决定在自己。这个道理很深,它是事实真相。很多人不知道,认为别人障我,没这个道理。我念佛、我读经、我研究经教,谁能障你?我讲经有人障你,他是不是真障?没有,看你的心态。如果处在这个境界里面,没有怨恨心,心平气和,这是什么?这是他提升了你的境界,他帮助你消业障。凡是遇到不顺,总是自己的业障,你欢喜接受,感恩的心,你业障化解了,你境界提升了。没障碍,逆增上缘,哪来的障碍?我们自己的功夫没间断,我们帮助众生也没间断。

所以知道所有一切障碍是自己,除自己之外谁都不能障碍你,天魔不能障碍你,烦恼不能障碍你。你全看破了,你把事实真相认识清楚了,远离一切魔障,冤亲债主统统化解了。无我就化解了,有我就很难化解。无我怎么样?他找不到你,你那个人在法界里头消失掉了,没有了,他找不到你。有我他就找到你,无我就找不到。我心里只有阿弥陀佛,他就找阿弥陀佛去了。我变成阿弥陀佛,他找到阿弥陀佛他就得度,好事!他跟我有缘,我得度他也得度了。这个道理要知道。你搞清楚、搞明白了,你常生欢喜心,你说你的心情多舒畅、多快乐。

我们再看最后一条,第四,「说尽苦道无所畏。说尽苦道者,说能尽诸苦之道法也」。道是道理,法是方法,就是能够说怎样把一切苦断掉,断干净,佛能说这个道理,能说这个方法。「故得安隐,得无所畏,在大众中作师子吼,能转法轮;诸沙门、婆罗门、若天魔梵、若复余众,实不能转」,他们做不到,佛能做到。最近有几位同修来问我,大家都晓得二0一二马上到了,听说是个灾难年,我们学佛,我们要学哪个法门?经典这么多,我们学哪部经?他们问我,我说我学《无量寿经》,我念阿弥陀佛。为什么?《无量寿经》就是一切经,特别是黄念祖老居士的注解,不是凡人能作得出来的。这个注是集注,这一点我们要知道,就是集经论、古大德注解之大成。它这个里面引用了八十三种经论,一百一十种祖师大德的注解,就是不是他自己的注解,这个很了不起!我们读了这部经、这个注解就是读了一切经。

这个注解的内容,有大乘、有小乘、有禅宗、有密宗、有教下,教下包括了天台、华严、法相、三论,统统都包括。所以你读这一部,等于说把释迦牟尼佛四十九年所说的东西全都读到了,它都浓缩、归纳在这个里面,一即一切,一切即一。而修行的方法就是发菩提心,一向专念阿弥陀佛,我们要相信。早年老师常常劝导我们,换心,老师提倡,坚定的口吻,教我们换心。换什么心?把我们心里面拉拉杂杂东西全放下,把阿弥陀佛装上,我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心,这叫换心。这个说法好极了!心心不离阿弥陀佛,声声不离阿弥陀佛,你能不成佛吗?你能不往生吗?哪有这个道理!

夏莲老到这个世间来,他来干什么?就是来会集这个经的,这部经能度末法九千年众生;黄念祖来干什么?来注解这部经的,这个要知道。他们到这个世间来,得三宝圆满的加持,没有三宝加持他做不到。都是不可思议的大事,不是小事。我这一生修学又与他们有关系,我的亲教师,一般讲和尚,李炳南老居士。李炳南老居士的教跟梅光羲老居士学的,梅光羲老居士跟夏莲居是师兄弟,非常好的同参道友。黄念祖是梅光羲的外甥,是夏莲居老居士的传法弟子,我们有这种关系在里头,我们见面无量欢喜。怎样把这个经、注解发扬光大,让大家都有正确的认知,这桩事情我来做。我有学佛六十年的基础,讲经五十三年的经验,最后选择这部经,相信没有选错。这是给大家学佛的一个信心,我来推动。往后印经我就印这一部,希望我们的本子有个标准本子,里面一个错字都没有。你们同学发心,要做一个附册,就是这部经、注解里头难字、注音、注解、名词术语,查一些资料,编辑成一部附册,很好,这个让大家将来学习这部经典省事多了。像我们在此地刚刚遇到这段经文,「如来有无量智慧」,我们讲四智菩提,「力」,查到十力,都是经论上说的,「四无所畏」。这么多好的参考资料。

接着讲「诸法之藏」,连起来是「如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏」,诸法之藏就是《大藏经》,释迦牟尼佛一生所说的。「能与一切众生大乘之法」,这个地方的大乘是指一乘法,不是普通大乘,佛能够与一切众生一乘法。一乘法,古大德都承认,释迦牟尼佛一生讲成佛的经典,就是成佛的理论与方法,只有三部经,第一部《华严》,第二部《法华》,第三部《梵网》,但是《梵网经》没有翻译到中国来。《梵网》是一部大经,传到中国来只有其中的一品「心地戒品」。现在人说「梵网菩萨戒」就是这部,两卷,上下两卷,就这一品,全经没到中国来。今天我们又知道,一乘经里头还有这部《无量寿经》。什么叫一乘经?帮助我们在这一生证得究竟圆满的佛果,这叫一乘经,这个经当然就是。《华严经》到末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐,就是归《无量寿》《无量寿经》没有走弯路,确实是成佛的捷径,而且一切众生遇到这个法门都能成就。不像《华严》、不像《法华》《华严》《法华》你看看,「但不尽能受」,不是一切人都能够受的,都能接受的,真的是上上根人。这部经从上上根到下下根普度,平等成佛,比《华严》《法华》还殊胜。古德称这部经叫中本《华严》,说得不错,一点不过分,《阿弥陀经》称为小本《华严》;换句话说,《华严经》就是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》,一即是三,三即是一。这个我们不能怀疑,怀疑就错了!

下面经文,世尊叫着舍利弗,「舍利弗,以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘分别说三」。世尊度化一切众生确实是一乘法,希望一切众生真能回头,在一生当中成就。但是众生根性不相同,上上根人没有问题,中下根人不能接受。断烦恼,理上讲没有问题,一念之间,事上讲没那么容易。因为众生在六道时间久,纠缠,与一切众生纠缠在一起,关系非常复杂,没那么容易断掉。所以佛才说三乘。三乘是什么?深说、浅说、再浅说,就有浅深次第。最浅的这一分,中下根性人都能学;次一等的人,像声闻、缘觉这些人,他们可以学;一乘法,大乘根性。

「又《法华文句》曰」《法华文句》《法华经》的注解,智者大师作的,这里面有说,「方便者,门也」,这是比喻。你怎么能入法华境界?有方便,这个方便法就是像门一样,你可以进去。「为真实作门」,真实是明心见性,真实是诸法实相,「真实得显,功由方便」,这个话说得很好。你能够明心见性,你能够见到诸法实相,统统要有善巧方便你才能做到。依这个解释,这几句话是黄念老的,依《法华经文句》的解释,「则小乘为入大乘之门」,这是方便门。由人天入小乘也是方便之门。「又三乘为通于一乘,故亦名方便教」。三乘是人天乘、声闻乘、菩萨乘,缘觉包括在声闻里头,这样才能通于一乘,所以这叫方便教。在释迦牟尼佛一代时教里头,阿含是人天教,可以证阿罗汉,方等是从小乘通于大乘,般若是大乘,最后通到法华,法华是一乘,般若以前都叫方便教。「以上经论,正显善立方便,显示三乘之旨」。你看释迦牟尼佛教化众生,把他的弟子最后都入佛境界,最后到《华严》「唯有一乘法,无二亦无三」。所有的学生都毕业了,都拿到博士学位,还有没有升得上去的也都种了善根。这些种善根的人,如果遇到净土法门各个成就,没有一个不成就;不但人天乘,连畜生、饿鬼、地狱,遇到这个法门都能一生成佛,这还得了!

以上第七「转法轮」到这里就圆满了。下面是第八段,八相成道最后,「入涅槃」。今天我们学到此地。


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