净土大经科注  (第十六集)  2011/10/17  香港佛陀教育协会   档名:02-037-0016

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《净土大经科注》第一百六十三面,第一行看起:

「此正显本经兴起之胜缘,持名法门之妙用」。这是第一大段「教起因缘」的总结,上面说得很多,一共有五个段落,末后「大圣垂慈,特留此经」。显,正是显示本经兴起的殊胜因缘,持名法门的妙用。妙在哪里?现在的人妄想多、杂念多,心浮气躁,这是普遍的现象。持名念佛能帮助我们定心,这是妙用,帮助我们开智慧,帮助我们往生,帮助我们成佛,而且人人都能成就,真的是妙!三根普被,利钝全收,这是我们不能不知道的,而且对这桩事情深信不疑,决定能成就。下面是念老的比喻。「既如营养丰富之美食,可增健者之体力」,帮助我们健康长寿,「复如殊效神验之灵药,能愈不治之沈疴」。又像非常殊胜效应无比的神药,神验灵药,能够治不治之沈疴,就是最严重的病,像现在癌症,甚至于比癌症还要严重多少倍的。

这个比喻是真的是假的?可靠吗?念阿弥陀佛真能治病吗?现在我们从夏威夷土著的疗法得到了启示。量子力学家告诉我们,意念的能量不可思议。我们有这两种证明,我们就能相信,再重的病,一句阿弥陀佛会念好。有没有证据?有。中国前几年「山西小院」四十多个人,得的是就像此地所说的不治之沈疴。医院宣布他们没法子治疗了,告诉他们的寿命只有二个月到三个月。这些人是虔诚的佛教徒,知道寿命不长,于是克期求证。他的时间只有这么长,二个月、三个月,这二个月、三个月当中万缘放下,一心念佛求生净土。没想到过了三个月他很健康,没有感觉得有严重的程度,再到医院去检查,他的病完全好了。医生感到很惊讶,有没有诊断错误?把旧的档案资料拿出来,真有,不是假的,没有诊断错误。再问他,你怎么治好的?你吃了些什么药?用什么方法?这些人告诉医生,我们念佛求往生,其他的任何药物都没用,病自然就好了。大家感到很惊讶,我们了解其中的道理,念佛是殊胜效果神验的灵药,真能治病。

那我们有很多人念佛念一辈子,一身都带着病,为什么念不好?念得不如法,如理如法,效应就不可思议。什么叫如法?本经告诉我们,「发菩提心,一向专念」,你有没有做到?做到了就是如理如法。小本《弥陀经》告诉我们,「一心不乱,心不颠倒」,我们有没有做到?没有做到。经上讲的这几句话,跟夏威夷土著那个原理完全相同,夏威夷土著他讲零。零是什么?零是什么都没有,零点就是放下妄想分别执着,那就归零。归零不就是一心不乱吗?归零不就是大势至菩萨所说的都摄六根吗?我们没做到,我们一面念佛一面心还是散乱的,还是想东想西。不是没有效果,我们没有遵守方法,没有把这个道理搞清楚、搞明白,它真有效。这是持名法门的妙用。

「广疗众病」,也就是说它能够总治一切病,但是这个里头最重要的一点,就是你有信心,你没有信心就没效。为什么?佛在大乘教常常告诉我们,信心,信心太难得了,清净信心。大小乘经上佛都常讲「制心一处」,一处就是零点,加上一个妄念在里头就不行,就破坏了。这些道理佛法说了,古老的夏威夷人说了,现在的科学家说了,都是完全肯定的说法,没有疑惑。这个事情我们要多想想,要接受。三千年前佛说,是佛亲证的境界,夏威夷古老的那些圣贤也见到了,现在的科学家用科学的方法证明了,真的,制心一处,无事不办,什么问题都能解决。广疗众病,「普施饶益」,普是平等、普遍。佛菩萨将这个法门妙用传授给一切众生,这个利益无比的丰饶。「故云:大哉妙用,不可思议」,用这八个字来赞叹。

「至于末世」,这是讲到我们现前,五浊恶世,浊恶到极处了,所以灾难现前。「众根愈劣」,根是根性,根性是要用教育来培养,可是我们今天的教育疏忽了。满清末后的一百年开始衰微,满清灭亡之后,进入民国,民国到今天一百年,这一百年不是疏忽了,我们是有意把它丢掉。我们接受西方的科学教育,把古老的传统认为这是没有用的东西,跟不上时代,应该彻底把它淘汰掉。所以造成今天社会众根愈劣,劣到不能再劣。这什么原因?因为中国传统教育的底限是信德,五常里面仁义礼智信,最后一个是信,信丢掉了就没有了,连根都挖掉了,这就灾难现前。「人寿十岁」。我们现在处在贤劫减劫的时候。人的寿命,最长的八万四千岁,每一百年减一岁,减到十岁。释迦牟尼佛出世,人寿一百岁,他老人家灭度到现在三千年,就再减三十岁,现在人寿七十岁。所以古人有谓「人生七十古来稀」。七十岁,一百年减一岁,佛法向后还有九千年,一百年减一岁,九千年,这个时间还很长。一千年减十岁,现在七十,再有六千年,六千年的时候人寿十岁。六千年以后,佛的法运还没有完,佛的法运九千年,六千年、七千年、八千年、九千年。十岁是到底了,从十岁,每一百年加一岁,加到人寿四十岁,减到十岁,再一百年加一岁,加到四十岁,佛法才断绝。所以这个时间很长,释迦牟尼佛法运跨越了减劫到增劫。

所以我们要相信,预言也说得好,灾难是肯定有,地球不会毁灭,这科学家承认,灾难是有,地球不会毁灭。我们要相信,灾难是有,中国不会灭亡。为什么?老祖宗积德,积得太厚了,千万年来都是讲仁义礼智信,都讲这个。只不过是最近二百年,前一百年疏忽了,有讲的,没有人做了;最近这一百年的时候,不但没人做,讲的人也没有了。佛门里头不讲经了,儒跟道也不讲经了,教义、教理都不讲、都不研究,那修行就可想而知。所以全都成了问题。「垢重障深」,这四个字是形容我们现前的社会,现前居住的地球。

「于兹恶浪滔天」,兹是现前,这个兹就是现在,于兹是到现在,变成恶浪滔天。恶浪是什么?贪瞋痴慢疑。表现在外面,杀盗淫妄酒。「毒焰遍地之际」,遍地是大灾难的出现,这个遍地之际,毒焰遍地之际,我们可以把它说为大灾难出现的这个时代。灾难的原因,就是前面讲的「浊恶弥深,众根愈劣,垢重障深,恶浪滔天」。毒焰遍地,在地面上,瘟疫、传染病。我这次在马来西亚,有同修告诉我,我们还没听说,最新发现的病毒,传染非常迅速。传染了大概三个小时就死亡,治疗来不及,它太快了,而且没有医药治疗,新的病毒。在这个时候,「世尊垂慈,仍特留此法,以作慈航,以降甘露」。这个时候要救度一切众生,特别留下这部经,这是讲法灭尽之后,这个经还留在世间一百年。由此可知,对待末法众生的这些重病,这一门的妙法真起作用,真能帮得上忙。我们对这个法门要深信不疑。灾难现前是两种状况,一种是寿命到了,求生净土,阿弥陀佛来接引你往生。另外一种,你还有寿命,还有寿命这个时候要靠什么?靠你发心。如果你没有发心,你自私自利,贪瞋痴慢、杀盗淫妄放不下,那在灾难当中,上天把你收走了。这是属于果报。如果你真发心,帮助这些苦难众生,怎么帮法?依教修行就是帮法,帮自己就是帮他人,帮自己就是帮众生。

我们看到夏威夷古老的这个医疗方法,医疗的人跟病人不需要见面,相距几千里,他用意念能把他的病治好。怎么治法?他要知道病人的病历,知道他在什么地方,他叫什么名字,知道在什么地方就行了。怎么治法?观想自己跟他有同样的病,我用内心把我自己身心调整,我这个病治疗好,对方的病就好了。不可思议!不需要跟这个人见面就能把病治好,而且他治病的病历很多,夏威夷医院里面都有档案,真把人治好了。你说他不合科学,他确实能治好那么多人,这个你无法否认。而且这些人得的病都很重,医生都放弃治疗,对他束手无策。他用他的意念这个方法来对治,它真有效。

我们相信,这一句阿弥陀佛效果肯定超过他,因为他只能治病,他不能往生。不能往生到极乐世界,在六道里搞轮回总不是办法,那个苦难太多了,往生确实一了百了。因此,我们相信这一句弥陀圣号比他那个意念不知道要强多少倍,问题我们如何认识弥陀名号功德。这个问题就在这部经典里头,这部经典帮助我们认识阿弥陀佛、认识极乐世界、认识自己意念能量不可思议。这回归到世尊所说的,「一切法从心想生」「制心一处,无事不办」。我们对这两句话没有信心,那就不是佛弟子,你的佛法是白学了,充其量阿赖耶里面种一点佛法种子而已,这一生当中不得受用。所以由此这才知道「佛恩深重,粉身难报」。我们如何报佛恩?唯有真信切愿,依教修行,真正放下万缘,回归到零量点。科学家讲零量点就是佛法讲的自性,就是佛法讲的极乐世界,往生极乐世界就是回归零量点。所以你才得大自在,你才能帮助苦难众生。

第二段,概要的第二段,「本经体性」。体性是什么?是这部经所依据的理论,也就是说,阿弥陀佛极乐世界根据什么道理成就的。这先讲理,理要是明白了、通了,你就会相信事,有理应该有事。这个里头也分了几个大段落,第一段,一切大乘经典皆以实相为体。我们看念老的注解。「一切大乘经典皆以实相为经正体」,这是说大乘。「古德云:诸大乘经皆以一实相为印」。中国人把印看得很重,印是一种权威的代表,真实可信。政府,从帝王,他有印玺,大臣、文武百官掌握着印玺,象征着权位。只要有印这就是真实的,这就没有怀疑,决定相信。大乘佛法的印,正印,就是实相。实相,用我们现在的话说,得加两个字,意思就清楚了,现实真相。摆在我们眼前这些事实,真相是什么?实相就是真相,诸法实相。这一切法,万事万物真相是什么?这一句是哲学、是科学他们研究的终极目标,就是要把事实真相找出来。也有相当成绩可观,而实际上距离实相还相当遥远。宗教也讲实相,但是它把实相神化了,认为那是唯一的真神,创造宇宙。实相是真神,真神是实相,可是对真神也没有能够说清楚。佛法不是宗教,确实它是一门学问,它把真相真的搞清楚、搞明白了。而且告诉我们,这桩事情并不困难,人人都能搞清楚、搞明白。

真相就在眼前,真相距离我们不远,非常贴切。你为什么不认识它?因为你自己有障碍,这个障碍就是起心动念、分别执着。佛告诉我们,把这些障碍放下,实相你就见到了。如果不能同时放下,同时放下的人有,不多。我们常常听说,根性大利,那种人他能同时放下,上中下根性的人都不可能。不可能,佛有方便,佛的方便法把它分为三个阶段,首先叫你放下执着,于一切法不执着了。这也不容易,为什么?有我就有执着,真正做到不执着,是无我的境界。执着,在大乘教里面讲的,八识里面的第七识末那。末那是四样东西组成的,佛经上的名词叫四大烦恼常相随,末那就这四大烦恼。第一个是我见,坚决执着有我。执着什么东西是我?法性,执着法性的一分是我见,执着法相的一分,相是物质现象,身体是个物质现象,物质现象,遍法界虚空界的物质现象,他就执着这一点点这个相,这是我的身,为我的身。见解,科学家称为信息,宇宙之间无量无边的信息,他只执着这一点点做为我见。跟着它来的有我爱,我爱就是贪,我痴就是愚痴,我慢就是瞋恚。所以贪瞋痴,贪是我爱,瞋是我慢,我痴,愚痴,贪瞋痴。我见加上贪瞋痴,这是我们今天这个我的事实真相。

所以我有没有?我没有,四样东西组成。这四样东西都不存在,弥勒菩萨所说的,「一弹指三十二亿百千念」。这个念什么?这个念就是我见。一弹指三十二亿百千念,我们把它算出来,就是一弹指之间,三百二十兆个念头,这个念头就是我见,我见、我爱、我痴、我慢。念念都是虚妄,念念不可得,弥勒菩萨讲得真好,「念识极微细」,他这个识是广义的,阿赖耶识八识五十一心所,极其微细,「不可执持」。不但凡夫不可执持,佛菩萨也不能执持,执持不到。前五识不能执持,第六意识也执持不到。所以,识念包括了一切物质现象,都是极其快速在流动,从来没有停止。如果停止,他就成佛了,他就见到实相。在快速、无止境波动之下,所以念念不可得,佛给我们讲,凡所有相,皆是虚妄。不是真的,它是假的。

我们接着看下文。「实相者」,这解释实相名词,「真实之相也」,这不是假的,是真的。「又平等一相也」,怎么平等?不可得,零量点,归到零了,不可得,这真平等。一,一不平等,零才是真平等。下面再给我们讲,这是引用许多经论里面所说的实相。第一,「实相无相,亦无不相,相而无相,名为实相」。这个话不太好懂,应该怎么说法?在无相当中你看到相,在相当中你看到无相,你就真正明白了。就好像我们看电影,我们用老式的电影大家容易明白,现在这个数码的不容易觉察到,因为我们的念头跟不上,它太快了。老式的这是用幻灯片,这是老式电影的底片,幻灯。我们知道电影的原理,在放映机里面,它是快速转动,放映机的镜头打开,这一张幻灯片照在银幕上就现的相。立刻就把它关掉,接着底下第二张,打开镜头,第二张出现,再把镜头关掉,第三张出现。因为它速度快,一秒钟二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,好像是真的。如果我们有能力,我们的眼睛的速度能够跟得上,有这么快的速度,一秒钟二十四张,这样快的速度,我们就能够看到它的真相、它的实相。看到它开,看到它灭,它打开就生了,关起来就灭了,你就能看得到。这比较容易懂。

现在弥勒菩萨告诉我们事实真相,这释迦牟尼佛问的,一秒钟多少张?一千六百兆,不是一千六百张,是一千六百兆张,一秒钟。谁有能力见得到!所以弥勒菩萨才说,念识极微细,不可执持,连诸佛菩萨都不能执持,它太快了。诸佛菩萨在甚深定功里面看到这个现象。定功是清净平等觉,清净是阿罗汉的定功,九次第定,超越六道,平等是菩萨的定功,觉是如来的定功。至少,大乘教常讲的,八地以上才叫觉,八地以下平等,清净、平等。菩萨五十一个阶级,最后这四个阶级跟佛相接近,八地、九地、十地、等觉,真正能看到宇宙之间的奥祕。这个实在说这是自性的奥祕,宇宙是自性变现出来的,万物是自性变现出来的,生物、无生物统统是自性变现出来。所以,遍法界虚空界一个自性,也就是说遍法界虚空界一个体,一个自体。

佛把自性比喻作大海,把一切众生比喻作大海一个水泡。我们现在得一个人,大海里现个水泡,水泡要是灭掉、破掉了,你就回归大海,就回归自性,回归自性就是妙觉如来。我们今天死了算不算回归自性?不算。为什么不算?你的执着没放下。我们死了之后还有没有身相?有,有色身。这个色身不是物质,或者是一种另一类的物质,不是我们人类所感觉到的这个物质。我们人类看到物质是有形的,有形状的,它那个物质没有形相,你不能说它不是物质。我们这个物质现象有障碍,它的物质现象没障碍,墙壁可以穿透,飞行自在,无需要交通工具。我们看到一个光盘,是日本人,在中日战争的时候死在中国,他附体,求超度。他告诉我们,他们没有这种物质的身体,他们很自在。你们心里一动念头要请我们,他说我们就能来,无论多远,你一请我就会到。但是到了时候,你们的供养,你那个供养咒念了,但是你心不清净、不诚,我们还是吃不到。吃不到我们就恨你,你把我们请来,没有一点好处给我们,我们很不高兴。有身体。

所以物质现象,大概物质现象有很多种,我们现在知道的很有限,这在理上都能讲得通。物质是意念变现的,我们只要有念头就有物质现象。一秒钟一千六百兆的物质现象,肯定不是我们现在这种物质现象。一千六百兆的念头聚集在一起,变成我们今天眼能见、耳能听、手能摸得到的物质现象。这是自以为,实际上是个幻觉,我们自己并不知道这是幻觉,以假为真,这是事实真相。我们于一切现象里头不执着,无论是物质现象、精神现象、自然现象,都不执着了,那是阿罗汉。阿罗汉有没有物质现象?有,跟我们的物质现象不一样。我们的物质现象有障碍,他的物质现象没有障碍。这就是我们一般所讲的,他六种神通具足,我们一个都没有。特别是他的神足通,他能够变化,他能变大身,能变小身,能变几十丈高的大身,能变成比蚂蚁还小的小身。这个我们做不到,他能做到。比阿罗汉功夫更深的是菩萨,菩萨得平等心。为什么?他没有分别,他平等了。所以他的神通道力更殊胜,不是阿罗汉能够相比的,阿罗汉入不了微尘世界,菩萨有能力。我们在经上读到的,普贤菩萨能入微尘里面的世界。每一粒微尘里面有无量无边诸佛剎土,重重无尽,他能够进入微尘境界去供佛、去听经,成就圆满的智慧。

所以这个地方这两句话讲得非常好,「实相无相,亦无不相」,这两句话说得好。我们要学着在现象里面见到无相,怎么见法?常常用弥勒菩萨所说的这句话做观想,「一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识,念识极微细,不可执持」。常常想着这句话,它能帮助我们放下,它能帮助我们明心见性,能帮助我们念佛达到念而无念、无念而念,理一心不乱。这叫实相。底下解释,「无相者,离一切虚妄之相,无相即离相」。这个离相不是勉强的,自然的,也就是自自然然不执着、不分别、不起心、不动念,这真的离相。阿罗汉离相是离外面粗的一层,里面还有。菩萨离了微细的这一层,后头还有一个微细的,极其微细的,这一层就是起心动念。不起心、不动念,这一层也没有了。真的不着相了,真的离一切相,这叫回归自性。

我们看下面的解释,「实相无不相,非顽空与断灭」,这是必须要知道的。什么叫顽空?顽空什么都没有,就叫顽空。实相呢?实相不是顽空,实相虽然它什么都没有,它能现一切法。它不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象,它能现,它三种现象都能现。它能现相,不能说它无;虽现相,不能说它有。为什么?那相是幻相,那相是决定不可得。想想弥勒菩萨这句话就明白了,为什么不可得?它太快了。一秒钟它现多少相?一千六百兆。一千六百兆里头每一个相你都不能掌握,所以不可得。三种现象都不可得,物质现象、精神现象、自然现象全不可得。你不能说它没有,它念念相续,永远不停。所以,我们只能够看到相续相,看不到它一个一个的真相。你要看它一个一个的真相,佛说了,八地以上,你才能见到事实真相;也就是说,八地菩萨以上他那种清净心,能够清清楚楚看得出一秒钟一千六百兆的生灭。虽然看清楚,还是不可得。知道为什么不可得,才真正放下,不再起心动念。起心动念很辛苦,起心动念是错误,起心动念叫根本烦恼,叫无始无明,烦恼的根,造业的根。这个境界彻底透彻,你不造业了,不起心不动念就不造业。住在这个世间,跟大菩萨们一样,这个大菩萨是法身大士,不起心、不动念。起心动念没有了,自然就没有分别执着;因为没有分别执着,还有起心动念,起心动念没有了,分别执着就没有了,自然断掉了。

「非如龟毛兔角,一切虚无」,我们世间人讲空。乌龟没有毛,兔子没有角,这是真的没有。实相里面说无的时候,无不是当这个讲法。为什么?它有。有为什么说无?它太快了,生灭的时间实在是太短,短到我们没办法理解。你说一秒钟一千六百兆次的生灭,我们只能有这个概念,很粗很粗的概念,自己无法体会。《金刚经》云:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来」。如来就是性,就是自性,你能够见到诸相非相,你就见性了。那我们要问,今天的科学家,量子力学家他们确实看到诸相非相,他有没有见如来?他见到诸相非相,没见如来。这怎么回事情?因为他有我,他的我没放下,他是用科学的技巧见到的,他不是在定中见到的。定中见到的有受用,他真见性了;用科学技巧,换句话讲,好像我们用放大镜、用显微镜看到的,不是我们肉眼看到的。佛与法身菩萨见性是他自己真正见到的,不需要仪器;科学家还要用精密的仪器去观察,离开仪器他就见不到。所以他没见性。科学家放弃这些仪器,跟我们的肉眼一样,他见不到,这个道理要懂。

《金刚经》这句话的意思,下面念老给我们讲,「意谓即相离相,离尽虚妄之相,即见实相」。这个离尽两个字很有味道。阿罗汉离了,没尽。阿罗汉离了很粗的执着,执着是最粗的,这个东西他离了,细的他没离。菩萨的功夫比他深,智慧比他高,菩萨连细相也离了,但是极微之细的那个他没离。再往上提升,提升到佛,佛是等觉菩萨最后一品生相无明的习气也断掉了,那就是极微细的相也离开了,这才见性,才见如来。所以,见如来只有一个位次,妙觉,妙觉见如来了,等觉还没有。等觉可以说他见到了,为什么?佛说八地就见到了,八地、九地、十地、十一地,等觉叫十一地,这四个位次见到了。见到但是他自己微细的没有离,就是见到了没放下。放下了,等觉菩萨就成为妙觉,就成佛了,真见如来。真见如来不住实报土,因为实报土是虚妄的,他融入自性,就是回归零量点,那个是究竟位。

「即相离相,离尽虚妄之相,即见实相,故云即见如来。此指法身如来也,法身如来离一切相,故云实相无相。但非无法身,故云实相无不相。」实相无相就是法身,这个地方我们一定要搞清楚,法身什么都没有。什么都没有,为什么称它为身?因为它能现一切法,用现在话说,它是有机的,它不是无机的;就是说它有生命,而且非常活跃、非常灵敏,遍法界虚空界一切众生,心有所念它全知道。外国科学家写了一本报告,叫《无量之网》,这句话很有意思,无量之网就像佛经里面所讲的法身,佛经上说无为法身。可见得现在科学家所研究的东西,逐渐逐渐跟佛教靠近了,这是用科学证明了佛法。「故云实相无不相」,实相无相,实相无不相,无不相就是能生一切法。

「生灭之法,全属虚妄,但生灭之中,有个不生不灭的」,这一点不能不知道。所有一切生灭当中都有不生灭的,连树木花草、连山河大地,连一粒尘沙、一滴水,都有个不生灭的。不生灭的是什么?是它的体,本经体性。不生灭的是体性,生灭的是现象。不生灭的是真心,真心就是佛,永远不生不灭。惠能大师见性的时候说「何期自性,本不生灭」,他见到了。在一切现象当中,无论是物质现象、精神现象、自然现象,统统有个不生灭的体。如果离开这个不生灭的体,那一切都是空的,都不可得,就不能建立。所以这个体太重要了,这个体是真的,不是假的。你在任何现象里头见到这个体就是见性,叫见性成佛。能见到这个东西,不生灭的体的时候,你就成佛了。这个见不是眼见,是真实智慧,明明了了、清清楚楚。古人用黄金做比喻,「以金作器,器器皆金」,把金比喻不生不灭,用黄金做成许许多多的器皿。我在早年参观陈大川的珠宝公司的展览厅,里面放了有一、二万件首饰,样子统统不一样。它那是样品,全是黄金的。你看到那么多东西,体,体性只有一个,金;相呢?相有一、二万种,不一样。佛在经上告诉我们,遍法界虚空界所有一切现象一个体,自性。自性是空的,因为它没有现象,没有现象能现现象,连虚空的现象都是它现的,虚空也不是真的,离开实相,虚空不可得。这是最难懂的,如果这个东西你搞清楚、搞明白,你对这个经典就相信了,一点怀疑都没有,对于万法也不怀疑了。

人与人之间,缘分,因为大家都在迷,因为在迷,他就有执着、就有分别;有执着有分别他就造孽,为什么?他有七情五欲。有七情五欲,就会生生世世冤冤相报,报恩、报怨、讨债、还债,这种纠纷没完没了,这轮回里头的苦相。觉悟之后,把这个东西统统放下,扫除干净,回归到清净平等觉,问题就化解了。你回归到常寂光,回归到自性了,可是你还有一些冤亲债主在六道里头、在十法界里头,他们还没见性。过去你跟他有恩、有怨、有债务,他还常常会记到。他一起心一动念你就知道了,他跟你有缘,你就会现身去帮助他解决问题。现什么身?随他的心,不是随自己,自己永远没有起心动念,你才能随一切众生心,可以同时现无量无边身,妙极了!因为自性是没有边际的,自性没有界限的。他希望什么身,你就能现什么身,《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」,不是随自己,随众生。众生喜欢佛,你就现佛身,喜欢菩萨,你就现菩萨身,喜欢童男童女,你就现童男童女身。《普门品》观音菩萨三十二应,没有一个是随自己念头的,自己没有念头。你为他现身、为他说法,说法也是随他而说,不是随自己,随自己,没有现过身,随自己,没有说过一个字。所以,他的心、他的念头、他的分别、他的执着,一切随众生,自然流露。生灭法全属虚妄他不知道,他执着、他分别。明心见性法身菩萨他放下了,他知道了,一切法全是虚妄,没有一样是真实的。生灭当中有个不生不灭的,他见到了。

「诸生灭法是差别相,但差别之中,有个无差别的。不生不灭,无有差别,即是平等相」。平等相就是自性,自性是平等的。「故云实相乃平等一相也」。我们用现在科学家所说的名词术语好懂,自性、真心、本性都讲一桩事情。它不是自然现象,也不是精神现象,也不是物质现象,所以它就平等。如果它是某一种相,它就不平等。它什么都不是,但是它是一切现象的本体,一切现象依它而起,没有它就生不起现象出来,它是平等一相。所以,见性的人心平等,没有见性,心不平等,就是说他有分别、有执着。见性,心平等了,他们不再有执着、不再有分别。

「实相义深」,义理太深了,讲都讲不明白,何况你听!释迦牟尼佛教化众生,不是上上乘人不跟他讲实相。为什么?他听不懂。只有遇到根熟众生,这个根熟,是过去生中曾经供养无量诸佛如来,这一生得人身、遇佛法,立刻就得到无量诸佛威神加持,他才能听得懂。这个听懂不一定你能证得,一遍一遍的薰修,薰修到自己善根成熟,言下大悟,像惠能那样的人。那绝对不是一生、二生,几百世、几千世、几万世不行,是无量劫修来的,没有偶然的事情。所以,真正明白实相就悟大乘理,你就真正肯定一切法是这一个理体变现出来的,一切法统统归这个理体。这个大乘理体,就是夏威夷古老预言里面所讲的零点,是一个意思。零,什么都没有,这个东西里头什么都不存在,一就有了。中国道教里面所讲的太极,太极里头什么都没有,它能生现象,阴阳。阴阳叫二仪,从二仪生四象,从四象生八卦。这个变的速度就是弥勒菩萨所说的,一弹指三十二亿百千念。可见得这些大圣大贤,真的叫英雄所见大略相同。

下面念老举个比喻,「兹以喻明」,现在我们用比喻来说明,「譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环,各显差别之相」。这相不一样,宝塔的样子,人像、佛像,或者是动物的像,瓶、碗,钏是手镯,环是指环,大小不一样,各显差别之相。「倘将众器,重入冶炉,复化为金,原有诸相,尽皆消灭,但各器本体之金,仍旧如是。」把这些金器放在冶炉里头再一炼,全都化成金,相没有了,但是每个相的体在。比喻只能比喻个彷彿,没有办法比得恰到好处,这是做不到的。从这个比喻里头我们就知道,宇宙之间所有的现象是一个体变现的。古人用金,由此可知,古人的心清净,古人的心真诚,这样的比喻他就能体会。现在人的心虚伪,现在人的心浮躁,这样的比喻他不懂。

所以今天科学把所有的物质分,把物质分成分子,分子再分成原子,原子再分成电子、分成粒子,粒子再分成夸克,夸克再分成光子、量子。佛法讲极微之微,现在科学里面所说的中微子。中微子小到什么程度没法形容,科学家只举了一个例子。一百亿个中微子,它的体积,一百亿个只等于一个电子,我们肉眼看不见。这个物质,这么小的一个物质,他说物质的本质,找,它到底是什么?找到物质现象是这样的。看到这个现象是非常快速的在生灭,而且发现,这个现象,物质现象,它的基础是意念,念头。从念头发生的,有念就有这个现象,没有念就没有这个现象。所以,证明物质现象是念头变现的;换句话说,意念,这科学家的话,是物质现象的基础。因此,意念跟物质不能分开,它是一不是二,也就是,任何一个物质现象都是意念在里头组成的,没有意念就没有物质。

如果这个科学被大家肯定了,世界会改观,那就是科学家提出的这句话,以心控物。我们用意念能控制所有的物质,包括自己的身体,身体是物质。好的念头、善的念头,身心健康。疾病从哪里来的?疾病是不善念头生起的。我们学佛的知道得更清楚,比科学还要清楚,科学家没发现。这病里头有很多冤业,这个科学家没看到,冤亲债主找到身上来。科学家只知道意念能控制,没想到冤亲债主,这是他没看见的。冤亲债主,刚才讲了,也有物质现象,但是这个物质现象跟我们这不一样。科学家也给我们讲,隐形的物质,阴物质,我们无法看见的。冤亲债主,你过去杀他,他问你索命,这个麻烦!他要不肯离开你的话,真的你的病一天比一天严重,最后你就死在他手上。我们这一生当中跟多少人结了怨,就是你杀害多少众生。学佛之后知道了,不敢杀生了,没学佛之前呢?杀生吃肉。所以学佛之后,我们明白这个事情,把自己修学的功德回向自己宿世、现前的冤亲债主。真诚恳切的祈求他们,放下冤冤相报,自己承认错了,要请他们原谅。现在明白了,我们确确实实是一体。我爱我,也就爱你,为什么?我们是一体。夏威夷古老的疗法只有四句话,「我爱你,对不起,请你原谅我,谢谢你」,就这四句话。这四句话就能把自己疾病治疗好,它真起作用,包括一切冤亲债主。在回向的时候,不妨用这个心、用这几句话对冤亲债主,对不起,我爱你,请你原谅,谢谢你。你不断这样念,不断这样的回向,就产生作用,自己身心健康了,对方的冤结化解了。如果自己身心不健康,对方的冤结不能化解。要发自于真诚!

我们再看下文,「可见各器差别之相,有生有灭,皆属虚妄」。这就包括我们自身、我们冤亲债主的身,我们的身心有生有灭,我们的灵性不生不灭。我们的身命是假的,是业报。怎么会有这个东西?业报现前的。换句话说,恶业所现的是三恶道,善业所现的是三善道,都是假的,都不是真的。善与恶统统叫染业,不清净。为什么?我们有执着,有强烈的意念在里头,就不清净。如果我们把这些东西统统放下,明白了,真的觉悟了,凡所有相,皆是虚妄,再不去执着,我们的心就恢复到清净。心清净了,就不会住在六道,六道是染污,清净心的人不住在这里,住四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣法界是净土,娑婆世界的净土,六道轮回是娑婆世界的染土、秽土,就升级了。如果连净都放下,染净都没有,都放下了,你就生到实报土,那就超越十法界。所以,只要是有生有灭的,你要记住,全是虚妄。

「但各器本体之金,平等一相,不生不灭,不增不减」。这是净土里头的,知道有这个现象。所以,四圣法界没有分段生死,像我们这个世间一世一世的,一个阶段一个阶段的,这种生死现象没有。这个现象是很不好,经上常讲生死疲劳,永远没有休息。四圣法界里面,分段生死没有了,它有变易生死。从阿罗汉变成辟支佛,从辟支佛变成菩萨,从菩萨变成佛,从佛变成一真法界的法身大士,这叫变化,就是升级。像学校念书,小学毕业了升中学,不叫小学生,叫中学生;中学毕业升大学,叫大学生,不是中学生。这叫变易,不是分段生死,有变易生死。变易为什么称生死?变易要用功、要修行。修行也很苦,好比你读书要考试及格,一年年上升,变易生死是这个意思。平等一相,不生不灭,不增不减,这是真的,一点都不假,这是讲遍法界虚空界。

「以上以金喻真实平等之实相,以金器喻种种差别相。由上喻可明」,前面比喻可以知道,「若看破诸金器—塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相,即见诸器中平等真实之金。以喻离一切法虚妄之相,即见实相」。这个讲得也很清楚、也很明了。可是明白这桩事情之后,在我们日常生活当中要提得起观照功夫,就管用了。日常我们从早到晚,早晨起来这一天我们所看到的人、事、物,都能够想到凡所有相,皆是虚妄,这叫提起观照功夫。你慢慢练,练熟透了,自然放下,妄念自然少了。妄念少了就说明你看破了,你功夫得力了,真放得下。只抓住这一句阿弥陀佛,什么是真的?阿弥陀佛是真的。为什么?他带我们到极乐世界去。极乐世界是法性土,极乐世界的人是法性身,跟我们的身完全不一样。我们身体是很肮脏的、污秽的,极乐世界的身是清净的、是一尘不染的,永远是清净的,永远没有改变的。这个世界到哪里去找?我们今天遇到了,只要放下,你去就没有障碍。你念佛不能往生,有障碍,为什么?你放不下,这个世界你放不下。只要你放不下,你的冤亲债主就会找你,他能找到你,他能障碍你。你真正放下,他就找不到你,他也不会障碍你了。

何况我们在前面读过,真正发心皈依三宝,念佛求生净土,阿弥陀佛派三十五位护法神保护你。你不是真心,佛不会派你,你要真想去,不是真想去没有,真想去一定有。我真想去,我这里还有拉杂事情还放不下,护法神不来,等你放下他才来。大乘教上有句话,「因地不真,果招迂曲」。什么是真?彻底放下是真的。世间事可以问,不能放在心上,放在心上你就是假的,不放在心上是真的。可以自利利他,如果放在心上会妨碍自己,我就不干了,先到极乐世界,然后再来,这是对的。帮助别人,不妨碍自己,这行,这个可以。为什么?利他就是自利,自利利他,自他不二。不妨碍自己清净心,这是功夫,这个可以。今天时间到了,我们就学习到此地。


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