净空法师讲述
壹、前言
民国三十九年（一九五０）李炳南老居士，在台中首次宣讲此经。一直到他前年往生，我们才继续提倡。至今两三年来，一方面是诸佛如来的加持，同时也是十方众生机缘已成熟。所以大经能普遍的受到同修们欢迎。读诵、受持与日俱增，这是非常好的现象。
我们晓得这部大经，是一切诸佛如来共同宣讲的，也是十方三世一切诸佛所护念的。有这麼多诸佛菩萨护念，受持行化之人，地方自然不會遭劫难。今天在全世界读诵、受持，人数很多，感应道交真是不可思议。
四年前（一九八七），华藏图书馆发起流通这部大经，同时宣讲，於今年（一九九０）年初第一次圆满，总共讲了九十次。今天是第二次启讲大经。虽然是同样一部经，讲者、听者的境界都不相同。不要以为这部经我已经听过，何必还要听第二遍？若有此意念，在佛法修持上，都很难得力。历史告诉我们，有许多祖师大德，一生专依一部经典，专弘一部经典，甚至一生有宣讲三、四百遍的。
由此可知，这部经是讲不倦，听不厌，能如此体會才有成就。清凉大师一生专讲《华严经》。《华严经》太大了，一遍讲完，再讲第二遍，第二遍讲完，再讲第三遍，一生讲了五十遍。《华严经》，如果每天讲八个小时，一年都不休息的话，大概可以讲一遍，五十遍就得讲五十年。他很长寿，活了一百多岁，后人称他为「华严菩萨」。
《弥陀经》比较短，古德有一生讲三百遍的。这都是我们的榜样，是我们的典范。我们要想在这一生中，修学真正有成就，那就必须效法古人，一门深入。所以，听经不在乎种类多，因为一经通，一切经通。怎样才是一经通，一切经都通？就是要不断的熏修，深入一部经久修才有功。若同时学多部经，这个效果是达不到的。在讲席里，我时时提醒同修们，一定要「专精」，一遍讲完之后，再讲第二遍。
一、此次讲述参考资料：依李炳南老居士提要，及黄念祖老居士注解。
二、确认净土法门为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门。
这一段是自古至今，中外的祖师大德共同承认的，不是我们修净土的人对净宗经典自卖自夸。我们要真正相信，要确实的、肯定的认识它。「确认」是肯定的认识。净宗法门的代表，就是这一部《大乘无量寿经》。
｛一乘了义｝，什麼是「了义」？佛说法有两个原则是不能违背的：
第一、决定不能违背真理。「真理」是什麼，「真理」在那里，我们要把它搞清楚。不可以含糊笼统说个真理就完了，叫人摸不著边际，那就是空谈。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大经上告诉我们，「世出世间一切法，乃是唯心所变，唯识所现」，所以尽虚空遍法界，就是心识的变现。「理」就是真心，就是本性，也就是哲学里所讲的宇宙万有之本体，其实就是清净心。清净心就是真心，这是理。在本经经题里，「无量寿」三个字就是理，是真心本体的德相。真理是决定不能违背的。违背了真理，那就是魔说，不是佛说。
第二、不违背众生的根器。「根器」就是现代人讲的「程度」。你讲得太深，别人听不懂；讲得太浅，听了没味道。所以，一定要适合大众的程度。这是佛说经的两个原则，要契合真理，又要契合众生的需要。因此，佛说法就有很多标准。不是佛有什麼标准，而是因为众生程度有浅深及需要的差别，所以标准就不一样，佛说法就有很多层次。就像办教育，有幼稚园、有小学、有中学、有大学，按照你的程度来教学。佛法是教育，也离不开这原则。因此就有「五乘」、「三乘」之说。「五乘佛法」就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。
「三乘佛法」，人、天乘除外。因为人、天没有离开六道，不能算是果位。果位最低的是阿罗汉。阿罗汉出了三界，永脱轮回。阿罗汉、辟支佛、菩萨，称为「三乘」。或者说「二乘」，就是大乘、小乘。声闻、缘觉合称为「小乘」，菩萨是「大乘」。
佛当年住世，晚年最后一个阶段讲《法华经》，在《法华经》中把他教化众生的本意宣布出来。他说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，原来真正的佛法是一乘法，说二乘、说五乘，是方便说。「一乘」是成佛的法门。五乘里讲的人乘，就是来生还得人身；天乘，来生升天；声闻乘，来生证阿罗汉果；缘觉乘，证辟支佛果；菩萨乘，是成佛的法门。所以，本经不是人乘，不是声闻乘、缘觉乘，而是成佛的法门。我们要认识清楚，才能达到修学的目标。
所以，真信念佛法门的人当然少，你仔细看看，有几个人像是这一生要作佛的样子？佛的福慧太大，他们不像佛，也就成不了佛，所以他们不相信念佛猭门。我们的同修真不容易，看看面孔，都像要成佛，否则你怎麼肯来听念佛法门。你肯听，肯学，这一生成佛的机缘成熟了。所以它是「一乘法」，不是「二乘、三乘」。不但是一乘，而且是一乘里的了义法。了义是究竟圆满，没有一丝毫的欠缺。
在整个佛经里，讲一乘法的，总共只有三部经。其馀许多的经典，都是大乘、小乘、声闻、缘觉的经典。这三部经，《华严经》是一乘了义，《法华经》是一乘了义，本经也是一乘了义。古大德曾说，把一切经典作一个比较，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》是第一了义，是了义中的了义，大乘中的大乘，一乘中的一乘。我们一定要把事实认识清楚，认识清楚之后，你才晓得受持这部经典的功德，不是任何一部经典可以比拟的。
古人讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天得人身，闻佛法，尤其能闻到佛法里的第一经，这是多麼不容易！这个善根、福德、因缘，实在是无与伦比。
｛万善同归｝。世出世间的一切善法归到那里？都归到《无量寿经》里。因为无量寿是我们的自性，无量寿是一切法的本体，所以一切善法都归到念佛法门，归到「阿弥陀佛」这句名号。古德称赞为「万德洪名」，这是真的，一点都不假。有许多人认为持咒、拜忏很灵验。持咒、拜忏是初级的佛法；念阿弥陀佛是最高级、最究竟的佛法，两者不能相比。所以古人常说，念经不如念咒，念咒不如念佛。念佛是第一。念一切经，不如念《华严经》；念《华严经》，不如念《无量寿经》。《无量寿经》是一切经里的第一经，这才是十方如来自行化他的根本法门。一般人只晓得根本法门是《华严经》，不知道本经是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。这本经展开来就是《大方广佛华严经》；把《大方广佛华严经》浓缩就是《无量寿经》。所以《无量寿经》就是完整的《华严经》，也就是完整的《大藏经》。念这部经，等於把整个《大藏经》都念过了。这个秘密，知道的人很少。要知道，你若能持《无量寿经》就是占了大便宜。因为《大藏经》那麼一大部，要念到那一天才念完？而一部《无量寿经》一个小时就念完了，这不是大福报吗！「万善同归」这一句含义非常深广。
｛三根普被，凡圣齐收｝，是非常难得，所以本经在三部了义经里，是了义中的了义。《华严》可不是三根普被，可不是凡圣齐收。《华严经》的对象是四十一位法身大士，没有证得法身的，都在门外进不来。所以《华严经》只度圆教初住以上的菩萨们，声闻、缘觉、人、天没分。这是真的，你就是今天念《华严》，念《法华》，你能不能得到利益？若不回向求生净土，真实利益你得不到。真正能得到利益，是一万人中难得有一个，所以它虽然是一乘了义，但不圆满。对中、下根性的人，它不能普遍的度化。
净土法门是「三根普被」，上根、中根、下根都有分。莲池大师讲的，什麼人没分呢？不信的人就没分。只要你相信，肯发愿，肯依照这方法来修行，人人都有分。修学净土宗的条件有三：「信、愿、行」。不分男、女、老、少；不分贤、愚、贵、贱。这是《华严经》、《法华经》不能和本经相比的地方，所以它在《华严经》、《法华经》之上，是有道理的。这两句是从因上说。凡夫就是中、下根性，圣人就是上等根性。
｛横出三界，迳登四土｝是从果报上说，这又不可思议。即使是《华严》、《法华》，也不能横出三界，它还要修定。「定」的层次，是一层一层往上提升，四禅八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能横出。净宗法门不需要修定就成功。修定的功夫不容易，实在难得！但修净土法门不需要修定，不需要消业，叫做「带业往生」。带业就可以往生见佛。
我们一般凡夫消业太难，业消不掉，所以成佛没有希望。为什麼自己的业消不掉？因为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼皆消不了，成佛就没分。修《华严》、《法华》，必须破ㄧ品无明，证得一分法身，才能契入它的境界。这是我们一般凡夫做不到的。
念佛法门是一点烦恼都不要消，都不必破。这样好，我们安心，只要具足信、愿、行三个条件，就能往生。不但烦恼不消，即使造作极重的罪业也没有问题。为什麼？前面讲了，「凡圣齐收」中有六凡，包括地狱众生。就是落在阿鼻地狱的众生，若遇到念佛法门，肯相信，肯发愿求生西方极乐世界，肯念阿弥陀佛，地狱众生也能往生。我们业障固然很重，但还没有造作这麼重的地狱罪业。造地狱极重罪业的都可以成就，我们更没有问题，这一生一定能成功。「横出三界」，只有这个法门。释迦牟尼佛当年住世讲经四十九年，说无量的法门，只有这个法门是横出三界的。除这个法门之外，都是竖出，不是横出。竖出难，横出容易。
最不可思议的、最殊胜的就是「迳登四土」。我们晓得诸佛如来有四种净土：「凡圣同居土、方便有馀土、实报庄严土、常寂光土」。同时往生这四种净土，这是没听说过的。千经万论里，佛没有这样讲过；十方一切诸佛刹土里，也没这事。唯有西方极乐世界独特，它的净土很特别，阿弥陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。
｛极圆极顿，不可思议之微妙法门｝，这一句是总赞，赞叹到了极处。「圆」是圆满。在圆教里面，这是极圆之教，超越了《华严》、《法华》「极圆极顿」，「顿」是快速。禅宗是最顿的，它比禅还要快。密宗讲即身成佛，它比密更密。禅与密都不能跟它相比，所以这法门是极圆、极顿，不可思议之微妙法门。我们真正要认识清楚，才有信、愿。我们如果中了大奖，得几亿万元的财产，死了，一文钱也带不去。那个没用处，你得到这个法门才是真正之宝，不是世间财富能相比的。为什麼？真正了生死，真正出三界。从今天起永脱轮回，成佛去了。世出世间，还有那一桩事能跟它相比？没有能相比的。认识清楚之后要努力修学，不要空过这一生。
同时还要把这桩事告诉我们的亲戚、朋友、邻里、乡党。自己遇到，得到好处，必要告诉他们专精修持净土法门，同生极乐。多生多劫以后，若是他还在六道轮回、受很多苦难，再碰到你时，他才不會怪你害他生死轮回，吃了很多苦头。如果我们告诉他了，他不相信，将来再遇到你，他不會怪你。只要把这个法门告诉他，我们的责任就尽到了。信不信，修不修，是他自己的事。
三、本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟。
极圆、极顿，是圆到什麼程度，顿到什麼程度，这也不能含糊笼统说过。本经与小本《阿弥陀经》是属同一部。无论是理论、方法、境界，都是相同的。只是这本说得详细，经文长，称为大本；小本讲得简单，讲得省略，称作小本。这两个本子都主张「持名念佛」。念佛的方法很多，许多方法里唯有「持名」最为方便，不受任何限制，一切时、一切处、一切境界里都可以念阿弥陀佛。出声念，不出声，心里默念皆可。所以这个法门是｛圆满直捷，方便究竟｝。
我们学佛，「佛」是什麼，佛的意义是什麼，都没有搞清楚，修学就大有问题。「佛」是觉的意思。学佛就是学觉，觉而不迷就是学佛；学佛就是学正，正知正见，不是邪知邪见；学佛就是学净，心地清净，一尘不染。所以，佛就是「觉、正、净」。这三个字是一而三，三而一，三个字只要得到一个，其他两个同时得到。三个是一体的三面，一个得到，三个都得到了。这一体三面，要从那一面下手最方便、最圆满、最直捷？就是从「净」。
讲席中曾经跟诸位说过很多次，禅宗是从「觉」入门；教下是从「正知正见」入门；净宗(念佛法门)从「净」入门。要是你选择这一宗，就是学清净心。是不是还需要博学多闻？要是你能得到清净心，然后才可以博学多闻。如果博学多闻得不到清净心，那就坏了。在我想像，博学多闻不容易得到清净心。为什麼？经典看多了，未解如来真实义，对释迦牟尼佛都怀疑，會怀疑释迦牟尼佛思想有问题。你看经上，一會儿佛讲什麼都没有，空了；一會儿他说不空，一切都是有的，释迦牟尼佛讲话前后矛盾。到底是空、是有？为什麼释迦牟尼佛说话會颠三倒四？是因为你不知道，释迦牟尼佛是对不同根器的人说法。实在说，释迦牟尼佛一生一句经都没讲过。《金刚经》云：「若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。」佛实在没有说法，佛一生无非是帮助人们破除执著而已。
你执著空，佛就说有，破你执著空；你执著有，佛就说空，破你执著有。你书看多了，不知道佛这话是对谁说的。我们如果执著有，佛凡是讲「有」的那些法门，我们都不能要。为什麼？他不是对我们说的。我执著「有」，佛应该讲「空」，破我执著有。如果我执著「空」，则佛所讲「空」的一切经典，对我没有用处。我们要念那一切讲「有」的，破除我执空。对症下药，药到病除，这才有意思。就好像你现在害病，看药铺里那麼多药，你全盘接受，都拿来吃，这一吃准是呜呼哀哉。是不是大夫有过错，还是药店过错？都没有过错，是你自己糊涂。佛法亦如是，看经典能随便看吗？懂得这个道理，你就晓得经典不能随便看。如果不对症，就像药一样，随便吃，没有病會吃出毛病来。
我们今天看许多学佛的人都学成精神病，思想言行都不正常。这不是经典的过失，不是佛菩萨的过失，是自己糊里糊涂乱学一通，得到这样的结果是非常可怕的。自古以来，佛在经典上教训我们，亦复如是。如《阿难问事佛吉凶经》，真正是入佛门的第一部重要经典。佛第一句话教我们，要依靠「明师」。这个「明」不是名气很大的「名」，是心地光明的「明」。名气大没用，现代人很會制造知名度，所以知名度高并不代表他有修有学。往往真正有修有学的人，反而没有人知道。
找一位真正有修、有学、有正见的老师给你指路，就不會错。你找到这位老师，必须真听话才行。不听话，对老师还要怀疑，怀疑老师修学教导的方法。这样的态度，是自己菩提道上最大的障碍，结果什麼也学不到。什麼叫做老师？所谓「师」就是他过去走过的路，吃了好多亏，上过很多当，他现在将他修学历程的种种经验传授给你，使你在修学过程中不再犯同样的过失，这就叫做师。
后人记住前人的教训，不犯前人的过失，后人比前人更高明。这样的学生，一定會超过老师，所谓「青出於蓝而胜於蓝」，这是「师道」。现代人福薄，不懂得事师之道。所谓「事师之道」，是记取老师过去走的冤枉路，我不走，这就是事师之道。老师走过的冤枉路，我还要再走，这是迷惑颠倒，这是真正愚笨，不是聪明人。
现代科学技术发达，譬如学造飞机，试问你是要学现代最新式的飞机，还是要学一百多年前刚刚发明时的耱怘如果要学刚开始发明的飞机，这是笨，学了几十年、一百多年，永远追不上现代化。聪明人就学最新式的，还要研究改进，超越先进，这是「事师之道」。所以，前人走的冤枉路，告诉后人有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我把这些真心话告诉你，你并不相信。
有人来问我：「法师，你是怎麼学的，能不能把你的经历告诉我？」他想跟我学。我学佛三十八年，我摸索这条路，走得好辛苦。你要听我的话，我教你这条路，你就省了三十八年；你要是照我的路去走，三十八年未必有我的成就。所以，明白这个道理，我今天讲这一段，你们才能体會。
佛陀经过无量阿僧祗劫，路走得太辛苦、太冤枉了，吃了很多苦头，到最后找到一条成佛的路。他找到了，把这一条路指示我们。我们不相信，还要走释迦牟尼佛那个老路子，还要无量阿僧祗劫还找不到，你说这多愚笨、多可怜。一切诸佛成佛之道是什麼？就是这一句「阿弥陀佛」。释迦牟尼佛在无量劫之后，找到的成佛之路也是「阿弥陀佛」。我们果能接受，这称为「师承、师道」。本师经过无量劫才发现的，我们当下就接受了，立刻就成功，就跟他的地位平等。他成佛，我们也成佛了。难！真正不容易，所以你要相信我。原理在那里？原理就是用念佛的方法修清净心。经云，「信心清净，则生实相」。
佛所说无量无边的经典，全都是清净心里自然流露出来的。我们心清净了，跟佛心是一样的，一切经就像是我自性里流出来的一样，怎麼會不懂，怎麼會不明瞭呢！所以古人讲「一经通，一切经通」。
一经通，就是死心塌地学习一部经。我今天在全世界讲经，就讲这部《无量寿经》，其馀的经，我都不讲了。为什麼？其馀的都是二流、三流、四流的。我今天讲第一流的。过去讲很多经是因为没有发现，不识货，没找到。现在找到了，才晓得连《华严》、《法华》都是二流的，其他三流、四流的，我不要了。此经确实是诸佛如来自度化他的第一经！《弥陀经》跟这部经是同部，当然也是第一经。所以，我们现在所讲的就是这两种：《无量寿经》与《阿弥陀经》。两种同时讲，可收相辅相成之效。所以在图书馆，我们一星期两天讲《弥陀经疏钞》，两天讲《无量寿经》。希望诸位真正能体會这个意思。你能体會这一点，就是「住真实慧」，你所得到的是「真实之利」。圆满、直捷、方便、究竟的利益，你就會感觉到了。
一超直入，最极圆顿。
这八个字的含义极深极广。我们要仔细体會才能得到真正的受用。｛一超｝，不但是超，还｛直入｝，不拐弯的。《华严》、《法华》都拐弯，唯独这个法门是直捷入进去的。这是一切诸佛成佛的不二法门。
以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，心作心是，不可思议。
净土法门之所以这麼殊胜，完全是以阿弥陀佛｛一乘愿海｝。「一乘」是佛乘，是成佛。乘佛陀的大愿，是遇到最好的老师，把他最后得到究竟圆满的成果，贡献给大众。换句话说，我们不需要麻烦，不要再修因证果，修因证果之路很长，直接就在佛果上修。所以，他不是从因到果，他是从果上修。「果」就是「阿弥陀佛」这四个字，加上「南无」就是六个字。
｛六字洪名之究竟果觉｝。诸位晓得，要把这一句「南无阿弥陀佛」六个字讲清楚，就是这部《无量寿经》，因为《无量寿经》也叫《阿弥陀经》。「阿弥陀佛」是什麼意思？阿弥陀佛是题目，而《无量寿经》就是六字名号的注解。又《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《大方广佛华严经》是全部的《大藏经》概要，而《大藏经》也就是《华严经》的注解。你要是把这个关系搞清楚，就发现原来这一句阿弥陀佛就是整部《大藏经》，就是佛的一切教法。不单是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛所说的无量无边法门，这一句阿弥陀佛全包括了。因为它是「果法」，不是因法，所以｛六字洪名之究竟果觉｝，这不是方便果。
阿罗汉、辟支佛、菩萨皆是方便果，乃至於藏、通、别都是方便果。究竟果是圆教的佛果，圆教佛果就是一句阿弥陀佛。老师将之贡献给我们，作我们｛众生之因心｝。所以，我们今天修的因就是果，果就是因，是一点也不差。这真正是不可思议的法门。｛以果为因，因果同时，从果起修，即修即果｝，这就是念佛，念这部《无量寿经》。
我劝大家念《无量寿经》，每天念的遍数愈多愈好。这是三学、六度、十愿圆修的方法，何况又是果觉。或有人说，直接念阿弥陀佛不就好了，何必要念《阿弥陀经》、《无量寿经》？这话说得没错，直接念阿弥陀佛是不怀疑、不夹杂、不间断的老实念，你自己决定往生，但不能利益众生。因为一般人总认为这是老太婆教，很难信受，不知道这一句阿弥陀佛是什麼意思，为什麼要老实念。又以社會大众对念佛法门存有种种误會，没有人瞧得起这一句阿弥陀佛，所以你劝别人念，也劝不了。念《无量寿经》就不一样了，因为《无量寿经》里的理论、境界、方法、事理、因果，样样圆满，绝非迷信，才能带动社會，人人生起信心，大家才真正认识这一句阿弥陀佛名号的无量功德。
不念《无量寿经》，这一句「南无阿弥陀佛」谁也不认识，它是什麼意思也不知道，它到底好处在那里，也说不出来，所以必须用念经的方ΙxA既自利，又利他。好处在此，能自度度他。大家能这样念，能带动全省；全省这麼多人读诵、受持，这个地方不遭难，人人有福。大劫难来了，我们台湾不遭难。凭什麼？有这麼多人在受持《无量寿经》。因为你念经，依教修行，念这句佛号，念念相应，十方诸佛护念，一切菩萨龙天善神都来保护这地方，功德不可思议。
｛心作心是｝。「心」就是真理。尽虚空遍法界，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。《观经》里告诉我们：「是心作佛，是心是佛」。我们的心就是佛。学佛学什麼？学佛就是修心，修养真心。真心是佛。真心没有妄念，妄念就是妄心。妄念没有了，真心现前，就是成佛。妄念没有了，就是「觉、正、净」现前。
我们今天念《无量寿经》，念这一句阿弥陀佛，那就是「是心作佛」。这佛是究竟圆满佛，真不可思议。如果诸位说念这部经还不够，还要念别的经，我从前讲过：第一等人就念一部经，这是上上根人，一切诸佛都向他致敬，因为太难得了。一生念一部经即是专精。第二等人，念两三部经。第三等人念五部、六部经。念得愈多，等级就愈往下降。
我劝大家修净土，如果你是第一等人，一生就受持一部经，《无量寿经》或是《阿弥陀经》。若是第二等人，就劝你受持《净土五经》。若是第三等人，再加上《净土十要》、《印光大师文钞》。如果还觉得不够，那我就不说了，因为你这一生不一定能往生。
如果我教你们再走我从前的老路，就对不起你们。将来你要是真正觉悟了，會骂我，會觉得我太可恶，明明有一条近路不教你，还教你走好多迂回路。你會恨透我，是我对不起你。就像一切诸佛把成佛的路子找到了，他今天告诉我们，我们要是立刻接受，诸佛菩萨都佩服我们的善根、福德、因缘太好。他要用无量劫，我们却不费功夫立刻就有成就，成果立刻就跟他相等，佛菩萨也佩服，的确是不可思议。
下文解释这个六字洪名之究竟果觉。《弥陀要解》是蕅益大师的著作。蕅益大师也是过来人，走了很多冤枉路，最后才找到这条路。蕅益大师的全集分量很多，初学不须多看，只看《弥陀经要解》就够了。这是他著作里的精华，其馀的暂时可以不必看。莲池大师的全集，也只要看他的《疏钞》就行了。他一生修行的心得就在这一部书上，莲池大师所有的东西，你全得到了。蕅益大师的《要解》通达了，他的全集你也通达了。学东西要抓住纲领，一通一切都通，这要紧。
四、《弥陀要解》云：「一声阿弥陀佛，即是释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」
这一段是蕅益大师一生修行的心得。我们要能相信、接受，就是省了几十年冤枉路。这是蕅益大师发现的，这一句「阿弥陀佛」是释迦牟尼佛成佛的秘诀。释迦牟尼佛怎麼成佛的？是念佛成佛的。
｛五浊恶世｝，现代的社會浊恶到了极处。「浊」就是污染。现在全世界每个国家都重视环保，「环保」是近代的新名词。以前地球环境没有严重的污染，用不著刻意讲求保护。现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了！你看看现代社會人心，被那些污染？财、色、名、食、睡，被这些妄想执著所污染。这种污染的严重性，比环境污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保；而我们人心的污染怎麼办？佛法就是一切有情众生心地污染的环保师。
我们今天宣扬佛法，就是在做环保工作。在严重的污染环境里面，成佛的方法就是依靠一句阿弥陀佛，一部《无量寿经》。这是讲真话，其馀一切经都没有这个力量。从前的人污染比较轻一点，用其他的法门、其他的经典，确实有一点效果。今天的人，生长在这样严重的污染环境中，一切法门、一切经典都不起作用，唯独这一法门能对治。如果释迦牟尼佛今天出现在世间，我相信他所有的经都不讲，只讲念佛法门，讲别的经没用处。诸位要深深体會！别的法门是对从前人说的，对污染轻的人说的。我们今天在严重污染之下，还去学那些没有用的东西，浪费精神，浪费时间。希望大家痛定思痛，真正把这环境认识清楚，我们才能在佛法里得到真实的利益。
这是说明怎麼成佛的，把成佛的法门贡献给我们。我们依照这个法门修学，即身就成佛。所以，他就将这｛果觉全体授与浊恶众生｝，传授给我们了。我们是作恶至极的众生。
净土法门是佛的境界，唯佛与佛才能彻底明瞭。九法界包括等觉菩萨在内。等觉菩萨要是没有佛力加持，他也搞不清楚。我们今天能说、能听，都是三宝威神力的加持。这是引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段开示。这一段开示明白的告诉我们，释迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《观经》所讲的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。不仅仅释迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切诸佛如来成佛，无不是依念佛法门，所以千万不要把这法门看轻了。实在讲，它是如来果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明瞭，绝对不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我们能信，能理解，是过去无量劫来累积的善根、福德，才能蒙佛力加持。眔佛力加持，我们才能信，才能解，才肯发愿求生。
上次我讲的跟这次讲的不一样，这次能把味道讲出来。上次讲不出来，不是我保留，是我未参透，今天才发现。所以，你们愈是后来听讲的，福报愈大。听过前次讲的，今天他不再来听，是福报小，只能听浅说，深一层的义理，他就没有福来听。
又曰：「举此体(指法界体)作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。」可见此经正是如来称性极谈也。
「体」就是阿弥陀佛之体，也就是法界。「阿弥陀佛」翻成中文，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，意思是「无量觉」。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来。用今天的术语来讲，时间、空间，时空里的一切万物无量无边。用一个名号作代表│无量觉体，没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷，这就是阿弥陀佛名号的含义，所以这名号就是宇宙万物的本体。法藏比丘在西方极乐世界成佛，就用这名号，西方极乐世界也用这名号。所以｛弥陀身土｝都用这「阿弥陀佛」名号。
｛亦即举此体作弥陀名号｝，可见得名实相符。名是实之名，就是我们自家的真如本性，所以古德常讲「自性弥陀」、「唯心净土」。阿弥陀佛与西方净土就在我们心性之中，是我们自心变现之物。若是自心变现，现在要想求生，那有不往生的道理！我们常听说，世间法求人最难。求生西方极乐世界，不是求人，是求自己。原来弥陀是自性弥陀，净土是唯心净土。见阿弥陀佛证西方净土，要从自性中求。这是把原理说出来了。可见此经正是如来｛称性极谈｝，这一句话说得好，也非常重要。
《华严》、《法华》在大乘法里，是为大家公认的一乘圆教圆满法门。可是跟《无量寿经》比较，这两部经比《无量寿经》还要差一等，差在没有《无量寿经》讲得圆满。因为《无量寿经》三根普被，利钝全收；而《法华》、《华严》不及它。《华严》、《法华》只度四十一位法身大士，也就是说，圆教初住以前，别教地前的菩萨都没有分。这一比较，《无量寿经》比那两种还要圆满，所以称作「称性极谈」，也是登峰造极之意。
五、《观经》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直截了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。
这是《观无量寿佛经》讲净宗的原理。净宗修学的理论、基础，就是｛是心作佛，是心是佛｝。什麼是「佛」？「心」是佛。所以禅家常讲「明心见性，见性成佛」。「心」跟「性」是同一个意思。「性」是本性，是从体上讲的；「心」是从作用上讲的。有体当然就有作用。体不变，体是不生不灭，不来不去。我们现在迷失了本体，迷失了自性；虽然迷，它还是起作用。这能起作用的，我们还称它作「心」。虽然是「心」，心上面要加个「妄」字。「妄心」就是迷失本性所起作用的名称。「妄心」也称为无明。「明」是明瞭；「无明」是不明瞭。对於自己，对於环境，对於宇宙人生都不明瞭。本来是明瞭的，现在不明瞭了。
所以佛教我们修行要修明心，使不明的心恢复光明。「心」只要不迷，便恢复光明，心本是净。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪虽然还是水，但它观照的作用失掉了，就不明瞭了。现在要怎样修？要把这水静下来，让它恢复到平静。水在平静的时候就像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心为什麼會失掉了本性？因为心动了，起心动念。起心动念就是波浪，波动使一真法界变化为十法界依正现象。
佛讲「十法界」。除佛法界外的九法界，其差别就在妄心振动的幅度大小不一样。九法界里地位愈高的，振动的幅度愈小。像菩萨，菩萨心还是动的，但是动的幅度很小，微微的浪花，还算是平静的。愈往下层，心的妄动愈来愈严重。三恶道众生的妄心是大风大浪，所以迷惑颠倒，完全迷失自性的真相。
由此可知，佛法修学的枢纽在「定」。八万四千法门，也就是八万四千种不同的方法。「法」就是方法，「门」就是门道、门径。方法、门径尽管不同，修学的目的却相同，都是修「定」。念佛人就是修「一心不乱」；不是修别的，绝对不是修得见神、见鬼、见菩萨、见阿弥陀佛、见莲花。若是修到见什麼，就是你的心在妄动，这不是好现象，是错误的。我们修的是一心不乱，修的是清净心。心净则土净，清净心就是真心，清净心就是净土，这是关键之所在。极乐世界弥陀净土，就是清净心性显现出来的。
「佛」是「觉」的意思。通达一切法，称为「佛」。《华严经》告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」。这是讲十法界依正庄严，都是自性变现出来的。自性变现，那有不知道的道理。自己造的业果通达明瞭，即是明心。明心就是见性，因为心就是性。现在我们的心不明瞭，所以性颠倒了。其实佛法里的这一句，跟儒家讲的「大学之道在明明德」，意思是相同的。
「德」就是本性，就是真理，就是自性。自性本来是光明的，现在再加上一个「明」，这个「明」是动词。「明德」之上何必要再加一个明？可见现在不明瞭，不明就要使它恢复光明，与「明心见性」、「见性成佛」是同一个意思。中国的孔夫子与释迦牟尼佛的见解相同。佛经说得详细，而儒家鹓典文字少，说得简单扼要。
实在讲，《四书》不亚於《大方广佛华严经》。《四书》的确是我们中国国粹的精华。要真正懂得《四书》的意思，一定要念《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是《四书》的注解。《四书》里有理论，有方法。《中庸》是理论，《大学》是方法；《论语》和《孟子》，就像《华严经》里的善财童子五十三参。孔夫子说出来了，并且作样子给我们看；孟夫子也作样子给我们看。这道理很相似，很接近的。从这个角度去读《四书》，就非常有味道，趣味无穷。世出世间的大圣大贤，无非是为一切众生展现大智慧觉者的快乐生活，教人学习。
佛法真正不可思议，让我们晓得心就是佛，佛就是心，｛是心是佛｝。每个人都有真心，所以佛说「一切众生本来成佛」。虽然有妄心，妄心是依真心起的，没有真，那来的妄。好像我们人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，离开人身那来的影子？离真没有妄，妄依真起。要把真、妄确实搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。这是从理上说的，人人本来就具有的，无有差别。九界众生跟佛没有差别。
上面说的是「性德」，下面这句讲「修德」。要紧的是修德，｛是心作佛｝这句重要。我们要想成佛，这一念就作佛。有人求人间的富贵；求家人的平安；或者求来生升天，他没有想到要求作佛。向往升天，天界不究竟，并不圆满。天上福报比人间大一点，寿命长一点而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。纵然生到无色界天，死了之后还要轮回。我们把这些现象搞清楚，搞明白了，为什麼不发心去作佛？若以为作佛太难，佛太高了，怕作不成佛，认为自己这一生业障深重，罪业无边，怎麼能成得了佛；其实这些想法、看法都错了。你只看到现象的片面，没有看到整体。如果你看到整体，就不會怀疑。
十法界的因缘果报，就在我们的现前一念，这才是真正的事实。所以，我们的心念佛、就是作佛；念菩萨就是作菩萨；念罗汉就是作罗汉；念天，将来能够升天；念贪、瞋、痴就堕三恶道。贪心堕饿鬼道，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生。愚痴就是是非、邪正搞不清楚。是非颠倒，邪正不分，就堕畜生道。这事实真相我们搞清楚了，我们要想作佛，作佛是怎麼作法？刚才说了，你就「老实念佛」，必定作佛。所以人的心理、观念很重要，佛说，一切法从心想生。
我们看看上了年纪的人，身体不好，常常生病。为什麼那麼多病，病都治不好？因为他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，这病怎麼能好！所以我劝同修们，心只要念念想佛，不要想病，病就没有了。即使真的有病，病也會没有了。为什麼？你不想它，它就没有了。可见一切法真的是由心想生。
我过去在讲席中曾经告诉诸位，身体是一部机器，无数的细胞就是组合的零件。什麼力量在控制它，组合它，就是「念头」。我们常常想病，它就组合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的组织就不离佛，就會改变体质。这种改变不是因为进补吃药，吃药改变不了，而是在观念上改变，念头上改变。不在饮食，不在医药，是在念头上、心理上改变，你的体质也就自然改变了。一个健康的人为什麼天天想病？这是愚痴！
我们要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如来正觉。这「如来」不是别的佛，是自己。经上凡是讲到「如来」，都是说的自性。｛如来果觉｝就是自性觉。我们能念自心，心心想见佛，心心想成佛，就是自性觉，就是本来成佛，即是｛是心是佛｝。
念佛法门不可思议，无比的殊胜。教你念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，即是｛是心作佛｝。在修行里是真正第一。成佛，并不是成别的佛，是成阿弥陀佛。阿弥陀佛，经上讲的「光中极尊，佛中之王」；课诵本里常念「法界藏身阿弥陀佛」；「十方世界中，阿弥陀第一」。我们现在成佛，要成第一的阿弥陀佛。｛本来是佛，现又作佛｝。你本来是佛，本来具足自性觉，现在又念佛，想阿弥陀佛，就是现在又作佛。如是修持那有不成佛之理。
我们见面常常都會问：「你今天做什麼？」有没有人回答，「我今天在作佛」。这很重要，你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛？当然成佛。所以，千万不要把宝贵的光阴去打妄想。打妄想是造六道轮回的业因，就是造无边的罪业。同样是这个心，与其造无边的罪业，不如念念作佛。佛就是把这秘密的法门教给我们，传授给我们。你若学密宗，这一句阿弥陀佛就是无上的密咒。这是真的，一点不假，念这咒就成佛。
念密宗里的那些咒，你未必能成佛，念得不如法，會变成魔。念阿弥陀佛决定成佛。念阿弥陀佛，｛当下即佛｝。念佛的时候，当下就是佛。念念相应，你的心、愿、行只要与佛相似，就相应了。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，这是相应。如果不相应，口里念阿弥陀佛，心与阿弥陀佛不一样，愿也不一样，行为也不一样，这是不相应。若不相应，虽念不能成佛，所以古德说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。一定要知道阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本心，阿弥陀佛的本行。这些在那里？全在这部《无量寿经》里。这一部《无量寿经》要是念熟了，你都能理解，你的心、愿、行就与阿弥陀佛相应。那个时候念这句佛号，跟普通人念的就不一样，是念念相应。所以，本经不不读，不读不相应！
也许有同修要问，「我们在《往生传》里看到许多老公公、老太太，一生只念这句阿弥陀佛，往生时瑞相很好。他们没念过《无量寿经》，怎麼能往生？怎麼能成佛？」说老实话，那些老公公、老太太是上上根人，我们比不上。人家心地清净不打妄想，一天到晚就一句阿弥陀佛，净念相继。我们做得到吗？做不到就比不上人家。如果你这句阿弥陀佛念到底，什麼妄念都没有，不怀疑、不夹杂、不间断，就可以不念经。如果一面念佛，还一面打妄想，本经是非念不可！这不能不知道。
夏莲居居士是菩萨再来，应这个时代众生的需要，把《无量寿经》重新整理會集，成为一部新的经本，普度末法众生。这不是普通人能做得到的。我们的善根、福德、因缘，可以说是非常深厚。在这本子流通还不到五十年，我们就可以人手一册，就能依照这本经来修行，这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门｛直截了当，方便究竟｝，比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常「方便」，一句阿弥陀佛随时随处都可念，不受任何限制，没有任何障碍。人人能修，人人能学，人人能成就，这是「究竟」。
｛奇特殊胜，不可思议｝。八万四千法门里，这确实是最特别殊胜的一个法门，任何法门都不能跟它相比。
六、净土诸经中，唯此经备摄圆妙，以发菩提心，一向专念为宗。以弥陀十念必生之大愿为本。深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众，正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为净宗第一经也。
佛陀当年在世，专门介绍弥陀净土的有三部经，称为净土三经：《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》。后来的大德把《华严经》的《普贤行愿品》，和《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》附在三经后面，合称为净土五经。现在我们看到的净土诸经，是五经一论。一论就是《往生论》，是天亲菩萨作的，专说修持弥陀净土。
在这些经论中，唯独《无量寿经》介绍西方世界最为详细，最为圆满。所以说｛此经备摄圆妙｝。「圆」是圆满；「妙」是赞叹。无论在言论、方法、境界，都达到了究竟圆满；而且经文不多，真是妙！这一句是纲领，｛以发菩提心，一向专念为宗｝。「菩提」译成中文是「觉」。「菩提心」就是「觉悟的心」。什麼样的心才觉悟？真正认识清楚这个世界生死轮回可怕，这心就觉悟了。真正发心想要超越六道轮回，求不生不死，这心是觉悟了。如果再能发心，念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这心是大觉，是无上觉，是究竟觉。这就是发菩提心。
发无上菩提心，就是发心求生西方极乐世界。若是心不觉，就是迷。迷在那里？迷在六道，迷在生死，因为他没有超越三界的念头。我们称阿罗汉为「正觉」，因为他发愿超越六道轮回，了生死，出三界。我们想求升天，这也是觉，但不正，因为升天尚没有离开六道。天道只比人道好一些，寿命长一点，死了以后还是堕落，还要轮回，所以虽觉不正。出三界才称「正觉」，明心见性才是「正等正觉」。
念阿弥陀佛求生西方极乐世界，称作「无上正等正觉」。若是发心求生西方极乐世界，就是实践无上正等正觉。你真有这心愿，老实念佛，人家问你：「今天干什麼？」你说：「今天在作无上正等正觉。」作无上正等正觉就是作佛。今天没有作别的，今天在作佛，天天都在作佛，这还得了！
｛以发菩提心，一向专念为宗｝，这是修持重要的原则。怎麼作佛？要专念。专念这部《无量寿经》，专持这句阿弥陀佛名号。不念经的时候，就念佛；不念佛的时候就念经。二六时中，净念相继，就成功了。这就是作佛。如果我们不念佛，不念经，就會打妄想，妄想就是造六道轮回之因。贪心起来了，就作饿鬼。人死了以后，堕入六道，不见得都到鬼道去，为什麼常常讲人死作鬼？这话说得也有几分道理。你们想想看，在贪、瞋、痴的念头里，就是贪心最重。若贪心重，贪心引导你沦落到饿鬼道；瞋恚心重，就到地狱道。毕竟是贪心重的人比较多，沦入饿鬼道的人自然就多了。诸位同修一定要记住「一向专念」。现在的世间是乱世，欲出离乱世，最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事；正经事就是念佛，就是作佛。不要把宝贵的光阴浪费掉，这才是一个真正觉悟的人。
念佛法门最忌讳的是夹杂。我们的目的是修清净心，心一有夹杂，就不清净了。念经，专念一部；发心讲经，也专讲一部。如果你发心专讲《阿弥陀经》，一生就讲这一部，不讲第二部。能讲到三百遍、四百遍，后人看到你，一定合掌称你「阿弥陀佛」，你等於是阿弥陀佛再来。要是什麼经都讲，就什麼都不是，这样很难成就。诸佛讲经是为教化众生。教育是师道。老师把自己走错的路告诉后人，使后人不要再犯同样的错误，这是教学。今天我把过去走过的错路告诉你们，你们不相信，还要照我的错路去走，真是冤枉！
我走的什麼错路？就是当初没有专习一经，专讲一经。如果我专门讲《无量寿经》，或者专讲《阿弥陀经》，我今年讲经已经三十一年了。三十一年不中断的话，今天走到全世界任何地方，大家必定称我「无量寿佛」、「阿弥陀佛」。年轻的时候无知，好高骛远，虽然有老师指导，但不相信，瞷在才真正觉悟。觉悟之后，我什麼经都不讲了，人家来请我讲，我说：「谢谢，不會讲。」人家说：「你从前讲过了。」从前我真是胆大妄为，胡说八道，现在不敢讲了。现在我只讲三部：《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。
《普贤菩萨行愿品》和《无量寿经》合起来是整部的经典。本经第二品「德遵普贤」，经中多次讲到普贤道、普贤行。所以，魏源居士将《普贤菩萨行愿品》列在三经之后，称为净土四经，这的确是很有慧眼，很有道理。我们用这三经求生净土，就决定有把握，决定靠得住。不可以贪多，贪多會坏事。大家要记住「一向专念」，一个方向，一个目标，专念就行了。
｛以弥陀十念必生之大愿为本｝。为什麼「发菩提心，一向专念」，我们就有把握往生，而且决定往生，一点都不怀疑。凭什麼？就凭四十八愿里的第十八愿「十念必生」。十念都必定生，何况我们「发菩提心，一向专念」，那有不往生的道理！这是往生的依據，一点都不要怀疑。经中明白开示三辈往生之因。净土有上、中、下三辈，《观经》里把它开为九品。九品就是三辈的展开，三辈是九品的归纳，意思完全相同。文字虽有详略之别，但义理完全相同。这义理在《无量寿经》里讲得相当详细。｛深明三辈往生之因｝，讲到经文，我们还要详细讨论。
｛广摄九界圣凡之众｝，「广」是普遍，普遍摄受九法界。九法界里的菩萨、缘觉、声闻是圣人；六道是凡夫。所以，念佛法门所度化的对象是九法界所有一切众生，比《华严》、《法华》广大得多，是《华严》、《法华》之所不及。
｛正显持名念佛之法，直指往生归元之路｝。持名念佛的方法「直指往生归元」。「归元」就是见性成佛。念佛法门就是教我们明心见性，证无上正等正觉，成究竟圆满的佛果，这才叫归元。不仅在娑婆世界如此，在十方三世，无量无边恒沙诸佛国土里，亦复如是。要想究竟归元，只有一条路，念佛法门。一切诸佛成佛，就是走这条路。
现在佛把这条路指授给我们，我们依照这条路走，一生必定成佛。所以，你要依照这路子去修行。你能这样做，十方诸佛对你的修行都佩服得五体投地。为什麼？他们成佛经历无量劫，走了好多冤枉路，吃了好多苦；你真幸运，一下就把成佛之道找到，这一生就成功了。他们要修三大阿僧祗劫，修无量劫才成佛，而我们几天就成佛了，这一生就如愿了。这是令一切菩萨不得不佩服的啊！
诸位同修今天要是肯接受这法门，我也佩服你。我走了三十八年才找到这条路，你怎麼一学佛就把这路子找到了；我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信，那是你的福报。要是你不肯相信，你走我走过的老路子，走三十八年，未必能有我这成就，未必走得通。若你要走诸佛那条路，你就去念《大藏经》，三大阿僧祗劫也未必有成就；这一生没指望了，还不晓得要搞多少次六道轮回。这要知道，千万不能再当面错过这修行的法门。这是「直指往生归元之路」。
｛是故此经称为净宗第一经也｝。为什麼称净宗第一经？古德有个比喻，以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门来作比较，《华严经》第一。《华严》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》第一。这不仅是净宗的第一经，也是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的第一经。我们必须知道！因为它是直截的成佛之道。你要懂得这个事实，才知此经不仅是释迦牟尼佛所说的第一经，也是十方三世一切诸佛如来所讲的第一经。所以，受持本经的功德就不可思议了。受持这一部经就等於受持全部《大藏经》。受持这一部经要一个字都不漏。受持释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，也是受持十方三世诸佛如来无量劫所宣说的一切法门。
当今几个人能认识这部经？为什麼摆在面前，却当面错过？因为不识货。真能识货也不简单，中国人讲，「只怕不识货，不怕货比货」。我是比了三十八年才比对出来的，才认识它，这才清楚明瞭。然后遇到黄念祖居士，他给我作证明，果然是找到了。有一些人总是有点怀疑它是第一经，讲的语气不敢肯定，模稜两可。黄居士给我证明，完全肯定它是第一经。
七、清初彭绍升居士曰：「此经阐扬者少，实以无善本故。」
这句话说得很有道理。这部经是如来所说的第一经，净宗为什麼不能普遍的宣扬，原因就是它没有善本，翻译得不圆满。所以，宋朝王龙舒居士、清朝彭绍升居士、魏承贯居士，先后都有會集本及节校本。这三家會集的本子，现在我们都收集在《净土五经读本》里面。我们这一代的人福报很大，远超过前人。像李炳南老居士在台湾一生弘扬净土；道源老法师也是一生弘扬净土，这些本子，他们都没有全部见过，因为这些本子很少流通。《大藏经》里只有王龙舒的本子，台湾没有别的单行本流通，找不到！只是听说有，没见过。我们这一代同修有福。每年我到香港弘法，就留意这些本子，找了三年，才把这些本子找齐了；然后把它合印成一册。诸位打开《净土五经读本》，《无量寿经》九种本子全部都在手上。它是自古以来净宗的大德们想不到的，我们今天都到手了，我们的福报超过前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圆满，不能称为尽善尽美，所以印光大师不取。印光大师对他们的本子有所批评，并不是不应该會集，是他们會集得不完善、不妥当。
莲公老人磀智双运，宗说俱通，圆融显密禅净於一心，专弘持名念佛摄万德。
这段简单介绍经本的會集人│夏莲居老居士。夏老是前清末年的人，曾作官。他的国学基础、佛法的造诣，都为佛门四众弟子所景仰。｛悲智双运，宗说俱通｝。「宗」是宗门，「说」是教下。「宗说俱通」就有三藏法师的水平，因为他宗门教下都通达。这是肯定會集这部《无量寿经》的夏莲居居士，也是一位三藏法师。不但「宗说俱通」，而且「圆融显密」，他在密宗里修学也很有成就。
｛圆融显密禅净於一心｝，这不是普通人，他绝对不是专弘净土，只懂净土，其他的宗都不懂。他是样样都懂，样样都通，是位大通家。我们有缘遇到，很羡慕老居士，发心跟他学习，学禅宗，学教下，再学密宗。好了，你这样学，要走他走过的路子，这是非常危险的修法，恐怕还走不到一半，这世间的灾难就来了。那时该怎麼轮回，还是怎麼轮回，这就可惜了。你看看他到最后怎麼走的，到最后还是专心念佛往生净土。我们要记取这个教训，他最后是专弘净土，专修净土。
｛专弘持名念佛摄万德｝。万德是什麼？宗说、显密、禅净，世出世间一切法原来都在这句佛号之中。大澈大悟，这是大觉，真正彻底觉悟了。自己觉悟之后，发现这是无量法门中的第一法门。找到之后，他绝不自私，从此而后自行化他唯此一门。
冀此无上宝典，饶益当来，乃继前贤，重行會集。
他发现《无量寿经》是第一经，发现《无量寿经》在一切法宝当中是第一无上的法宝。但惜此经至今没有善本，这才发心重行會集。
｛乃继前贤｝。前贤就是指王龙舒、彭绍升、魏承贯，他们都有會集本及节校本传世。
屏弃万缘，掩关三载，净坛结界，冥心孤诣，稿经十易方庆经成。
这段是说明夏老居士會集的经过。我们看这本经书薄薄的，分量不多，岂知他用了整整三年时间，闭关三年，把一切事情都放下，夜以继日专心會集。把五种原译本，重新做一番校正比对；重新编辑，编成一个最完备的本子。所以，这个本子就是五种原译本的集大成，是最圆满的本子。经文中每一个字，每一句都是五种原译本的原文，他没有改动一个字。
印光大师过去批评王、魏二家的會集本，因为會集者把原文改变了。他们改的没有问题，因为他们对佛法、世法都通达，改得反而比原文更好。但是印光法师说，在学习态度上是不可以的。因为既然是會集，而不是翻译，一定要忠於原本。虽然你改的没有问题，怕的是开启后人任意改经之端。他若是看不懂，也随便改一改，张三改几句，李四改几个字，经本传到后世就愈传愈讹，经的内容就全错了。因此，印光大师对於王、魏二种會集本有严厉的批评。夏莲居知道前人會集之病，决定要忠实於原译本，一个字也没有改动。
｛净坛结界｝。净坛是用密法加持。｛冥心孤诣｝，也就是说一心、专心，一心一意来做这件工作。三年当中，念念就是想把五种原译本會集成一个完善的本子。
｛稿经十易方庆经成｝。會集的稿本，先后修改了十次，这才算是定本。完稿是在民国二十一年。定本流通是在民国二十五年。读原本的序文，此经是二十五年才开始流通的。
蒙慧明老和尚印证，慈舟专讲於济南，并亲为科判。
慧明老和尚是当代的高僧。这位老和尚也是显密圆融，宗说俱通，是很难得的一位善知识。在台湾，《慧明法师开示录》这本小册子流通很广。黄念祖的《无量寿经》注解前面有一张照片，就是慧明老和尚给夏莲居居士印证的，两人站在佛像面前，手上拿著经书會集本。
｛慈舟专讲於济南，并亲为科判｝。慈舟法师是民国初年一位杰出的法师。在台湾的忏云法师是慈舟法师的学生；已经往生的道源老和尚也是慈舟法师的学生。慈舟法师曾经在济南开讲《无量寿经》，就是采用夏老的會集本，而且还有科判。我前年到北京访问，黄老居士将此科判赠予，喜慰无量，即将慈老科判附在经本后面流通。因为本省佛教界，道源老和尚跟忏云法师都是受人尊敬的，此科判是这两位法师的老师做的，对於在本省流通《无量寿经》，决定能启发大众的信心。
梅公於中广播讲此经，称为最善之本。
梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老师。黄念祖是梅光羲的外甥，梅光羲老居士是黄念祖的舅父，真是家学渊源。黄念祖居士又是夏莲居居士的学生，亲近夏老二十年，是夏老的传法弟子。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲此经，称赞这个本子｛为最善之本｝。
且在序文中赞曰：「精当明确，凿然有據。无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外。艰涩沉晦，使之爽朗；繁复冗蔓，归於简洁；凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满。必期有美皆备，无谛不收。……虽欲不谓之善本不可得也。」
序文在本经前面，是梅老居士写的。他在序文里赞叹：｛精当明确，凿然有據｝，称赞本经是纯而不杂。自然是夏老的选择、编辑得非常恰当，明白确实，字字句句都有根據。这样的會集，印光大师就會喝采，不會责备了。这是會集者良好的态度。
｛艰涩沉晦｝。古译里确实有很多比较难懂的地方，读不顺口，意思也搞不清楚。他在會集的时候使之明朗。
｛繁复冗蔓，归於简洁｝。就在五种原译本里，采取意思很清楚、很明白、很圆满的经文。
｛凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满｝。「阙」就是有的本子上有，有的ビ誰上没有，他都能将文义會集，抄在一起补足圆满。
｛必期有美皆备，无谛不收。虽欲不谓之善本不可得也｝，这是赞叹到极处。夏居士将这五种原译本重新校对，重新整理，重新编排，重新分组(就是分类)，再加上四十八品的品题。编得非常有体系，而且字字句句都是五种原译本的原文，的确是花了三年苦心做的。利益众生无量无边！
是此本问世以来，讲说赞扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受，行见大经光明，常照世间。《无量寿经》之善本，於兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。
自从这本子印出来流通以后，｛讲说赞扬｝，依照这本子讲说、赞叹。｛流播中外，见者闻者，欢喜信受｝。当时就有这现象，现在更普遍。这个本子在全世界每一个地方，我们为大家介绍时，没有一个人不欢喜的，确实像梅居士所说的｛行见大经光明，常照世间｝。「大经」就是《无量寿经》。一般佛教称大经，是指《大方广佛华严经》。在净宗称大经，就是指《无量寿经》。
｛《无量寿经》之善本，於兹庆现｝。此经善本，一直到夏莲居居士的手上才出现。我们现代人有福，对净宗所有障碍都破除了。｛此实为希有难逢之大事因缘也｝。
八、本经之殊胜在於契理契机。
佛经称之为契经，就是一定要契理、契机。「理」是真理。现代人讲真理，佛法里讲「真如本性」，就是我们常讲的真心，一定不可以违背。凡夫用心是妄心；佛菩萨用心是真心。从真心里说出来的话就「契理」，其次要「契机」。「机」是众生的根器，也就是能领會接受的程度。如果佛说的法门，虽然契理，但讲得太深了，我们听不懂，那等於白说，没有利益的。如果我们有相当的程度，佛说得太浅了，我们不需要听，也收不到效果。所以，必须要能适合众生的根器。一切大、小乘经典都是为众生所宣说的，每部经都符合这标准。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所说的。既然每部经都合这标准，为什麼说本经最殊胜？这是在於「契理、契机」。
一切经都契理、契机。本经殊胜在契理达到究竟之理。一切经典里，讲契理都比不上这部经。如果讲契机，那就更不如本经。因为本经「三根普被，利钝齐收」，上能契合等觉菩萨，下能契合地狱众生。这的确是一切法门、一切经典所没有的，我们从这一点能认识本经的价值。
理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃「住真实慧」，「开化显示 真实之际」，并「惠以真实之利」，纯一真实也。
现代人学佛，尤其是年轻人，第一、要求新。旧的、老的都不要学，一切要学新。第二、要求变。第三、要求快。这是现代社會潮流，不能说他错。特别是在现代社會，人人都追求「新、变、快」。要怎样才真正达到最新、巧变、最快？诸位要记住，这三种求法决定离不开「戒、定、慧」。如果离开戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什麼？
佛在《楞严经》上说得好，「末法时期(就是指现代)，邪师说法如恒河沙」。邪师就是魔子魔孙。释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬去见世尊，告诉世尊，「我要破坏你的佛法」。因为佛法要度众生出三界，魔王最不愿意看到众生超越三界，这是他最不喜欢的事。魔王说，「我要破坏佛法」。佛就告诉他说，「佛法是正法，正法是没有任何势力可以破坏的」。魔王说，「等到末法时候，你的法缘衰了，我就派我的魔子魔孙都出家，都剃了头，披了袈裟，来破坏你的佛法」。释迦牟尼佛听了之后，一句话也不说，流眼泪了。所以我们要记住，要警惕。
因此，在今天须知不一定穿上袈裟，剃了头，就能代表正法。有些居士学的是正法，而有一些出家人是学邪法。在魔子魔孙和居士里，也有学邪法的。果真如此，这世界麻烦大了。所以在现前社會里，我们怎样亲近一位善知识，实在是太难了。善知识头上也没有贴个标签：「我是善知识」。假如他头上真贴了一个善知识的标签，恐怕又未必就是善知识。
你看《华严经》善财童子五十三参，那一位善知识不谦虚，都能自谦且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我们的智慧辨别。如果不能辨别，有一个方法可以用，只要你老实就不會上当，「老实念佛」就可以。对於一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也没有办法障碍；我们也不會受其害，反而能得到他的利益。可是各位要记住，原理、原则绝对不能违背，那就是「戒、定、慧」三学。
因戒得定，因定开慧。佛法的修学以「定」为枢纽。「戒」是帮助得「定」的手段，而非目的。「定」是修行的关键；我们学佛的目的是要开智慧。智慧从那里开？从定开。所以，智慧没有办法求，只要得到定，「定」起作用就是智慧。定、慧是同一桩事。「定」是体，「慧」是用，有体当然就有用。由此可知，我们只要得定就不怕不开慧。
在净宗里的定就是「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以，古德极力提倡「持戒念佛」，戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品，都是讲「戒律」。我们依照这一本经修行，不必再找麻烦。念佛人求的是清净心，能把「五戒十善」修好，对於我们求「一心不乱」，求「念佛三昧」决定有帮助。所以，只要依照《无量寿经》来修就好。
本经的特色是把「戒、定、慧」融合在「信、愿、行」三资粮之中。信心清净了，信心里就具足戒、定、慧。因为清净信心，不會有过失，戒就在信心里。信心清净绝不动摇，就是定在其中。信心清净不生疑惑，就是本经讲的｛住真实慧｝。可见「清净信」包含三资粮；一个「信」把戒、定、慧都包含在里面。你们想想看，这不快乐吗？你要求快、求新、求变，都在里面，总出不了三资粮。
「愿」、「行」也是如此。愿、行坚定，戒在其中。不會三心二意，不會犯一切过失。因为只有一个愿望，要往生西方极乐世界见阿弥陀佛，没有闲工夫去想坏事，做坏事，所以愿、行里也是戒、定、慧三学都包含在其中。
信、愿、行中，「行」是持名。二六时中就这一句「阿弥陀佛」，念念相继，无有间断。你们想想看，戒、定、慧三学在不在其中？都在这句名号之中。实在找不到还有那个法门比这更新、更快、更善巧，所以你要求新、求变、求快，在此经经文之中都说尽了。
通常我们只知道，文殊、普贤、观音、大势至这些等觉菩萨，他们「住真实慧」。我们连什麼叫真实慧都不懂。刚才我透了这麼一点消息，你能信，能愿，能念这句「阿弥陀佛」，就是「真实慧」。我们自己「住真实慧」而不自觉，这是迷，不是悟。迷没有关系，因为你还是永远住在真实慧之中。假如一旦觉而不迷的时候，你的信心清净，不生烦恼，对世出世间法看得清清楚楚、明明白白，你现前的生活幸福、快乐。在这世间你是最幸福、最快乐的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。这是「住真实慧」。
「住真实慧」就是念这一部经，念这句「阿弥陀佛」。要从信心、愿心来念这部经，念这句阿弥陀佛，就是住真实慧。念一个小时就住一小时真实慧，念两个小时就是住两小时真实慧。要是不念，就住在烦恼里，不念经就打妄想。念经、念佛，把一切妄念都放下，就是住真实慧。
住真实慧的利益就是下面一句｛开化显示真实之际｝。「真实之际」就是「真如本性」，正如禅家所讲的「明心见性」，「见性成佛」。这是你自己得到的利益。「开」是开显。「化」就是我们今天讲的变，「变」是变化。开显变化显示什麼？显示真如本性！禅家用参究的方法达到这个目的，我们净宗用信、愿、持名的方法，同样也达到这目的。而且净宗的方法比禅宗更稳当、方便、快速。这就是自利。
｛惠以真实之利｝，就是利他。「惠」是给予，是惠施。我们自己住在真实慧，得到真实之际，自己得到好处，要把这好处介绍给别人。惠以真实利，一切经典里，没有比此经更真实的了。
同修之中有不少是听第二遍，也有听第三遍、第四遍的。心里应该明白，一切经里，没有比这一部经更真实。这部经是一切诸佛修行成佛的方法。十方三世一切诸佛，就是用这方法修行成佛的。不仅是释迦牟尼佛把他成佛的方法传给我们，十方三世一切诸佛都用这方法成佛的。
我跟诸位说过《华严经》修行的次第。有些同修们还没有听到，现在要注意听。我们诵经念佛，是不是为求解脱？答案是否定的。我在此地讲，你们在此地听，是不是想契入经的境界？答案也是否定的。你要是抱著我来听听经文的内容是什麼意思，那就错了，你听到的是皮毛。要怎麼样听？记住马鸣菩萨教人要离言说相，离名字相，离心缘相。要「听而无听，无听而听」，听经的时候就是戒定慧、闻思修，三学三慧一时齐修，同时圆成，这就是住真实慧，才會开悟，才能契入。听我讲一句话，把这句话记在心里，甚至怕记不住，还要写在纸上，这是打妄想，你所听的都是邪知邪见。为什麼？你看《金刚经》上说：「若人言如来有所说法，则为谤佛。不能解我所说故」；「说法者，无法可说」。世尊四十九年都没有说过一句法，我还有什麼可说。的确佛一句话都没有说，我也一句话没说。你怎麼听那麼多？所以，我是说而无说，无说而说；你们应是听而无听，无听而听。这才相应！这是相契，才會开悟。
在讲堂听经一个半小时，专心在这里听，听经是修行。一个半小时专心听，不打妄想，不起分别，不起执著。读经是三学三慧，念佛是三学三慧，听经还是三学三慧。听经會修，穿衣、吃饭、处世、待人、接物，样样都是三学三慧同时圆具，这就有成就了。这是一切经所诠之事理。
本经确实第一殊胜，十方诸佛用此方法成佛，一切诸佛劝导六道众生依此法门，修此法门，当生决定成佛。有的人以为难，当然难。你看看那些人像不像一生成佛的样子？念佛法门只是对成佛人说的，有人此生成不了佛，他对这法门当然不能接受，他會学其他的法门。其他的法门或是教你成菩萨，教你成阿罗汉，教你得人天福报；唯独这个法门是教你现在成佛。我们的根性真成熟了。怎麼知道自己根性成熟？如果听了此经生欢喜，真正能信得过，真正肯发愿求生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛，那就恭喜你，你这一生成佛的机會成熟了，你就是念佛法门的当机者。一点都不會错。
这三种真实，｛纯一真实｝的理念，不掺杂丝毫的虚妄，纯真无妄，比《华严经》、《法华经》还要纯。《华严经》到最后如果没有十大愿王导归极乐，它还有欠缺，就不圆满。我们在《华严经入法界品》看到的就是《普贤行愿品》，称为《四十华严》。前面三卷半是本會，后面吉祥云以下是末會。佛以善财童子作为修行的典范，也就是教导一切修行人，应该用什麼样的态度，用什麼样的方法来学佛。善财童子给我们做了一个榜样。
善财的老师是文殊菩萨，文殊代表「住真实慧」。善财在文殊會下成就「念佛三昧」。我当年读《华严》，讲《华严》的时候，在《华严经》里生起了疑问：善财童子到底学那个法门？无量法门中，他学的是什麼法门？文殊菩萨学什麼法门？普贤菩萨学什麼法门？然后再仔细的查经，原来他们学的都是念阿弥陀佛的法门。我发现这个事实，所以才回过头来，对净宗念佛法门再也没有怀疑，死心塌地接受了。这才真正找到门路，真正相信念佛了。
善财童子是在文殊會下成就「念佛三昧」，也就是般若经里所讲的「根本智」。根本智是「无智」，无智即是实相般若。他修的是大定，只有无智的大定才能把烦恼断尽。四弘誓愿，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，要先断烦恼，再学法门，这就是开慧。烦恼没有断，所学的法门都变成烦恼。烦恼已经够多了，再要增加烦恼，怎能成就？烦恼没有断，所学的世出世间法，都变成所知障。所知障里必定會生烦恼，所以你的烦恼障、所知障是天天增长，与道相违背。「道」是什麼？道是清净心。与你的清净心相违背，你学了佛，一天比一天烦恼，一天比一天苦，一天比一天糊涂。
从前李老师很客气的说，那些不善学的，一个个都学成佛呆子了。念书不會念的，念成书呆子；学佛学不成，都变成佛呆子了。所以，善财童子的确是一个教人学佛的好榜样。大家一定要记住，要修清净心，先要断烦恼。不但佛法如此，儒家教学也是如此。
孔夫子教学四科：第一是「德行」。断烦恼，修清净心，就是德行。第二才是「言语」。言语是人与人之间沟通的工具，说话非常重要。第三才是「政事」。第四是「文学」。「政事」就是办事的能力，训练技能，在社會上才有谋生的能力。今天台湾的教育，只有后一半，前面一半丧失了，因此知识愈丰富，社會愈不安定。这就是没有道德的基础。佛法也受了影响，四弘誓愿前面两愿不要了，从「法门无量誓愿学」学起，愈学烦恼愈多。不学佛的时候烦恼还少，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重。最后往生到三恶道，这很可惜。怎麼知道生三恶道？只要他每天修学佛法，增长的是贪、瞋、痴、慢，不是增长戒、定、慧，不是增长信、愿、行，就往生到三恶道去。增长贪、瞋、痴，这是颠倒，这是学佛学错了；这是愚痴，不是智慧。
我们看到《华严经》显示的四弘誓愿的次第：先断烦恼，再学法门，后成佛道。从善财童子五十三参的过程，先在文殊菩萨那边断见思、尘沙烦恼；出来参学，从德云比丘一直参访到弥勒菩萨，是「法门无量誓愿学」；最后遇到普贤菩萨(第五十三参)十大愿王导归极乐，那是「佛道无上誓愿成」。他把次第摆得清清楚楚、明明白白。换句话说，这一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细解释；我们要是不相信，不遵守，就没有法子。
在此经中，「住真实慧」比什麼都重要。所以，你要晓得真实慧是什麼意思，用现在新的术语叫「落实」。使真实慧落实，就是落实到这部《无量寿经》，只有这句「阿弥陀佛」。若能把它抓住，若能每天都去念诵，就是「住真实慧」。后面的利益，自然會得到。所以，本经是｛纯一真实｝之经。讲到真实，它超过了《华严经》、《法华经》。
又本经称为中本《华严经》，经中所诠之一切事理，即《华严》之事理无碍，事事无碍之一真法界。《华严》秘奥之理体，却在本经。
古德对本经的看法，以蕅益大师说得最明白。他在《要解》里说，《阿弥陀经》是《华严》奥藏，《法华》秘髓。我们念这部经就等於念全部的《华严经》，念全部的《法华经》；也等於念了全部的《大藏经》。又《华严》、《法华》是《大藏经》的精髓，而本经又是《华严》、《法华》之精髓。所以你们要在这一切经里挑选，试问问你挑选那一部？本经是佛经里的第一经，古人称为中本《华严》。《八十华严》是大本，此经比《华严》分量少，所以称中本。有大本、中本，还有小本。小本就是《佛说阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》与本经是同部。古人说两经只有繁简不同，本经说得详细，《阿弥陀经》说得简单，但义理没有差别，完全相同。
这是讲到契理，我们一定要知道。知道了，我们的信心才能建立，才能真正的相信它。其次讲契机。
机者：根机。至於契机，更是本经之独胜。
「独」是指一切经里，它是第一殊胜，没有比它更殊胜的。又说《华严》的当机者是四十一位法身大士，权教、二乘、凡夫都没有资格。《华严》虽然是圆顿大法，圆里还有欠缺，不能度中下根基的人。像达摩传来的禅，六祖大师在《坛经》里说得很明白，他所接引的根器是上上根人，换句话说，上中以下都没分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大师的标准低一点，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都没有分，虽然是顿，圆顿还有欠缺；唯独此经才是圆顿到极处了。
以持名念佛，三根普被，凡圣齐收，上上根全体承当，下下根亦可依之得度。下至五逆十恶，临终念佛，亦必随愿得生。横出三界，圆登四土，顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便，善应群机也。
这一段是总说。三根就是上根、中根、下根。｛上上根全体承当｝。上上根是那些人？《华严经》上说的，文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨是上上根人。他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的菩萨，一点怀疑都没有。这是讲到最上根器者，而下下根人也可一样得度，也能以这部经得度，能成就。这比《华严》、《法华》，六祖、神秀，又圆得多了。《华严》、《法华》，六祖、神秀，还有很多不能度的中下根器的人，而这一部经、这法门，下下根人都能得度。｛下至五逆十恶｝一样能得度。五逆十恶是极重之罪，立刻就要堕无间地狱。「五逆」是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧的五重罪。这样的众生在其他大乘经里是没救的，一切法门都救不了他，唯独念佛往生净土的法门能救他。你就晓得这法门力量有多大。
犯五逆十恶的人如何能得度？｛临终念佛｝，十念、一念都能往生。这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，「十念必生」之大愿，就是指五逆十恶到临终的时候，有机缘遇到善知识教导他，劝他念佛求生净土；他能信受，真心忏悔，念一声到念十声佛号，都能往生。在一切经、一切法门里是找不到的。所以，这个法门是对这种根器人讲的，确实在一切经中最殊胜。它是独胜，第一殊胜，无比的殊胜。
诸位同修必须牢牢记住，我们不能以投机取巧的心，看到犯五逆十恶的人临终念佛还可以往生，现在我多造一点罪业没关系，临终还有救。你要是存这种心，到临终时堕地狱，就不能怪我，也不能怪此经不灵，要自己负责。经上讲的没错，五逆十恶临终得度，要具足三个条件。想想这三个条件，你到临命终时能不能具足？
第一、临命终时，头脑很清楚。大家不妨到医院看看重病的人、快要走的人，有几个人临终的时候头脑很清楚？如果临终的时候迷惑颠倒了，人家帮你助念，你都不會念，甚至於听到佛号还生烦恼，那就不能往生了。所以，第一个条件就很难，临终的时候，头脑必须清清楚楚、明明白白才行。
第二、在这关键时刻，有缘遇善知识提醒你念佛。你能不能有把握，到临终的那一刻有人来提醒你？
第三、是善知识一提醒，你立刻就能觉悟，立刻就忏悔，深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通，事上也是真实的，决不是假的。我们临命终时，能不能具备这三个条件？要是没有把握的话，现在就要加紧努力，决不存侥幸之心，一定要老实念佛求生净土。
所以往生西方有两种方式：第一、是平素看破放下，断恶修善，积功累德，诵经念佛，力求净念相继。用这方法，劝人念佛，求生净土，就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法，十念忏悔往生。这两种方法中，以「净念相继，积功累德」是正常的。临终十念是很不容易，这样的人多半是过去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在这一生迷失了本性，造作一切罪业；临终遇到善知识，一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情，我们千万不能存侥幸之心。如果存侥幸之心，这一生自己一定會犯下大错，错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以，要依教奉行，走这条光明的正道。
生到西方极乐世界，不管你是什麼品位，即使是五逆十恶之人，临终一念往生的人，到西方极乐世界，也是｛横出三界，圆登四土｝。念佛往生的成就不可思议，因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍，想必大家都知道了，生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什麼样子，你就是什麼样子，你长得跟阿弥陀佛一样高，体质肤色也跟阿弥陀佛一样，一切受用也一样，这是平等法界。十方诸佛法界都不平等，唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上，要详细向诸位报告。
｛顿与观音势至并肩｝。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界，我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像，就拜他求他，到西方极乐世界就是老兄老弟，学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行，诸位想想，要修到那一年才能跟他们平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他们修成平等。所以，在一切法门里没有比这更殊胜，｛可见此法门究竟方便｝。一切大乘法都是方便法，但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便，它不能度中下根器的众生，就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便，净念相继，没有一个不即身得度。除非你不信，不愿意见阿弥陀佛，那就没法子了。你若能相信，肯见阿弥陀佛，愿生净土，没有一个不得度的，这才是究竟方便。
九、净宗之妙，在於「不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法」。
若是讲到净宗法门的妙处，就妙在｛不离佛法，而行世法｝。佛法是觉法，觉而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是净法，净而不染。佛法就是觉、正、净。在信、愿、行三个字中，字字都具足「觉正净」。信里具足觉、正、净；愿里具足觉、正、净；在这句阿弥陀佛名号里，更是具足觉、正、净。
「不离佛法」，心里常常有这一句阿弥陀佛，心里常常想著阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像，就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家，最好自己供养一尊佛像，随时随地都带著这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切，到临命终时，佛就化现这尊佛像来接引你，决定不會错的。因为自己一生就想他这样子，他就是这样子。所以，佛像不必供养太多，不要常常换。到临命终时，到底是那一尊佛像来接引我？佛来了，就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心，机會就失掉，就错过了。所以，决定供一尊佛，必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟，到临终时来接引就决定错不了。
我们图书馆供奉的阿弥陀佛像，虽然小了一点，我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来，印得很好，把佛像放大了，非常庄严。我很喜欢这尊佛像，所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心，把它印成小张，方便随身带著，这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法门要求「一心不乱」。天天跟这尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是｛不离佛法｝。家里人不相信，或者是反对佛教，我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候，就把佛像请出来；不念经，不拜佛的时候，我们把佛像收起来，跟家人不相妨碍。家里人不愿意念佛，我在心里念，不要念出声，也不妨碍家庭。
家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什麼反对你学佛，这里一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。净宗修学要从「三福」修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎麼會反对你学佛。如果你学了佛就不孝父母，不听父母的话，看到学佛的同修比什麼人都亲切，疏远了未学佛的家人，认为父母家人作恶；其实是自己在造罪业，你就跟父母家人对立了，家庭怎麼能和睦！这是自己错了。将来你能不能往生？说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬里，先是家和合。你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心，在家里恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这是对的，佛法就是这麼修的。这就是｛而行世法｝，把佛法里所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。
｛不废世法，而证佛法｝，这一句话说得更透彻。世法里样样做得圆满，就是佛法，不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。净宗讲出世间法，是讲你的心念。心被染污就是世间法，心地清净就是出世间法。「心净则土净」，如何把心净化？这句「阿弥陀佛」就是净化心地。一切妄想、执著、烦恼现前的时候，立刻回归到一句「阿弥陀佛」，什麼事都没有了。一切念头都归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮回，唯有这一句阿弥陀佛，就是证佛法。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这就是证佛法。佛法就是觉而不迷、正而不邪、净而不染。
这个法门因为是从果上修，不是从因上修的，因果同时，修证同时。在一切世法里都是佛法，没有一法不是佛法。穿衣吃饭、言语造作、待人接物全都是佛法，全都是觉正净。
最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。
这是它殊胜方便之处，因为念佛法门著重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清净心，佛心里没有一个妄念。我们的心清净，也没有一个妄念，心就同佛了。
怎样做到没有妄念？同修们一定要认真学习《了凡四训》，你的妄念就没有了。《了凡四训》的道理、事实真相念通了，真正体认到「一饮一啄，莫非前定」，还有什麼好想的？想也想不到！命里没有的，是想不到的；命里有的，不想也来了。既然一饮一啄皆是前定，袁了凡肯定这是事实，他跟云谷禅师在禅堂里坐了三天三夜，不起一个念头，那并不是什麼功夫。他没有得到念佛三昧，但他相信因果报应，所以不打妄想。从前章嘉大师教我们，「学佛的人要把一生，一切的境缘，都交给佛菩萨去安排。我们不要操心，让佛菩萨去操心」。我们一饮一啄，佛菩萨操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我们自己还去操心，想这个，想那个，这就错了，我们的心就不清净了。
一切随缘而不攀缘，决定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。这又何苦来哉！自己跟自己过不去。为什麼不修清净心？清净心真的得到了，正如六祖讲的「何期自性，本自具足」，则样样都具足了；「何期自性，能生万法」，一切法自然就现前了。像西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想什麼，就现什麼出来，这多自在！
由此可知，我们今天最重要的是以修德开显性德。著重在修性德，就是前面讲的「住真实慧」。这三种真实皆是本性。老实读诵这部经典，老实念这句阿弥陀佛，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对於宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典作标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。你还没往生，已经是乘愿再来的菩萨，而不是娑婆世界的众生，你已经超凡入圣了。
所以说｛不误世间工作，依旧顿脱生死｝。「顿」是对现在讲，现在就脱离生死轮回了。所以，要学大菩萨的修证，不要学世俗的错误观念。世俗观念是什麼？我老了，會常常生病。天天想老，怎麼能不老！一切法都是从心想生。想老人应该生病，则老病应念而来，这是错误的观想。他不想佛，不想菩萨，只是想老，想病，结果都被他想到了。如果把这些世俗念头都摆脱，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界，把老与病都忘了。跟诸位说，你就不老，也不病。现在医学讲，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。
以前有位法师，他从小出家，民国三十八年，他被抓去当兵。因为出家人會剃头，所以他就当剃头兵。剃头兵有外快赚，他的生活过得不错，但是他还是想离开军队回来出家。因为年轻，没办法退役，就装心脏病。心脏病不好检查，检查不出来。他装了三年，真的得了心脏病；一直到现在，心脏病都不好，常常发作。这是无病想出病来的。
《观无量寿佛经》中的十六观，说明观想是能成就的。观想佛，便成佛。观菩萨，便成菩萨。他观心脏病，果然就得心脏病。所以，希望净宗的同修，心里根本没有「老」、「病」二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎样利他？叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是个最好的证明。你看我，我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人，希望他能生信心，因为有修学善果的证明。现代人，你要劝他，没拿出证據来，他是不會相信的；而我本人就是证據，活的证據在他面前，他不能不信。
在三转法轮里，示转、劝转，最后是证转。由此可知，观念正确是非常重要。所以，佛在经上跟我们讲十法界的因果，我们一定要知道，什麼样的因，會得什麼样的果报。我们想得好的果报，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以「顿脱生死」，现前确实是可以证得。
既能自觉觉他，广度众生於未来，亦复自他俱利，造福社會於今世。
这话是真的。我们自己觉得现在没有替社會造福，但是你要晓得，现在你认真修行，就是造福社會。世间多一个真正修行的人，此处必得诸佛护念，三宝加持，这地方就有福了。一个地方众生享福，福从那里来？此地有真正修行人，地方才有福报。不一定要你去做社會福利事业，去做慈善事业。你心与道相应，就是造福社會。到有成就了，心清净则国土清净。对社會福利的事业，如果有缘也应当做；没有缘也不要攀缘，攀缘则失清净心。做社會福利事业要有一个原则：「我心不乱，我心不染，作而无作，无作而作」，这就对了。所以决定不能让自心被污染。
佛在经上讲，末法(现代社會)是五浊恶世。「浊」就是染污。现在我们知道地球上生态失去平衡，环境染污很严重，尤其是台湾的环境染污，空气的染污。我们在台湾住久了，染污的环境住久了，抵抗力强。你看在外国住久的人，来到台湾才一个月，回去就害一场大病。我们在此地呼吸空气不觉得困难，他们呼吸却很困难，这都是不能适应环境染污严重的原因。
有更严重的，就是心理染污、精神染污。这比物质染污还要严重，真正是浊恶到极处，非常可怕。佛法的三个门：觉、正、净，是平等的。走觉门，走正门，现在都来不及了，所以不得不走净门，先求心清净，身清净。身要净，要注意饮食卫生。吃东西决定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神饱满，吃东西要保持不饥不饱。吃太饱，人就昏沉，精神提不起来；饥饿的时候，精神也提不起来。修行人吃六、七分饱就够了。吃的要乾净。
李老师常说，不要到馆子去吃。他提出警告，千万不要到馆子吃东西，因为不乾净。至於日常生活，愈简单愈好。大陆贫穷，苦难很多，但是有一个很奇怪的现象，就是人都长寿。在前几年，有外国人到大陆去调查，到底什麼原因使他们长寿？结果发现他们吃的东西简单，每天吃同样的食物。我们要是天天吃一样，就觉得没有味道，总是每餐讲求变化。大陆上没得变化，天天吃同样的。他们长寿，这很有道理的，所以吃东西愈简单愈好。
由此可知，造福社會或弘法利生，都不可以妨碍自己的清净心，要提高警觉。万一清净心有了障碍，立刻就要回头。如果心地不清净，不但不能度众生，自己这一生也毁了，那就太可惜。这一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到这样的机缘。彭际清居士说，这是无量劫来希有难逢的因缘！不是常常會遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。
十、经云：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」
这是《无量寿经》的经文，同修们都很熟悉。引用这段经文，说明它的契机是无比的殊胜。众生好比病人，得了许多奇怪的病症。佛法是药，所有一切法门都治不好的病，用这一帖药能治。你就晓得这药才是无价之宝。到末法时期，佛法灭尽了，就是说众生的病已经无药可救了，一切法门都失去治疗效果，念佛法门还是有效，还可以在一百年中，帮助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的愿求当然不必说了，所以是｛随意所愿，皆可得度｝。
｛经道灭尽｝时，还有这麼大的能力，何况现在！只要冷静的思考，才能认识这一部经的功德、效果之大，一切经、一切法门都不能相比。在这段经文里，我们得到了肯定的答案。
诚此界他方一切有情，离苦得乐，究竟菩提之法要也。
「此界」是娑婆世界，「他方」是十方诸佛世界。就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土。｛一切有情｝是说无量无边的众生，就是九法界众生，上自等觉菩萨，下至五逆十恶的众生。能离一切苦，能得究竟乐，这是无上的法门。法门里最精要之法门，称为「法要」。
这一段话的用意，就是要我们认识肯定这部经，在整个佛法里所占的地位和价值。真正认识了，我们會用真诚心、恭敬心来学习；这部经的真实利益，我们才能得到。
下文是本经的玄义，依據《华严大疏》十门开启；现代人所谓的概要。概要是介绍本经。可见前面说的重点都在认识本经，认识它的价值，认识它的地位。肯定之后，才认真努力的学习。
贰、概要(十门开启│玄义)
以下正式介绍《无量寿经》，采取华严宗的「十门开启」，也称之为「玄义」。这是在未讲经前，先把经中玄妙的义理提出来报告，也就是全经的「概要」。首先作这报告有两个用意：
第一、全经经文太长，对於初学的人，尚未知道这部经究竟说的是什麼，很难提起听经的兴趣。所以在没讲之前，先把全经重要的内容提出简报，目的是让大众对这部经有个概略的认识，可以提起听讲、学习的兴趣。
第二、对於老同修，这是讲经人的心得报告。老同修对此非常重视，因为经文有注解，可以听可以不听；但这一部分是讲者的修学心得，每个人都不一样，很有参考价值。有这两个原因，所以在讲经之前都先报告「玄义」。
黄念祖是夏莲居大士的传人。夏莲居會集此本，曾经多次讲演，他每次都与會。夏老讲经的资料、手稿，都交给他，并且嘱咐他为这部经写一本完整的注解。玄义是注解的概要。他的玄义是依據古人的方法，从此文可以见到他修学的心得。因此我们参用老居士的《注解》，它是集古今《无量寿经》注解之大成。读这部《注解》，也就读了许多古大德对《无量寿经》的著作。对於我们修学，此注解值得参考的地方很多。
这部经与《华严经》的关系特别深厚，不仅是夏老、黄老有此认识，我们从莲池大师的《弥陀经疏钞》，发现里面引用《华严经》的经文特别多。由此可知，净宗与华严的关系非常密切。采取华严宗的方式，用「十门开启」，而不采天台的「五重玄义」，道理就在此。
一、教起因缘 二、本经体性 三、一经宗趣 四、方便力用 五、所被根机
六、藏教所摄 七、部类差别 八、译會校释 九、总释名题 十、正释经文
十门就是介绍全经的纲要，分为十个项目。次第、名称都列在此。从第一教起因缘，一直到第九总释名题，第十就是讲经文了。实际上玄义只有九条。
◎ 一、教起因缘
第一、「教起因缘」。此次参考黄居士《注解》，只取其重要条目与诸位介绍。
一、明大教与净土法门之兴起。
「大教」就是佛法。佛法为什麼出现在世间？又为什麼出现在印度，而不出现在中国？这些都是我们学佛首先要探讨的，这就是它兴起的因缘。
净宗是佛法的一部分。为什麼有净宗的兴起？这对於我们修学，关系更为密切。大致上说，佛法是离不开「因缘」，所谓佛不度无缘之人。佛出现在世间，必定是这地区、这时代，确实有一些众生根机成熟，佛一定要来帮助他们。这就是常讲的「机感相应」，众生有感，佛就有应。感应道交有四种：
一、「显感显应」。显是非常明显。像我们求佛菩萨保佑，这心态都非常明显，佛菩萨很明显真的帮助我们。
二、「显感冥应」。我们求佛菩萨心态很明显，但佛菩萨暗中保佑我们。我们也许能觉察，但不明显。
三、「冥感显应」。佛当年出现在世间，就是这一类。众生根机成熟了，但并不晓得要求佛。根机成熟了，虽不求佛，佛知道了，佛示现在世间，是非常明显的感应。所以，众生是冥感，佛是显应，明显的应现在世间。
四、「冥感冥应」。感、应都不明显，但确实是感应道交。
佛当年出现在世间，那时中国文化水准确实也相当之高。虽高，但还比不上当时的印度。这是确实的，因为印度人著重修禅定。释迦牟尼佛在世的当时，一般修定的人，有能力进入欲界天、色界天、无色界天。在中国，虽然出现孔子、老子、庄子，还没有能力进入天界。道理虽讲得不少，但事实上还没有达到这境界。由此可知，印度在修持方面，确实是超过中国人，这是佛为什麼要降生在印度的原因。
譬如当时在中国，对於六道轮回的事实还不能完全接受。但是六道轮回的观念在当时的印度，几乎每个人都承认。因为他们在禅定中亲见此事，所以六道的情况，在印度的九十六种外道，他们是清清楚楚。可惜只知其当然，不知其所以然。虽然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他们不知道。如何脱离六道，他们也不知道。在这情况之下，佛就不得不出现世间，为这些根熟的众生解决进一步问题。
（一）一切法不离因缘，大教之兴，因缘无量，而无量因缘，唯为一大事因缘故。
一切法，世间法或出世间法，都离不开因缘。即使佛讲《法华》、《华严》，也离不开因缘。
｛大教之兴，因缘无量｝。大教是指佛法。释迦牟尼佛出现世间，讲经三百馀會，说法四十九年。它的兴起，绝对不是单纯的，可以说是非常复杂的因缘。那时有缘分见到佛的人，有缘听佛说法的人，乃至於三千年后的今天，我们-位同修还能看到经典(经典虽然是翻译本，但是译本无异於原本，这是我们要相信的)，我们-一个人，与诸佛菩萨在过去生中，生生世世都结有缘分。若没有缘，今天怎麼會遇到。
释迦牟尼佛灭度到今天，依中国的记载，是三千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一万年。世尊的末法时期还有九千年。九千年中，有人能听到佛法，听到佛的名号，见到佛菩萨的形像，与诸佛如来过去生中都有缘分，没有缘分是决定遇不到的。没有缘，佛也就不可能出现世间。所以，佛出现世间，是无量的因缘。
无量的因缘就难讲了，必须把无量因缘归纳成几个重要的因缘，这才好讲。佛法常用归纳的方法，把无量因缘归纳成一个总纲领。这总纲领就是｛一大事因缘｝。这一大事因缘就是《华严经》与《法华经》上所说的。
（二）《法华》云：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」
由此可知，释迦牟尼佛出现世间，一切诸佛出现在某一个世界里，都离不开「因缘」，都是为这一桩大事。
《法华经》说，「唯以佛之知见，示悟众生」，简单讲，就是帮助一切众生，悟入佛之知见。佛的知见是纯正、真实，绝对没有错误；广大无边，是全知全能。我们每一个人，本来都是全知全能，可惜我们把自己的本能迷失了。
佛出现世间的目的，无非是帮助我们恢复本能而已；可是众生必须具有想恢复的意念，佛才能帮助。若众生没有这个意念，不想恢复，佛出现世间也就没有意义了。我们想恢复，可是没动这念头。若动这念头就是「显感」；没动这念头，可是一听到佛法，我们念头就起来了，这是「冥感」。我们有这意念，但是自己还没发觉，其实佛菩萨已知道你的心动了，有求觉的意念，有求正知正见，有求恢复自性的意念。我们是「冥感」，佛是「显感」。如果没有意念，佛也知道，佛就不来了，佛不度无缘之人。
｛一大事｝，依照字面上解释。净宗所求的是「一心不乱」。一部《大方广佛华严经》为我们讲一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以说包括声闻、缘觉、权教菩萨，都不知「一心」之可贵，日用平常中都是用三心二意。
「三心二意」就是经论常讲的「八识」。八识归纳起来，就是「心、意、识」，这三个都是心。「心」指第八识，「意」是第七识│末那识，「识」是第六意识。心、意、识，称为「三心」。末那识是意根，第六识是意识，合称「二意」。权教以下都用三心二意，不晓得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可见这「一」字，是佛门关键的字。如果我们用「一心」，现前的法界就是「一真法界」。
一心能入、能证。一真是所入、所证。可是要记住，能、所是一，不是二。能证的心，就是所证一真。尽虚空遍法界就是整个自己，就是一心。佛教十大宗派无量法门里，唯独净宗持名念佛，直截修「一心不乱」。不像其他法门拐弯抹角，逐渐逐渐才到一心不乱。它比任何一个法门都简单、容易、稳当、快速。快到什麼程度，简直不能想像。你看《无量寿经》讲的，十念、一念都能成功，这才快速。可见得佛与众生的差别，就在一念之间。你一念转过来，就成佛道了。为什麼这麼快？佛说得非常清楚，因为你本来是佛，「念佛成佛」一点都不希奇。你本来是佛，只因你一念迷，就变成众生；一念觉，众生就变成佛。所以众生与佛，就在一念之间。
从此处，我们认识一心的重要。这一生要成就，从今天开始，生活、工作、处世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真诚心，二心就是虚妄。也许有人會问，今天我诚心诚意待人，在这社會，人家都欺骗我，我不是处处吃亏、处处上当？这话问得好像也有道理，可是你要不肯吃亏，不肯上当，你就不能成佛。现在你问问自己，愿不愿意吃亏上当？吃亏上当也不过是几十年而已，你所得到的利益是永脱轮回。这笔帐要好好算一算，还是很划得来。所以，不要怕吃亏上当，吃亏上当正是消业障。不肯吃亏、不肯上当的人，业障不能清除。不但不能消除，天天还增长，那怎麼得了。从这地方，我们很清楚的认识，「一」才是真理。
「大事」就是生死轮回。世间法的大事，无过於生死轮回。佛在经上告诉我们，「生死疲劳」，这是世法里最可怜的事。佛要是不到世间来，世间人永远没有办法解决这桩大事。世间人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是没办法出三界。生死大事，要「真正觉悟」才能解决。我们无量劫来，可以说生生世世都与佛有缘，而且这缘非常深厚。生生世世接受佛菩萨的教导，为什麼没能出得了三界？就是把生死疏忽了，没有重视它。看看我们这一生能不能觉悟，这一生如果把这两个字还是看轻了，佛法修得再好，还是无法超越。一定要把这桩事认识清楚，世间没有比这事更可怕的。聪明人一看到这字样，他就警觉了。愚痴人要死到临头才害怕，那时害怕也来不及了。趁现在身体还健康，年岁还不大，提高警觉来办这大事，超越生死。
我们求的是永远不生不死，「超生死，出轮回」，这是大事。｛一大事因缘｝，确实世间没有人能解决，没有方法能解决。佛有能力、有方法，他义不容辞的来帮助我们解决这问题，所以出现於世。众生有感，佛就有应，应化在我们世间，这也是《法华经》上所说的意思。
《华严》云：「如来成等正觉出兴於世，以十种无量无数因缘……乃至广说如是等无秖因缘，唯为一大事因缘……唯欲众生开示佛知见故。」
从这一段经文来看，可见佛说这句话不只一次。《华严》是佛最初成道所说的，《法华》是佛教化众生最后所说的，一前一后，互相照应。佛说因缘是真的，不是假的。我们可以肯定，可以相信，两部经所说的是一个意思。《华严》是以十表法，十不代表数量，而是代表无尽。｛十种无量无数因缘｝，就是代表无量无边的意思。下面是把它归纳起来讲，无量因缘也像《法华经》上所说，唯一的就是希望「一切众生，入佛知见」。「开示」是佛的事，「悟入」是我们的事。佛给我们开示，我们要能悟入。
亦即欲一切众生开明本心，同佛知见，等成正觉也。
「知」就是了知，於一切法明瞭、通达。「见」就是见解。对宇宙人生的观察，正确没有错误，称为「正知见」。我们现前的知见，都是错误的。佛在经上讲得很明白，叫我们不要相信自己的意思，不要相信自己的见解。可是凡夫偏偏认为自己的看法、想法很正确，很能自信，毛病就出在此。为什麼佛不叫我们相信自己的见解？因为我们用的是三心二意，因此对於一切问题看法、想法，那有不错的道理。我们所想的、所见的，全都是错误，这点我们要承认。我们想错了、看错了，紧接著就做错了。一切的造作都错了，错误的结果是造成六道轮回的苦报。我们天天在造六道轮回，造出来自己享受。所以，轮回不是天地之间自然有的，不是阎罗王造的，也不是佛菩萨造的，更不是上帝造的。谁造的？自己造的。天天在造，不间断的在造，自作自受。
假如是佛知佛见，所造的是一真法界、极乐世界、华藏世界，真正是离苦得乐，得大自在。我们每个人希望寿命长久，永远不衰、不死、不变。佛说这些是一切众生应该得到的，你只要用真心，没有一样不称心如意。所以，西方极乐世界人的寿命长远，相貌之好，我们无法想像。我们今天想佛的相好，是三十二相，八十种好，在西方极乐世界讲这还是「劣应身」。
极乐世界人相之好，经上形容「佛有无量相，相有无量好」，佛如是，所有一切往生的人，个个如是。为什麼？生到西方极乐世界，同佛寿命，同佛相好，依正庄严，没有一样不相同的。他们用一心，所以他们的「知见」是正知正见。我们用三心二意，我们的「知见」是邪知邪见。不一样就在这地方。
如果肯承认自己的「知见」是邪知邪见，这人开始觉悟了。觉悟之后，就要把知见修正。从那里修起？从一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心里远离一切妄想、分别、执著，远离一切忧虑、牵挂，恢复到心地清净。经云，「不取於相，如如不动」；「应无所住，而生其心」。这是真正修行。
「修行」绝对不是要知道很多经典。「修行」是著重在心地清净。若心清净，一接触经典就能通达。那时候知经就多了，不像我们现在研究经典这麼苦，费尽了心思，都想不通。到那时候一接触，不必思想就通了。因为佛所说的一切经，是由清净心中自然流露；我心若清净，自然感通。
我们的清净心，跟佛心没有两样。佛所说的一切经，等於自己说的一样，那有自己不懂的道理！而是佛心清净，我们心不清净，所以佛说的，我们不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一样。现在我们知道此心是妄心，所以不要用它，从今以后要用真心。
｛开明本心，同佛知见｝。只要清净心恢复，就是成佛。｛等成正觉｝，就是佛常讲的正等正觉。虽然还没达到无上，但确实是正等正觉。必须要记住，正等正觉就是心里没有妄想、执著、烦恼。若心里还有妄想、执著，还有贪、瞋、痴、慢，这是凡夫，不是佛菩萨。佛菩萨心里决定没有染著。所以，我们修行要特别注意断烦恼、断习气。本宗的方法，要我们「一向专念」。
前面这两条，说明大教的缘起，也就是四弘誓愿里的「众生无边誓愿度」。佛菩萨大慈大悲度众生，出现在世间。下文就要说本宗的兴起，特别是这部《无量寿经》。
（三）本经兴起因缘亦复如是。经云：「我观如是利益安乐大事因缘， 说诚谛语。」可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘也。
｛大事因缘｝四字，在一切经里很少讲到，《法华经》上有，《华严经》上有，《无量寿经》上也有。由此可知，这三部经是平等的，是一乘圆教，究竟圆满的大法。三部经比较，《无量寿经》文少，容易受持。《法华经》文长，《华严经》更长。在现前的社會，大家工作非常忙碌，没有时间受持大经。这部的分量恰到好处，不太长，也不算短，所以便利受持。受持本经无异於受持《华严》、《法华》。后面我们會谈到，它是《华严》、《法华》的精华。
古德依本经的经文来说明，这是释迦牟尼佛自己说的，｛我观如是利益｝。「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛说他观察如是利益。「如是」指本经所说。｛利益安乐｝指西方极乐世界依正庄严，超过华藏世界。华藏世界是一真法界，极乐世界等於一真法界里最繁华、最好的一个地区。释迦牟尼佛看到了。佛不诳语，绝对不欺骗我们。这「大事因缘」四字，虽然同《华严》、《法华》，可是意思比这两部经还要增上。《华严》、《法华》的大事因缘是一般的，本经的大事因缘是特别的。
｛说诚谛语｝。「谛」是谛实。「诚」是诚恳。实在没有一字、一句是虚假的。「诚谛语」说的是那些？就是这部《无量寿经》。《无量寿经》字字句句皆是如来的诚谛语。可见与《华严》、《法华》同为一大事因缘，而且是超过此二部大经。
（四）《疏钞》云：「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。」
念佛法门的殊胜无比，从这里得到证明。若能体會得到，佛在这部经教我们｛一心持名｝，就是一句南无阿弥陀佛。若能一心持名，不必到西方极乐世界才圆证三不退，现在就证三不退。真是不可思议，所以莲池大师讲｛此乃直指凡夫自心究竟成佛｝。「自心」就是一心。「究竟成佛」就是持名「南无阿弥陀佛」。南无阿弥陀佛，就是「自心究竟成佛」。
「若能谛信，何须遍历三乘，久经多劫。」
｛若能谛信｝，这一句是关键，就看你能不能真正相信。「谛」是谛实。你若是真实的相信，｛何须遍历三乘｝，就不须次第渐修。「三乘」表示次第修学，从声闻、小乘，再进入大乘，菩萨五十一个位次，逐渐的修学。
｛遍历三乘，久经多劫｝是讲所学的广博，学得多，时间长。佛在经上一般说是三大阿僧祗劫。但在《华严》上讲的时间就更长，不只三个阿僧祗劫，而是无量阿僧祗劫，才修得成功。「久经多劫」是对这法门不信的人，他要遍历三乘，久修多劫。如果对这法门真正相信的人，那就正如底下所讲的：
「不越一念，顿证菩提，岂非大事。」
这里讲的「大事」，的确不同於《法华》、《华严》讲的大事因缘。莲池大师为我们点出「一念」，但凭一句「南无阿弥陀佛」，你就顿证无上菩提。
我在讲席中一再劝勉同修，一生依《无量寿经》，决定是上上根人。还有人来问我，净土五经怎麼念法？念五经，就是中等根性的人。若五经还不够，还要念其他的经论，那是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住，就去不了。即使念五经，从《无量寿经》念起，至少要把《无量寿经》念三千遍，再去念其他的经典。把根扎稳了，往生西方极乐世界有把握了，再去涉猎其馀经典，这是可以的。要是你往生的把握都没有，再去学许多经典，那是打闲岔，是夹杂，是不清净。这是一定要警觉的。
可见净宗正是直指顿超之法，以念佛心，入佛知见。
以前只知道禅宗是直指人心，顿超的法门；不知道净宗也是的。净宗的｛直指顿超｝，超越禅宗。
有不少同修读过「三生石」的故事。圆泽禅师实在了不起，他的禅定功夫，不是普通人能做得到的。他知道自己来生到那里投胎，知道投胎的地点，知道自己来生的父母。有这样的能力，还是免不了轮回。圆泽禅师的确不是普通人，他跟老朋友预约，来世(投胎)十二年之后在西湖见面，他没有爽约。这样的功夫，还是出不了三界，依旧不免轮回。如果他谛信念佛法门，必定上品往生西方极乐世界作佛了，跟释迦、弥陀佛一样，分身无量，普度众生。
禅宗里，历史上有记载的，如苏东坡就是五祖戒禅师的后身，是禅宗了不起的大德，一转世去作官了，享受人间富贵。这种事大有人在。净宗就是｛直指顿超｝，确实超越了禅宗。禅宗到大澈大悟，明心见性，如果不往生西方极乐世界，他还是有退转。经上说得很清楚，七地以前都有退转，真正不退转是八地菩萨。八地是不动地，才真正不退转。
｛以念佛心，入佛知见｝。佛知见就是一句南无阿弥陀佛。你问南无阿弥陀佛是什麼意思？一部《无量寿经》就是「南无阿弥陀佛」的注解。所以，念这一句南无阿弥陀佛，就是念一部完整的《无量寿经》。八十卷《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，我们今天称作《大藏经》，就是《华严经》的注解。这一句阿弥陀佛，就是全部的《大藏经》。不但释迦牟尼佛四十九年所说一切法，一法不漏，乃至十方三世一切诸佛如来，在十方世界教化一切众生所说一切法，也离不开一句「南无阿弥陀佛」。几个人知道这句佛号有这麼大的功德，有这麼深广的义理。我们虽然天天念，没有发觉到佛号对我们有什麼好处，原因是你念得不如法，你不是一心称念。「一心称念」，才是如法。
本经告诉我们「一心专念」，这就如法了。念这句阿弥陀佛，同时还念其他的，这就是打妄想，把别的掺杂在一起念，所以效果不明显。果然一心称念，效果功德不可思议。世出世间极重的罪障，一句佛号都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》，未必能消得了你的业障，但这句佛号绝对能消。怎麼知道？娑婆世界愈往后，众生的罪障愈重，到佛法将要灭尽，那是罪障极重的时候。此时佛所有的法门都消失了，失效了，没用了。佛法灭后的一百年，《无量寿经》、《阿弥陀经》还有效，这才晓得念佛功德力量之大。所有一切法门消不了的业障，念佛往生能消。这才知道这个法门不可思议，一心称念，一向专念的重要。
念佛的秘诀是「不怀疑、不夹杂、不间断」。不夹杂任何妄念。觉明妙行菩萨在《西方确指》里告诉我们，连我们诵经、持咒、拜忏、作法會都是夹杂。这些尚且不许，何况其他。这样念佛才称为一心。
实在讲，中国人烦恼比外国人重。重在那里？情执太重，所谓人情佛事。「人情佛事」就是夹杂，是魔障。它障碍你一心，它障碍你专念。某处今日作法會，道友打电话来邀请，不好意思不去。这不好意思的念头，把你的清净心毁了，把你的一心专念障碍了。这点我们要好好的反省。我们希望这一生往生有成就，还是希望不把这些人情失掉？要这些人情，这一生往生就靠不住。能把这些人情暂时放在一边，先求往生。生到西方极乐世界之后，才倒驾慈航，再跟他们打交道，才是具足真智慧。因此，现在不妨把这些杂事暂时放在一边。这很重要的。
要知道凡是妨害我们修道，妨害我们清净心，助长我们夹杂的，都是魔障。这些杂事愈多，就是魔愈多。要觉悟！要警觉。出家人魔障比在家人还多，你看每天打电话来的，写信来的，看法师来的，络绎不绝。这些人是什麼？全是魔障。倓虚老法师在佛七中开示：「我自己念佛，念不到一串，打闲岔的就来了。一天很少能把心定下来念一串念珠(一串是一百零八声)。念了几声，人家就来找法师，来看法师，有问题请教，都是打闲岔」。虽然说是舍己为人，但舍己要有个限度。自己确实有能力往生，品位低一点没有关系。不要舍到最后自己不能往生，还要搞六道轮回，那就大错了。
舍己为人，舍是有一个限度的。如下下品往生确定可以取得，还可以牺牲一点。如下下品都拿不到，那是不能牺牲的。所以，牺牲要有限度，决定不能让这一生空过，这是自行化他的最高原则。
｛以念佛心，入佛知见｝。这一句「阿弥陀佛」就是佛知见，何况经文里讲得很清楚，十方如来都是念佛成佛的。
净宗之兴起，正由此大事因缘也。
佛讲《无量寿经》，正是为此一桩大事，而且是这一桩大事的核心。佛所说的一切经，都是导引你到这一核心。这部经、这个法门，是佛度众生一生成佛道的核心，这才晓得此经的重要。把这部经的价值、功德、利益认识清楚，我们才會认真发愿来修学。即使修学其他经论，也都是辅助这一部经。这一部经是我们学佛的主修经典，其馀一切经典是辅助这部经。正、助一定要辨别清楚。单用正不用助，也可以。如果需要助的话，正助一定要辨别清楚。
二、详明本经兴起之因缘。
这一段文又分五小段。从这五小段中，我们就能认识这一部经的兴起因缘，是无比的殊胜。
（一）称性极谈，如来正说。
１、《华严》、《法华》，均圆顿称性之教，但其归趣，却在本经。
佛法在中国，各宗各派公认一切经中，以《华严》、《法华》为圆满的法轮。尤其是《华严》，皆认为是如来的根本法轮，所谓一切经皆是《华严》眷属。像一颗大树，树的根本是主干，好比是《华严经》，其馀所说的一切经，都是这颗树的枝叶花果，所以称之为根本法轮。三转法轮最后归属到《无量寿经》。在《华严》末后一品，有很清楚的经文说明，就是普贤菩萨十大愿王导归极乐。通常我们讲佛法有大乘法、有小乘法，比大乘更究竟、更圆满的是「一乘法」。小乘修学最高的境界是「阿罗汉」与「辟支佛」。大乘法修学的结果是证「菩萨」的果位，而一乘佛法是成佛。这部经典、这法门就是教我们修行成佛的大法。一乘法在中国公认的经典只有三部，第一部是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网经》。殊不知，一乘法最后的归属是在本经。本经是一乘法里的一乘法，是大乘之大乘，是究竟圆满不可思议圆顿的大法。这样说法有没有根據？下面所引的经论，全都是根據。
２、《要解》云：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」
蕅益大师在《弥陀经要解》里说：「绝待圆融，不可思议，《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣。」《阿弥陀经》与《无量寿经》是同部，莲池大师称之为小本、大本。祖师在《弥陀经》上所说的这些，全部都可以应用在《无量寿经》。
认为这部经是｛绝待圆融｝。绝对就不是相对的。譬如我们讲，《华严》、《法华》在一切大乘经里是究竟了义，这是相对而显的。这部经不是相对的，它超越了一切法门，超越一切经论，它是绝对的。不但对凡夫说不可思议，经上讲得很清楚，这部经所说的是如来果地上的境界，绝对不是九界有情(包括等觉菩萨在内)，凭自己的能力能彻底了解的。由此可知，这是真正｛不可思议｝。我们能理解一些，都是过去生中多生多劫的善根、福德，再加上三宝威神加持，使我们对此法门能有少许的认识。
｛《华严》奥藏｝。「奥」是奥秘。「藏」是含藏。《华严经》里所含藏最微妙的义理叫奥藏。｛《法华》秘髓｝。「秘」是深秘。佛法里没有秘密，唯有深秘，「髓」是精髓，也都在这部经里。以上两部大经，把释迦牟尼佛出现世间四十九年所说的一切法门都包括了。
不但如此，｛一切诸佛之心要｝，这是讲到十方三世一切诸佛如来。「心要」跟前面讲的奥藏、秘髓是一个意思。一切诸佛怎麼成佛的，凭什麼成佛的，修什麼成佛的，以什麼方法救度一切众生圆成佛道？答案全在这部经典里。「诸佛」是果地，「菩萨」是因地。菩萨修行，行门无量无边，所以称为「万行」。这个「万」不是数字，数字「一万」不算多；这是形容词，形容菩萨修学的方法无量无边，像四弘誓愿里所讲的「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，有一个不变的原理、原则。方法、手段尽管不同，原理、原则不會改变，这就是「司南」。好像指南针一样，它是永远指著一个方向，这个方向也在此经里。
｛皆不出於此矣｝。蕅益大师把念佛法门赞叹到极处。从这些赞叹，我们可以肯定这部经，不仅是释迦如来出世，乃是十方一切诸佛，度众生成佛道的第一经。
蕅益大师决不是普通人，他的身分没有暴露，不晓得是什麼人再来的。但是我们知道，印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的。印光大师对於《要解》的赞叹：「即使古佛再来，给《弥陀经》作个注解，也不能超过其上」。印光大师(大势至菩萨)这样赞叹，蕅益大师决不在大势至菩萨之下，应该是跟大势至差不多。在我们想像，若不是阿弥陀佛再来，一定是观世音菩萨再来的。印祖的赞叹，如佛亲自赞叹没有两样。所以，我们要能信，千万不要怀疑，这是千真万确的事实。蕅益大师不是普通人，读他的《全集》，就晓得他世法、佛法确实是有很深的造诣，不是一般凡人。
３、日道隐曰：「五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一。」
「日」是日本。日本道隐法师出生时，是中国的唐朝。隋唐时代日本人来中国留学的很多。日本与中国的关系，由历史的记载，可以推溯到春秋战国，那时他们就跟中国有密切的往来。日本人有保守的性格，在中国所学，一直保持到今天，还没有失掉。反而中国人的子孙不争气，固有文化不能保存。今天读《礼记》，读《仪礼》，许多地方我们都不懂，不知道讲的是什麼意思。若到日本去旅游一趟，就能恍然大悟。古书所说的，在现代的日本还能见到，还保存著。像建筑的格式，日本是从中国学去的，一直到今天没有改变。榻榻米的房子，是中国春秋时代的住屋，他们都能保持。衣著他学去了，到现在也还保存著。日本人的衣著叫吴服，「吴」是春秋时代的吴国；也称和服(和服是以后才称的，原来叫吴服)，现在日本人还穿著。
隋唐时代是中国佛教的黄金时代，国家强盛，帝王都是皈依佛教的弟子，都是佛门的大护法。所以日本、韩国派了许多优秀的出家人到中国来留学，道隐就是其中之一，他著有《无量寿经甄解十八卷》。在注解里他这样说：｛五浊之世，造恶之时，圣道难修，其难非一｝，说明佛道很难修学。释迦牟尼佛出世的时候，就说出这世间是「五浊恶世」。其实讲「浊恶」，要以现代社會来看，那时是很轻微，并不严重。「浊」就是染污。我们现在知道环境染污，几乎到令人不能忍受的地步，所以全世界每个国家都很注意，讲究环境保护。
「环保」的名词，四十年前我们没有听过，这是现代的新名词。环境染污非常严重，破坏了地球上的生态平衡，會给人类很大的灾难。大家现在觉悟了。可是还有一个比这更严重的染污，大家还没有觉悟，就是人心的染污︱贪、瞋、痴、慢、邪知邪见，这才是浊恶的根本。今天这双重的染污，人心的染污，加上环境的染污，可以说到了极处，这世界怎麼可能没有灾难。污染是造十恶业。在全世界，随时随处都看到造作十恶业。现代人普遍造十恶业，大家都认为是应该的，不造十恶的就是怪人。人性颠倒了，反常了，浊恶到了极处。在这个环境里，普遍的在造恶，不管是有意还是无意，都在造。诸佛菩萨留下这麼多的法门，在现前的环境里，「其难非一」，不容易修学。也就是病太重了，绝对不是普通的病症，也不是普通的医药能治疗得了的，这是绝症。
「特此一门，至圆极顿，而且由其简易直捷，则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归於大海。」
在如此浊恶的环境里，只有这一味药能救度众生。这｛一门｝就是《大乘无量寿经》，就是一心专念「阿弥陀佛」。念佛法门｛至圆极顿｝。《华严》、《法华》称为圆顿大教，它的「圆」还没有到极处，它的「顿」也没有到极处。念佛法门才是至圆至顿，它最殊胜的是｛而且由其简易直捷｝。「简易直捷」这四个字，是必需的。如果没有这四个字，纵然圆极顿极，一般众生不能修学，一般人得不到利益，则法门再好也是空说，没有用处。就像《华严》、《法华》一样，虽然是圆极顿极，绝对不是普通根性的人能修学的，唯度上根利智，中下根性的人没分。中下根性学《华严》、《法华》，说实在话，只是结个法缘而已，这一生中不可能有成就。然而这部经就不然，简单、容易、直捷。《华严》、《法华》还不是完全直捷，中下根人不得利益。《华严》末后善财童子五十三参，肉身成佛，算得上是直捷。但是比起念佛法门还是迂回，因为他还要五十三参，念佛法门连五十三参都不需要。
｛则出世之正说偏在斯经。一代所说归此经，如众水归於大海｝。我们把这事实真相看清楚了，看明白了，这才真正认识，释迦如来出现世间度化众生的正说，就是这部经。四十九年所说的一切经，都是这部经的辅助，这部经是正说。其馀的经都不是如来正说，只为诱导众生回归到这部经，诱导回归念佛法门。「一代所说归此经」，「一代」是指四十九年所说，到最后归到《无量寿经》，归到《阿弥陀经》。
｛如众水归於大海｝。中国在亚洲的东方，所有的江河都流向大海。这是把如来四十九年所说的一切经，比喻江河，把《无量寿经》比作大海。不管佛说的是什麼样的经论，到最后都归到净土。这是我们应当深思的。
「由此言之，百万阿僧祗因缘以起华严之典，一大事因缘以成法华之教。亦唯为此法之由序。」
根據前面的认定，｛华严之典｝就是《华严经》；｛法华之教｝是《妙法莲华经》。这是一切经里最殊胜的两部，一是佛始成觉的时候所说，一是佛在涅槃之前所说，则此始终二经，代表全部的佛法。
｛亦唯为此法之由序｝，这一句真正不容易说得出来。要不是过来人，真正的认识，透彻的认识，这一句话是说不出来的，也没有人敢说。就像经开三分：序分、正宗分、流通分，《华严》、《法华》是世尊大教的序分，本经才是正宗分，分明把这部经提升到第一经的地位。
盖谓《华严》，《法华》两经只是本经之导引，本经正是一大藏教之指归。《华严》末后十大愿王，导归极乐，是其明证。
这几句话是黄念祖居士说的。他特别引用《华严经》十大愿王导归极乐，来证明道隐法师的看法不错，的确是有道理。不但确实有道理，也是真正的事实。真正事实就是这样的，《华严》、《法华》确实是本经的导引。看到道隐法师与黄念祖居士的说法，我完全同意，这也正是我的意思。他们替我说出来了，这真正不容易。为什麼？我也是从《华严》、《法华》、《楞严经》上认识了净土法门，《华严》真的是导引，导引我入念佛法门。我就是如同他们说的这麼成就的，所以我看了之后，非常欢喜，一点怀疑都没有。
４、《楞严》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」「净念相继」、「自得心开。」
这是《楞严经》《大势至菩萨念佛圆通章》里面的经文。这一章经文，总共只有二百四十四个字，比《心经》还少(《心经》有二百六十个字)。这二百四十四个字可以说是净宗心经，是《无量寿经》的心经。《无量寿经》是《华严》奥藏，《法华》秘髓。那麼《大势至圆通章》就是《华严》、《法华》之心经。《华严》、《法华》又是如来四十九年所说的精髓，《大势至圆通章》岂不就是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的心经。它超过《般若心经》，这是真的，一点都没错。《般若心经》只是般若部的心经，而《大势至圆通章》是整个佛法的心经，不是那一部的。所以，印光大师把这一章经文特别提出来附在净土四经之后，成为净土五经。这是很了不起的作法。他是大势至菩萨再来，我们相信，若不是等觉菩萨的法眼，是作不出来的。净土经论到了五经，可以说是圆满具足，不需要再加，已经完备了。
《大势至菩萨念佛圆通章》的经文不长，可是里面的义理非常圆满，丝毫欠缺都没有。首先大势至菩萨告诉我们，他与五十二位同伦。「伦」就是同类。「同伦」是兄弟，同志。实指菩萨五十二阶位：十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二位。换句话说，从初发心一直到成佛道，就是用一句「南无阿弥陀佛」。这真不可思议，不需要再换别的方法，所以称《念佛圆通章》。它的理论方法，就是节录在此处的五句经文。
｛忆佛念佛｝是修行的方法。方法在忆念，这里面含有非常深广的理论。佛在了义经典里告诉我们，十方法界依正庄严皆从众生心想生起。你想什麼，它就变现什麼。谁在变现？真如自性在变，自性能现一切相。自性是万法的本体，就是自己的真心，就是自己的佛性。禅家称之为「父母未生前本来面目」。十法界皆是自己心想变现出来的，所以佛教我们修行，「观想」非常重要。八万四千法门，不管那个法门，都离不开「观想」的原理。不仅是《十六观经》特别强调观想，持名念佛也不例外。
「忆佛」是想佛。常常想佛，不知不觉就成了佛。想就是在变。现代的新名词「改造体质」，常见有用气功来改造，用针灸来改造，用药物来改造。我告诉诸位，改造体质是佛陀提倡的，我们现在才发觉要改造体质。其实现前所用的方法改不了。方法错了，理论错了，改不了的，且只能改局部的，而且还不是重要的部分。主要的部分，现在人都还没发现，佛法里早就有了。佛教用什麼方法来改造？用「观想」来改造。你看世间算命看相的都會说，「相随心转」。我们要改造体质，改变我们的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清净，体质就清净。心想佛就变成佛，心想菩萨就变成菩萨。心里想贪、瞋、痴，就变饿鬼、地狱、畜生。贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。看自己心里一天到晚想的是什麼。大势至菩萨教我们想佛。十法界里无比殊胜的是佛道，教我们想佛，教我们念佛，把其他的念头都放下，不要再念了，因为除忆念佛外，所想的一切法都不是真实的。
这个世界，我们六根所见的境界都不是真的。大家看看黄念祖居士《无量寿经注解》最后附的一篇文字。他是学科学的人，他用现代科学来看宇宙人生。过去西方学者还认为有物质存在，现代的科学家把这个说法推翻了。物质是什麼？物质根本就不存在，只不过是场、是波动而已。科学家讲，「宇宙物质各系统，一般可归纳为物质、能、电荷等等，一概都是归於零(空)」。佛法讲得更彻底，讲「心动」。《唯识》就是这麼说的：「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。「无明」是动象。真心不动，本性是不动的。无明则是不定的妄动，所以叫做「识」。《唯识》经论里讲，「唯识能变，境为所变」。《华严》讲得很好，「一切法唯心所现，唯识所变」，所以「物质」是心振动变现的一种幻象，不是真的。若认为真有物质存在，这是迷。迷失了实相，迷失了本性。大势至菩萨提出最殊胜、最微妙的修学方法，是根據这个原理建立的。
我们的心向那一方向动？向佛的方向动，所以我们常常观佛，看佛的形像，想佛念佛，这很重要。好的佛像塑造得非常庄严，看了心里生欢喜心。常常看这一尊佛像，常常想念这一尊佛像，不知不觉过了几年，我们的相貌就变成佛像一样。「相随心转」，这是真的，不是假的。想佛的身心清净，几年之后，自己的身心不知不觉也清净了。身心清净，百病不生，长生不老，确有意想不到的效果。常常看佛像，佛像很年轻，所以不老。诸位同修千万不要常想自己年岁大了、老了。天天想老，就很快的老化了。想身体多病，本来没有病，想病，病就来了。最后想我快要死了，死也被他想到了。无论想什麼，都會被你想到，这就是佛说的「一切法由心想生」的事实。我们何必去想这些虚妄不实的事，为什麼不把念头转过来想佛！这才重要。这是真正究竟，彻底圆满的改变体质。不须用医药，也不會受别人欺骗，这些都在佛法里。这是究竟改造，彻底改造，的确是超凡入圣，其原理方法，就是「忆佛念佛」。
理、事明白了，才晓得忆佛念佛有多大的好处。知道它的功德利益，你就不必念其他的经、拜其他的忏，你都不會再念了。为什麼？这是一步登天，一下就圆满了。其他的还拐弯抹角，到最后还得「忆佛念佛」。
一般人修行，以《华严经》为例子，很不容易修到十地菩萨。通常讲，需要三大阿僧祗劫。第一个阿僧祗劫修满三贤位(十住、十行、十回向)。第二个阿僧祗劫，从初地修到七地，七个果位。第三个阿僧祗劫，只有三个果位，八地、九地、十地。《华严经》上告诉我们，十地菩萨始终不离念佛。所以「忆佛念佛」是谁修的？十地菩萨修的。
也就是说，若修其他的法门，将来证到十地菩萨果位，到了华藏世界遇到文殊、普贤，才教他修念佛法门。你看我们今天一开头就修念佛法门，十地菩萨看到我们，也佩服得五体投地。他们修了两个阿僧祗劫才找到念佛法门，我们怎麼那麼幸运，一开头就找到了。因同果也相同，十地菩萨修这法门，到了西方极乐世界圆证三不退。我们今天虽是博地凡夫，我们修的法门，依據的原理相同，用的方法相同，我们往生到西方极乐世界的果位跟他们也相同。绝对不會因他是地上菩萨去往生的，我们是凡夫，到西方极乐世界，大概不平等，他會比我高，没这道理。因同，果也同，所以西方极乐世界是平等法界，是用平等的理，平等的方法。经题上就有「清净、平等、觉」。因平等，果平等，理平等，方法平等，这真是不可思议。
｛现前当来，必定见佛｝。「现前」是现在。所以我告诉同修们，认真修学，三年五载，你的相貌就像佛，这是现前见佛。「见」这个字，在古时候跟「现」是相通的。你也是佛，也现佛的样子。其实佛菩萨就是一切众生的最好榜样。「当来」是讲往生到西方极乐世界，那不必说了。现前当来，「必定」，你看这字下得多麼肯定，「必定见佛」。
这一章经文里，最重要就是这几句。底下的两句，「不假方便，自得心开」，是帮助我们断疑生信，坚定信念。往往有些人看到参禅的，认为人家的功夫了不起，唯有参禅才能明心见性。｛自得心开｝就是明心见性，见性成佛。我们看到密宗持咒非常的灵验，即身成佛。跟他们一接触，心动摇了，好像那个法门不错很殊胜，我们学的不如它，那你就错了。这两句话就是对治你的疑虑，坚定念佛的信心。
｛净念相继｝是净宗修行的方法。最重要的就是「净」、「继」。修学这个法门，我们常常提醒同修，务要不怀疑，不夹杂，不间断。「净念」不但是不怀疑、不夹杂，也是《金刚经》上讲的「无住生心」。「净」就是无住，「念」就是生心。「相继」就是不间断。
｛自得心开｝就是明心见性，一心不乱。这是把这法门修行证果的要诀告诉我们，所以这一句名号要念得得力，要念得相应。怎麼样才得力？怎麼样才相应？「得力、相应」，就是达到前面所讲的效果，「现前当来，必定见佛」。怎样才能达到这效果？一定要「净念相继」，就是二六时中念这句佛号不能有一丝毫的怀疑，不能有一丝毫的夹杂，不可以间断。你只要把这做到了，功德利益不可思议。
奇妙疾捷，莫过於是。
这是真奇妙，等觉菩萨都想不通的。｛疾捷｝是快速。别人修行要修三大阿僧祗劫，要修无量劫。你依此法门只要修几天、几年，就往生不退成佛，超过了三大阿僧祗劫。问题就是你會不會、信不信。你要是真會了，理论會了，方法會了，修行是可以超过一切菩萨。这是奇妙，不可思议！｛莫过於是｝指净宗念佛成佛之疾捷。
一切众生由此得度，十方如来乃称本怀。
实在说，佛度众生，希望众生立刻成佛，这是诸佛的本怀。而不是要你慢慢来，先念小学，再念中学，再念大学，再念研究所。这不是佛的本愿，这是无可奈何。你想想看，那个作父母的，不希望儿女今天上学，明天就得博士学位，这才痛快。何必教你上幼稚园、小学、中学、大学、研究所，苦读二十多年。这麼辛苦，谁愿意干这种事情。佛度众生，就是这个心态，希望大家马上成佛，一念之间就成佛，这才是佛的本愿。
佛有没有方法令一切众生顿成佛道，答案是肯定有，就是这个方法。教导一切众生，不管什麼样的众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，悉皆平等得度。所以，这法门圆极了，顿极了。「顿」是一念成佛；「圆」是一切都得到，没有一个例外。只要你能信，只要你依照这方法修学，没有一个不成就的，所以圆极顿极。这样才真正了解，不但释迦牟尼佛，十方诸佛在法界讲经说法普度众生，他的第一个法门就是念佛成佛的法门，所以就称为正说。这法门，众生不相信，对它怀疑不能接受，那就没有法子。佛再说第二法门，第三法门，这是不得已的权巧方便。因为确实一生成就的法门，你不愿接受，只好慢慢的帮助你渐修，所以才开大乘法、小乘法、人天法，一步一步来诱导，这样时间就长了。好比办学校，不得已办小学、办中学、办大学、办研究所，这都不是佛的本意。
５、 本经所宣，乃如来真实纯一之法，无有权曲，故名正说。
《阿弥陀经》的经文虽然不长，但义理并没有减少，所以《阿弥陀经》也很难懂。初学的人，看《阿弥陀经》的经文似乎不难，像讲故事，又像是短篇小说。但读了莲池大师的《疏钞》就不懂了，好像注解比经文深得多。其实不是注解深，是经文本来深。所以看看《疏钞》，看看《要解》，你就晓得这部《阿弥陀经》不可思议。「宣」就是宣说。
《无量寿经》与《阿弥陀经》，所宣说的是｛如来真实纯一之法｝，决定超过《华严》、《法华》。《华严》、《法华》说真实纯一还没到顶点，换句话说，它的真实纯一里还欠一点，不是圆满的。《华严》、《法华》所度的对象，是四十一位法身大士，不是普通人。它度的是上根人，中、下根人没分。不像这部经普度，能普度一切众生才是圆满的。若与《华严》、《法华》一比，本经显得究竟圆满，《华严》、《法华》反而不圆了，所以是「真实纯一之法」。
我们在一切大乘经里，要是略有体會就可以肯定，这个法门直捷修「一心」，就是纯一，它不是修别的，它所修的是一心不乱。一心就是真心，你要是得到一心，你就成佛了。佛与凡夫的差别，就是用心不同。
净宗法门教我们把一切妄想、妄念都放下。一心称念，就是用一句「阿弥陀佛」；只要起心动念，不管什麼念头，念头一起来，立刻就转成「阿弥陀佛」，这是都归到阿弥陀佛这一念上。这一念就是如来度众生的真实纯一之法。都归到这一法，比《华严》、《法华》实在简单多了。《华严》还得修十大愿王，这一句「阿弥陀佛」，十大愿王都包括在里面了，一条也没有漏掉。十大愿王，每一条都不好修，而一句「阿弥陀佛」都修圆满了。这多奇妙！所以它的确是真实纯一之法。
禅宗古德常常警惕人说，「不怕念起，只怕觉迟」。「念」是妄念起来，就是念头生起。念头起来不怕；怕的是这念头一个接一个继续相生。第一念起来了，警觉到了，第二念就换成阿弥陀佛。换成阿弥陀佛就是觉，所以觉不能迟，要觉得快。第一个念头起来，第二个念头就归阿弥陀佛，又归到「真实纯一」，也就是归到一心不乱。什麼是「一心不乱」？「阿弥陀佛」就是一心不乱，这个法子妙。这法子，给诸位说，大家修学不要花钱，不要另花功夫，绝对不會上当，不會受人骗。你看，多稳当！念念觉，时时觉，处处觉。「觉」就是念这句阿弥陀佛。时时念阿弥陀佛，处处念阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，就对了。这里面确实是｛无有权曲｝。「权」是方便法；「曲」是委曲婉转。这法门直截了当，所以它是真实纯一。《华严》讲十大愿王，还是权曲，何况其馀。这个法门是直捷简易的无上法门，第一法门，这是｛正说｝。
古人这些话，你要不仔细去体會，就无法肯定它。不能肯定，这样无比殊胜的利益，就当面错过了，这多可惜。
６、 世尊称其本性，和盘托出，毫无保留，故名称性。
佛说法，总不能一下说得乾净俐落，总还保留几分，不能完全透露出来。除了本经之外，一切经，佛都没有完全透露，多多少少还保留几分。唯独这部经是完全透露，｛和盘托出｝。好像端菜，连盘子都端出来了，没有丝毫隐瞒，没有丝毫保留，这多难得。这是真的，诸位若多读大乘经，就能明瞭。
莲池大师到晚年，他老人家真正澈悟。他说的那些话，我年轻的时候也念过，可是不能体會这麼深刻。他说「三藏十二部，让给别人悟；八万四千行，饶予别人行」，他都不要了。他为什麼不要？因为他抓到这个真实纯一之法，其他的不是真实纯一之法。你们爱那个，都给你们，我不要了。当时，《无量寿经》尚无善本(这是《无量寿经》流通一直受障碍的原因)，於一切经中，莲池大师独取《阿弥陀经》。他老人家晚年就一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，他就是这样修行成就的。这是真实智慧的选择，真正的澈悟。
净宗大德有很多都是这样彻底觉悟。若有人请他讲经，也都讲《阿弥陀经》，一部经讲几百遍。譬如，有一个人请我讲经，我跟他讲《阿弥陀经》；《阿弥陀经》讲完了，他再请我讲，我就再讲《阿弥陀经》，讲第二遍；第三遍讲完了，再讲第四遍。给诸位说，遍遍境界都不相同，绝对不會把听众讲跑掉。如果把听众都讲跑掉了，是你对这部经没懂，对这部经、这个法门没有得受用。如果你对这部经、这法门确有受用，必定认真修学，不断的在进步，你若讲出来，就遍遍不一样，听的人永远听不厌。你讲一百遍，愈听，人愈多，绝对不會把人讲跑掉。
我在讲台上就是一个例子，这部经在此讲堂启讲是第二遍了。第二遍所讲的，与第一遍(有录音带在)比比看，是不是一样！所以有些人要请我写个注解、讲义，我怎麼写法？实在没有法子写。今天写好了，明天再看，必定丢入字纸篓了。所以，我讲的这些东西，留给后人去會集。自己不會作，没有法子。这部我讲过多少遍，遍遍不相同。可以把每次讲的录音带细加比对，或者可以會集一个完整的注解。只好这样作法。
我劝勉同修，修行要用功夫，决定不能依文解义。依文解义，不要说你讲一遍人家不愿意听，讲第二次人家就不来了。谁有这麼多的时间来这里浪费。一定要有真正修行的功夫，必定要转境界。所以，一部经已足够了，一生讲不尽，受用不尽。因为受用不尽，所以讲不尽。而且我告诉诸位，经文不需要准备的。不是说我第一遍准备了，第二遍讲又要重新准备。你所准备的，都是别人的糟粕，不是自己心里体會的。必要在生活中实践体會得，才是「称性」。如来圆圆满满把自性里毫无保留的法门，完全给我们透露出来。这真像彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。机會实在不容易得到。
一切含灵，皆因此而得度，乃称性中登峰造极之谈，故为称性极谈。
｛一切含灵｝是指九界众生。六道以上是声闻、缘觉、菩萨。九法界的众生，后面會说到，上自等觉菩萨，文殊、普贤，也同用这个方法求生西方极乐世界。下至阿鼻地狱的众生，造五逆十恶极重罪的众生，他要闻到这法门，要肯相信，肯依照这法门去修行；「忆佛念佛，净念相继」，只要依照这两句，没有一个不得度的，没有一个不立刻成佛的。这才是｛称性中登峰造极之谈｝。
《华严》、《法华》虽然是极谈，没有到登峰造极。登峰造极之谈，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》。｛故为称性极谈｝，把这标题说出来了。你看这意思，我们才真正知道，这经是如来「称性极谈」，是「如来正说」。我们得到这个法门，得到这部经典，才知道它宝贵。世出世间没有比这更宝贵了，我们今天得到了，是如何的庆幸！
（二）三根普被，圣凡齐收。
这是本经兴起的第二个因缘。因缘非常殊胜。佛说一切经，从契机上来讲，都不圆满，唯独此经契机周圆，一切根机都能摄受。
１、彻上，则如普贤、文殊，尚发愿求生极乐。彻下，则五逆十恶，临终得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼国。
这一段文很重要，如果真正明瞭，我们对於往生西方的信心就坚定了，再也不會疑惑。诸位要晓得，「疑心」是很大的障碍，不但障碍菩提，直接障碍往生。九法界众生，最高的是等觉菩萨，以文殊、普贤是等觉中第一上首。我们在《华严经》上看到，华严海會上的等觉菩萨无量无边。只举普贤、文殊作代表，这是华严會上的上首菩萨，他们还要发愿求生净土。如果净宗法门不是第一殊胜，等觉菩萨何必要学这个法门；为什麼文殊、普贤也要修信、愿、行三资粮，念佛往生。我们今天一下手，就是从信、愿、行；他们也是信、愿、行。我们与等觉菩萨所依據的理论、方法完全相同，因此生到西方极乐世界也跟他们平等。
虽然生到西方极乐世界，在形象上是平等的，而内证的功夫还是有高下。等觉菩萨烦恼断尽了，只带一品生相无明去往生，带业最少。我们业带太多，四十一品无明，尘沙烦恼、见思烦恼一品也没断。所以，从内证的功夫来说，人家是「实报庄严土」，上上品往生。我们用同样的方法、理论，一样往生西方极乐世界，生的是「凡圣同居土」，可能是中下品往生。九品四土，都是内证功夫不同的差别现象。但以弥陀本愿威神的加持，因此凡生净土者，除程度不相等之外，其馀的一律平等。西方极乐世界的人，容貌都相同，衣食住行没有一样不平等，只有内证的功夫不平等。这是不平等中显现不可思议的平等相。
这个事实是十方一切诸佛刹土没有的。因为十方世界，内证的功夫不相等，容貌就不一样。世法常说：「人心不同，各如其面」。你们两个人面貌为什麼不一样？因为心不一样。如果你们的心一样，面貌就一样。十方世界跟我们娑婆世界差不多，相貌相同的很少。可是西方极乐世界，相貌都是相同的。原因在他们都是念阿弥陀佛往生的，心里除阿弥陀佛之外什麼也没有。心同，念同，感得佛力加持而得相貌相同，所以凡是往生的，跟阿弥陀佛相貌都一样。念佛是因，成佛是果。这句佛号，至少要念到「功夫成片」才能往生。
「功夫成片」就是功夫得力。所谓「得力」是烦恼不起来。烦恼有没有？有，烦恼并没有断。虽没有断，但因佛号力量强，能把烦恼压下去。虽有烦恼，烦恼不起作用，不起现行，这叫功夫成片，就是《楞严经》所说的「净念相继」。心清净，「净」就是功夫。如果没有「净」，单单讲「念」，不见得有功夫。念到心清净，就是烦恼不起现行，这时心地刚刚得到清净，所以叫「成片」。功夫再深，就是一心不乱。见思烦恼断了，尘沙、无明没断，只是伏住，这叫「事一心不乱」，往生方便有馀土。如果念到「理一心不乱」，就是尘沙烦恼断了，无明烦恼没断乾净，只是被伏住。无明烦恼有四十一品，文殊、普贤已经断了四十品，还剩一品。再断最后一品，就圆满成佛了。这一品最难断，他还是要修信、愿、持名，往生西方极乐世界见阿弥陀佛才能断。这才晓得西方极乐世界的殊胜！
我们的智慧、功德，跟文殊、普贤比一比，如何？他们尚且要求生西方，我们怎能不求往生。或有人问，他们功德大，求生西方大概没有问题；我这一身罪业，恐怕阿弥陀佛不让我去。确有很多人有这种想法，想求生西方，恐怕阿弥陀佛排斥他，不让他去。这是不明弥陀本愿，自误百千万劫难遇的大好机缘，可惜！
｛彻下，则五逆十恶｝。讲到最下面的，是造作罪业极重之人。我们大概还没造这麼重的罪业。「五逆罪」：第一、杀父亲；第二、杀母亲；第三、杀阿罗汉；第四、破和合僧；第五、出佛身血。造这五种罪是没得救，必堕阿鼻地狱。佛在一切大小乘经里讲过，没法子救了。五逆十恶，这是罪业极重之人，地藏菩萨也救不了。我们每个人都造很重的罪业，但还没有造这麼重。这样重的罪业，阿弥陀佛能救，只要依照经上讲的理论方法去修，都能往生。
一般人信、愿、行为什麼生不起来？罪业盖覆善根，障碍了三资粮。三资粮一现前，就很清楚明瞭，罪业消了。如果罪业重的，信、愿、行决定生不起来。我们知道自己业障很重，念念想消除。有人问我，三步一叩首去拜山，听说可以消除业障，拜《梁皇忏》也可以消业障，是否真的。我反问他，「什麼叫业障？拜了山之后，你的业障是不是真的消除？」须知妄想、执著就是「业障」。你拜了山之后，妄念是不是都没有了？如果妄念真的没有了，那是真的消业障。如果妄念还在，业障就没消掉。拜七天《梁皇忏》，还會不會打妄想？若还是胡思乱想，你的业障也没有消除。
诸位要知道，真信切愿，净念相继，业障真的就消除了。心里阿弥陀佛一句接著一句，妄想就生不起来了。这麼好的消业障方法，自己不會用，还用别的方法，那些方法又没效。所以，一定要认识什麼是业障，知道业障消除的现象。
我们业障有没有消除，自己清清楚楚、明明白白。临终之人，纵然一生造很重的罪业，只要真正肯相信，真正肯发愿求生净土，佛号一句一句接著念，｛十念成功，亦生彼国｝。这「十念」是念到他断气。在断气之前，只念十句佛号就成功了，也能往生。
这样的人都能往生，我们的罪业还没有那麼重，他都能往生，我们还有什麼话说？应当信心具足。何况本经末后一品明白告诉我们「四万亿那由他百千众生」。这是释迦牟尼佛金口所讲，我们娑婆世界往生的人有这麼多。这些是什麼人「於无上菩提未曾发意，今始初发」，这不就是指著我们说的吗！「无上菩提」就是求生净土的意念。以前我们没动这念头，没有想往生极乐世界，没有想去见阿弥陀佛。现在读到此经，听到此经，我们才发起无上菩提。经上讲的岂不就是我们这一等人。
「种诸善根」。我们深信，我们想去，我们从今天起，阿弥陀佛一句一句，净念相继，这就是种诸善根。不用其他的方法，就用这方法。经上讲得很清楚，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，就是你有一个坚定的信心求生西方极乐世界，这一念超过供养恒河沙数诸佛菩萨。世尊在《无量寿经》里讲的话，句句都是真实。「愿生极乐，见阿弥陀佛，皆当往生彼如来土」。这段经文等於为我们作「往生成佛的授记」，真实无比之希有，无量劫来从未闻得。
「各於异方次第成佛，同名妙音如来」。前句为我们授记往生，这两句为我们「授记作佛」。所以，这一段文的确坚定了我们的信心，使我们对於求生西方极乐世界，一点怀疑都没有。真正学佛的人，应当求生净土。
２、本经云：「值斯经者，随意所愿，皆可得度。」
这是《无量寿经》上的一句经文。将来释迦牟尼佛的佛法在这世间灭尽了，这一部经还独留世间。所有一切经都没有了，《无量寿经》在这个世间还可以流通一百年。佛法灭了，《无量寿经》最后灭。经上常常譬喻众生都是病人，害了重病，佛是大医王，法就是良药。众生不幸得了绝症，释迦牟尼佛所有的良药都失效了。治不了的病，只有这副药还能治，就是「念佛求生净土」。
由此而知，所有法门都度不了的，念佛法门可以度。念佛法门的功德与力用，自然超过一切法门。如果不是超过一切法门，文殊、普贤何必要修念佛法门。也许诸位要问，文殊、普贤为什麼不早修念佛法门？为什麼到华严會上，成了等觉菩萨才修念佛法门？当然是文殊、普贤过去没有缘分，遇不到念佛法门，不晓得念佛法门。如果晓得念佛法门，他们早就成佛了。那些人辛辛苦苦修了三大阿僧祗劫，修到等觉菩萨，才遇到念佛法门，才晓得念佛法门殊胜，才知道这法门第一，不修这个法门不能成佛。我们今天很幸运，文殊、普贤也比不上我们。我们初学就遇到了，这是多麼幸运，没有比我们更幸运的人。所以，我们在这一生中的成就，超过普贤、文殊。
《无量寿经》末后有一句偈说「行超普贤」，那是真的，不是假的。前面是等同普贤，后面是行超普贤。那些人行超？是指我们这些人。我们一学佛就遇到，他们学佛修了多生多劫才遇到。这是-个人的缘分不一样，所以末后「行超普贤」是真的，不是假的。
佛法灭了至最后的一百年，佛说，｛值斯经者｝，「值」就是「遇」，有缘遇到这部经，｛随意所愿，皆可得度｝。换句话说，遇到这个法门，能满足你的愿望。你想求人天福报，一定能得人天福报。你想证阿罗汉果，证菩萨果，想成佛，都能随你的愿。都能满你的愿，这是不可思议。最聪明的人，得到这个方法，一定要求无上菩提。―当菩萨，当阿罗汉，这是第二等人。求人天福报，是第三等人。
我们常听说，「佛氏门中，有求必应」，但是好像在日常生活中，不见得是真的。为什麼？有人天天求，求不应，是不是这话有问题？实在没有问题，确实有求必应。为什麼有求不应？不应的原因是你所求，不如理不如法。所以，求要如理要如法。懂得理论，懂得方法，如理如法，就有求必应了。
「理」就是清净心。「法」是大乘佛法。我心地清净，依照大乘佛法来求，没有一样没有感应，真正是有求必应。所以，清净心非常重要。
３、末法众生，福薄障深，唯此一门，但信愿持名，便能功超累劫，往生极乐，径登不退。
我们生在释迦牟尼佛的末法时期，也曾走遍全世界，现代的社會，正如经上所讲的「五浊恶世」。浊恶确实是现代世界的写照，完全相应。「浊」就是染污。不但全世界环境有严重的染污，人心的染污比环境还要严重，还要可怕。这是世间大灾难来临前的预兆，这就是福薄。「福」怎麼薄？因为障深，福就薄。障要是薄，福就厚了。
个人如此，家庭也如此，团体、社會、国家、世界无不如此。中国自古以来，有历史记载的，可以追溯到黄帝、禹王、夏、商、周。五千年来，古圣先王小心谨慎，兢兢业业，用种种方法保护，护持众生的福德，使大家有福。圣贤人善用教育。圣人的政治，一定把教育摆在第一位│最重要的位置。「建国君民，教学为先」。教育的目标，是让人知道人生的价值、人生的意义，知道人与人之间、人与万物之间、人与天地自然之间的关系，应该如何相处，才能得到圆满的幸福。这是教育。
民国以来，对於伦理的教育疏忽了。人与人的关系，没有人再去重视。伦理崩溃了，所以出现「父不父，子不子」，不知道自己与父母、与家族、与社會的关系。这怎麼得了！天下大乱的根源就在此。
过去，外国人维护社會安全靠宗教，中国靠教育。教育比宗教高明多了。今天，中国人把教育舍掉，外国人宣布上帝死亡。所以在美国，许多教堂都卖了。为什麼？没有信徒，教堂不能维持，很便宜就卖了。有很多法师到美国去买教堂，把教堂的十字架拆掉之后，安装上佛像，就变成佛教道场了。宗教与教育都发挥不了作用，所以社會也动乱了。今天人心的染污是世界性的，这如何得了。
台湾幸亏还有一点佛法，像我们这种讲经的方式，已是佛法的末法。将来全世界想集合这麼多人，讲这麼大部的经，很不可能了。尔后讲大部经也许只能在佛学院，有固定的学生来学，对大众是不可能了。
在外国，大众最喜欢的是听讲演，而且时间愈短愈好，最好是半个小时，这是他们最乐意接受的。一部经要讲几个小时、几百个小时，他根本就没有听的意愿，所以像这样讲经的方式，也快要消失了。大家现在还有这点缘分，是值得庆幸的，真正不容易。这是「福薄」，薄在障碍深，就是妄想、执著、邪知、邪见天天在增长。
这个时代，环境与人心严重的染污，靠其他的法门来不及了。所以，拜山不是不能消业障，而是业障太深，拜山消不掉，《梁皇忏》也消不了。就好像病太重，药失效了，只有一门特效药。唯此一门，｛但信、愿、持名，便能功超累劫｝。可是这一门特效药，知道的人真的不多。不要以为台湾念佛的人很多，讲《阿弥陀经》的也很多。讲归讲，念归念，其实还是不知道、不认识。只是听说，没有真正认识它，没有真正的信、愿、持名，没有真正去做！虽然是讲经，听经，虽然是念佛，总是没有明显的效果。业障没消，福慧没增长。真正对这个法门有认识的人，依然不多。所以，这个法门是难信之法。真正相信，就真发愿，就真念佛，这样功夫就得力了。得力的现象，是妄念、烦恼會减少，一年比一年少，一个月比一个月少。烦恼、妄想少，福慧就增长；不但智慧增长，福报也现前了。「福报」是什麼？「有求必应」是福报。
求生西方极乐世界，才真是「功超累劫」。若不用这个法门，而用其他法门去修，至少要修两个阿僧祗劫，才能往生华藏世界。生到华藏世界，遇到文殊、普贤，才有机會接触这个法门，才开始信、愿、持名，往生西方极乐世界。你想想看，我们现在就相信，一生中成就往生西方极乐世界；他们要拐个弯，耽误两个阿僧祗劫。从这里仔细观察，才明白确实功超累劫。
说两个阿僧祗劫是最少的，有人弯拐得大的，要无量劫才成就不退位。生到西方极乐世界，立刻就圆证三不退。圆证三不退实际上等於文殊、普贤的地位。通常必须证得等觉菩萨，才能圆证三不退。「圆」是圆满。如果把尺度放宽一点，也是圆教八地菩萨。八地是不动地。七地以前，还是进进退退，八地才不退，这真正是圆证三不退。通途法门的修学，要断三界八十八品见惑，从证须陀洹果的这一天算起，算两个阿僧祗劫。如果没有把八十八品见惑断尽，那都不算。因为你还要六道轮回，还要堕三恶道。八十八品见惑断尽，证得位不退，决定不會退堕三恶道。人间天上进进退退(生天是进，再来人间是退)，是天上人间的进退。这样再修两个阿僧祗劫，才修满七地，进登八地，这才算不退转。念佛法门一生就完成，决定不是修学其他法门的人能相比的。不相信，不肯学，那是「福薄障深」，不肯修学这法门。
若无如是微妙法门，凡夫何能度此生死业海，而登彼岸。
如狦没有念佛法门，十方三世一切诸佛皆不能度众生。我们学佛的人，常常怀疑，佛的智慧、德能到底是真的还是假的？佛虽然很有智慧，很有能力，但是佛也有所不能，佛并不是全知全能。如果佛真的是全知全能，若有人造了重罪，立刻要堕阿鼻地狱，佛能不能帮助他立刻成佛？假如佛有能力教他立刻成佛，佛的智慧能力是圆满的。佛要是做不到，佛的能力还是有限的。佛能不能做到？佛真能做到。佛凭什麼做到，就凭念佛法门做到了。是真的，不是假的。问题不在佛那边，是在众生这边。
你信不信？你真信，佛真有方法帮助你立刻成佛，就是这个微妙法门。｛如是微妙法门｝，这是赞叹到极处。信、愿、持名，往生不退的法门，能令一个博地凡夫，罪业极深重的凡夫，都能在一生中了生死，成佛道。｛度此生死业海｝，永脱轮回，只有念佛法门。
｛而登彼岸｝，就是成佛道。往生到西方极乐世界就成佛，所以念佛法门是一生成佛。真正想成就，就得死心塌地老实念佛。老实是从此以后不再修别的法门。若又去拜山，还要拜《梁皇忏》，这就不老实。再去念《金刚经》，念《法华经》，也不老实。《西方确指》觉明妙行菩萨讲的，念佛人最忌夹杂。什麼是「夹杂」？读诵《阿弥陀经》、《无量寿经》以外的经，都是夹杂。持咒也是夹杂，杂心闲话就更不必说了。还要想一些神通感应，都是夹杂。连作法會都是夹杂。为什麼？心不专，佛号间断了。所以，经只念一部《阿弥陀经》、《无量寿经》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，只是小本、大本。大本讲得详细一点，小本讲得简单一点，是同一部经。所以，念这部经就是忆佛，持名就是念佛。「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。不能夹杂！
大势至菩萨讲得好，「净念相继，不假方便，自得心开」。「不假方便」就是不夹杂。任何法门都用不著，老老实实一句「阿弥陀佛」念到底，就成功了。「自得心开」。「心开」是理一心不乱，就是禅宗讲的「明心见性，见性成佛」。用什麼方法？一句「阿弥陀佛」。你看多简单，多省事，何必跟自己过不去。给自己找麻烦的人，岂不是福薄障深。那种人没有障？那种人福报最大？就是一句阿弥陀佛念到底的人。这种人没有障碍，这种人福报第一，诸佛菩萨都赞叹。所以，要记住莲池大师的话，三藏十二