大方广佛华严经  (第一九八二讲)  2008/9/6  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1982

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,第六大段「善慧菩萨」,偈颂第六首看起。这一段有三首偈,我们先将经文念一遍:

【无见说为见。无生说众生。若见若众生。了知无体性。能见及所见。见者悉除遣。不坏於真法。此人了知佛。若人了知佛。即佛所说法。则能照世间。如佛卢舍那。】

清凉大师在这一段里面跟我们提示的是,「次三」,次就是这第三段,三是三首颂,六、七、八这三首,刚才我们念的,这三首是讲「观成」,观成有三首偈。「初偈」就是第六首偈,「显法空」「由下半了能所见」,了是明了,能见跟所见,「缘成无性故,上半能所之见自忘」,我们先看这首偈。这首偈经文很简单,意思深广无尽,现在我们学习,因为前面的基础就不难懂了,如果初学确实很不容易体会。这首偈是「显法空」,法是什么?是宇宙,也就是大乘教里面常讲的依报。佛把宇宙说成两桩事情,归纳到最后是两桩,一个是依报,一个是正报。正报必须要记住,是讲自己,不是说别人,正报只有自己,唯独自己。依报是什么?依报是我们依靠生活的环境,这个范围太大了,从我们身体开始。我们依报最贴近的是里面穿的内衣,再外面的外衣,然后我们的饮食,我们的居住,我们的行,现在的旅行,你看看有车、有船、有飞机,在从前有牛马,有牛车、马车,这是我们行,衣食住行。再来是我们居住的大地,大地是我们的依报。再扩大,那就是太阳系,现在讲太阳系,我们离不开太阳,太阳离不开银河。银河有更大的星系,银河也在转,也在太空当中转,更大的一个星系,在佛法里面讲的叫小千世界。银河是一个单位世界,一千个单位世界叫一个小千世界;小千世界外面有中千世界,一千个小千世界就是一个中千世界;一千个中千世界是一个大千世界。所以这里头三个千,小千、中千、大千,平常我们叫三千大千世界。三千大千世界可不能误会,大千世界只有三千个,那就错了;这三千是说这个世界的组成,是这么个组成。三千只是大概的说,这里面星球多少不一样,有的很多,有的比较少,这是什么原因?这是诸佛如来在因地上修的福报不一样,法缘不相同。有人法缘很深,那他的世界就很大,法缘劣一点,他的世界就比较小。所以没有一定的,这个我们都能够理解。

依报怎么来的?我们在经上读过,经很长,讲的时间很久,可能早已经忘掉了。但是最近我们学习了贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」,这个好,非常精要、简单,这里面一开端就把这个事情告诉我们,依报从哪里来的。这说的依报,第一句『无见说为见』,「无见」是真的,「见」是假的,确实无见。你要能够见到无见,你就入了法界,在《华严经》上说,你入了华严境界;总的来说,你入了佛的法界,那是见而无见,无见而见,这是真的。我们今天毛病在著相,我们以为我们真的见到了,真的有所见。我能见,外面境界是我所见,你看你有分别、你有执著,这一有分别执著就变成六道凡夫,迷了。佛与大菩萨,普通菩萨还不行,普通菩萨比我们高明不了多少,什么大菩萨?法身菩萨,也就是大乘教里面常讲的明心见性的菩萨,这样的菩萨才算数。明心见性,大乘教常讲见性成佛,在《华严》、在《法华》,就是天台、贤首这两宗里面所说的分证即佛,他是真佛不是假佛,真正做到见而无见、无见而见。他入法界了,他真的觉悟了,不再有分别执著,不但分别执著没有,确实他没有起心、没有动念。难懂,这个境界不好懂。古来祖师大德有比喻,比喻比得好,用什么比喻?用镜子。我们照镜子,镜子见到我们,我们的相在镜子里面,你问问镜子有没有见?镜子没有起心动念,镜子没有分别执著,它照得那么清楚。用镜子来比喻无见而见,它真见了;怎么无见?确实它没有起心动念,它是真的无见,可是清清楚楚、明明白白,说为见。这一句讲的是什么?讲的是正报。为什么?能见所见是正报,我。有没有?不能说有,也不能说没有。你要说没有,这相存在,识也存在,性识存在,它真有,有相就有识。虽然有,它不是真有,幻有;幻可以说根本就没有,有跟没有是一桩事情,这个不好懂。

底下一句说,『无生说众生』,众生是什么?众生是物质,物质现象,见跟无见是精神现象,就是心法,生跟众生这是讲的色法。众是什么?众缘和合而生。物质现象,佛在经典上告诉我们,它是四大众缘和合。四大是什么?地水火风,这叫四大,这是物质有四大特性,物质现象。第一个,它确实,你能够看得见,你能够摸得到,你能够听得见,也就是你六根能够接触得到的,那是物质。用「地」来代表,代表它是物质。除了它有形相之外,它还有三个特性,它有温度,它有湿度。温度就是我们现在讲带电,带阳电,湿度是带阴电,它带电,只要这个东西现前,它本身它就有。第四个特性,它是动态的,它不是静止的,动态就用「风」来做比喻,风是动的,不动就没有风。所以地水火风,你要懂得它是物质,它带阴电,它带阳电,它是动的,它是这么个特性。这个物质是什么?这个物质是说所有物质的基础,现在科学里叫基本粒子,科学家也称它为夸克,它不能再分,它是最小的物质。我们人身体是这个物质组成的,大,到这个世界、地球也是这个物质组成的,虚空法界,所以叫众缘和合而生起的这个物质。有物质就有精神,精神佛法里面说之为心法,心法是什么?见闻觉知。你看前面我们讲的见,见是指心法,众生是色法,色法跟心法是一不是二,它分不开。色必有心,心必有色,我们现在讲唯心唯物,唯心唯物是一不是二,分不开!唯物里头有唯心,唯心里头有唯物,关系太密切了。

现在科学家难得把这个事情证明了,真不容易。你看这个世间许多哲学家把唯心唯物都说成两个,对立的,佛法说它是一个,怎么证明?我们看到日本江本博士的水实验,真的证明心、物是一不是二。他用水做实验,水是物,水是众缘和合而生的,是众生之一。你看在化学里面,它是氢氧化合,氢跟氧,氢跟氧再分析就分析成原子、电子、粒子,分析到基本粒子,就是佛讲的四大和合而生的现象,佛经上的名词是地水火风,现在科学发现的亦如是,不过名字不一样,它是物质现象,它带电,它是动的,它不是静止的,跟佛讲的是一样的。但是这里头有心法,有见闻觉知,从来也没有被人发现过。江本用水,水是矿物,它不是生物,我们说生物这里面有心法还讲得通,矿物,它不是生物,矿物里面有心法,这个把佛经上讲的就证明了。水实验,我们走廊上贴著江本博士实验的报告,它能看、它能听、它能懂得人的意思。人的善念、不善的念头,它都有感应,见闻觉知。它能看就是见,它能听是闻,它懂得人的意思就是觉知,见闻觉知是心法。我们写个「爱」字,无论写哪一国的文字,不同的文字,意思是爱,你给它看,它的反应结晶非常之美;反过来,「我讨厌」,无论用哪一国的文字,你写这个给它看,它反应就很丑陋,好像很难过一样。它会听音乐,你看做实验的时候放古典音乐给它听,它反应的图案很美;现在西方的摇滚乐、这些噪音,它听了就很难过,那个图案就很难看,它会听。我们人的意思,你对著这杯水说「我爱你、我喜欢你」,它就反应很美;「我恨你、我讨厌你、不喜欢你」,它反应很丑陋。它是活的,它不是死的,现在讲有机体,从这里看,整个宇宙没有一样东西不是有机体。

所以人要快乐、人要欢喜、人要有爱心,境界的反应没有一样不是美好的;如果人有烦恼、有忧虑、有憎恨,那外面境界反应都是不好,对你的心、对你的身都有很大的伤害。懂得这个道理,特别在饮食起居的时候,要生欢喜心,吃饭的时候不要发脾气。家人在厨房工作要尽量让她欢喜,这个时候不要惹她生气,因为她一生气,煮出来的东西就不好吃,她会受影响。更重要的,像印光大师在《文钞》里面讲的,妇女带她的小孩,婴孩,你喂她的奶,如果这个母亲刚刚发了一顿脾气之后,马上喂奶给这个小孩,这个小孩会中毒就死了。小孩死的时候不知道是怎么死的,这个例子很多!所以,老和尚在《文钞》里头提出警告很多次,提醒做母亲的人,发脾气之后绝对不可以用母奶喂婴儿。这说明什么?说明境随心转。所以菩萨心地清净,常生欢喜心,他身心健康。我们这个也忧虑,那个也怀疑,你身体怎么可能健康?这个不但是佛法说的,中国老祖宗儒家也讲,「学而时习之,不亦说乎」,悦是喜悦,这种快乐、喜悦不是从外面的刺激,从内心里面生出来的,这是性德的流露,太可贵了!这样的人肯定健康长寿,一生幸福美满。所以古人常说读书乐,读书快乐,跟孔子这句话完全相应,不亦悦乎。我们在之前也特别讲了这么一个专题,我记得好像是六个小时,人生最高的享受,是什么?听经闻法,最高的享受。在这里体会得到,你才晓得古人读书之乐、讲学之乐,才知道释迦牟尼佛僧团里面的快乐。这种快乐、喜悦与物质生活不相关,与财富不相干,与地位、权力也不相干,这种快乐是真乐。世出世间大圣大贤他们懂得,他们体会到了、享受到了,所以大乘教里面常说,菩萨常生欢喜心,菩萨法喜充满。

那我们要问,菩萨何以能做到这一点?就是这两句话,「无见说为见,无生说众生」,他知道,众生有没有?没有。众生是生,生灭同时,哪来的生?所以「八不中道观」,我们在前面也略略的学过,第一句就是说「不生不灭」。这是什么?一切法,无论是色法、无论是心法,用现在的话说,无论是物质、无论是精神,这个东西它不生不灭。不生当然就没有灭,为什么还说个不灭?不说不灭不行,那不是事实真相,事实真相是不生不灭。为什么?如果真的没有生,你说生灭那就毫无意义,它真有生,它也真有灭。真有生真有灭,为什么说它不生不灭?因为它的速度太快,生灭好像是同时,它有这个现象,你决定掌握不到,你连起个念头的时候都达不到,都没有它快。这个现象,物质现象生了,生了就灭了;灭了,下面第二个现象又生了;这个灭了,第三个又生了。所以,我们感触到的现象是它的相续相,任何一个相你都掌握不住,它太快了。

像我们看电影,电影大家对它的原理一般都能够理解,它是幻灯片,在放映机里面把幻灯片放映在银幕上,一张一张的。第一张放出去,镜头一打开,你看到银幕上的影像,立刻关掉。放的时候不就生了吗?关了不就灭了吗?然后再一开,换了第二张,再灭掉之后再换一张,第三张。一秒钟生灭二十四张幻灯片,二十四张,我们看电影就被它迷了,好像是真的。一秒钟记住二十四张,我们这个眼睛就被欺骗了,好像是真的。佛告诉我们,现前这个境界,讲到十法界依正庄严,不只我们这个地方,十法界、整个宇宙,就是那个幻灯片在银幕上换的现象,它一秒钟多少张?弥勒菩萨告诉我们,我们现在用现代的数学来算一算,一千二百八十兆,你怎么能够知道它的真相?一秒钟二十四张就把我们骗住,现在一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片。前一张不是后一张,绝对没有两张完全相同的,真的是「无见说为见,无生说众生」。所以,这两句话的意思可深了,这是事实真相。

下面,底下的两句,『若见若众生』,「若见」是心法,「若众生」是色法,『了知无体性』,你明了,真正知道,它确实没有自体。我们讲闪电,闪电速度比它慢得太多,那怎么能比?世尊在《金刚经》上教给我们,用的比喻是「如露亦如电」,那讲得很粗。我们一般人懂,闪电一刹那就没有了,叫我们对於这个世界所有一切的现象,心理现象、物质现象,都要用这种态度来观察,如露、如电。露是露水,太阳出来就没有了,相续相,闪电那是事实真相,这是比喻,比喻没有办法比喻得恰到好处。我们从世尊跟弥勒菩萨对话,世尊问了这个问题,弥勒菩萨答覆,从这个地方知道一弹指多少个生灭?三十二亿百千念。念是念头,念头是振动,极其微细的振动。一弹指,它已经振动多少次?三十二亿百千次,百千是十万,三十二亿乘十万,这一弹指,那是多少?三百二十兆。现在我们都是用秒做单位,我们弹指大概一秒钟可以弹四次,再乘上四,就是一千二百八十兆。

所以你要晓得它没有体性,一切法是空的。你真正了解事实真相,你的心就定了,那什么定?自性本定。惠能大师见性的时候说出来,「何期自性,本无动摇」,你从来没有动过,你动的是什么?你动的是妄心,不是真心。真心从来没动过,真心就是自性,就是连极其微细的一秒钟一千二百八十兆的微细的振动都没有,那是真的自性。这个振动是什么?这个振动,佛在经上叫它做无始无明,要知道无明就是动相,就不是静止的。什么东西静止?明是静止的;动就无明,明就失掉,这好像什么?好像水一样。我们才晓得湖边你能看到这个现象,湖水不动,像一面镜子一样,你看外面的风景、山色照在里面照得清清楚楚,不动。它动了,动了就起波浪,就看不清楚,虽然还能看,你看不到它的真相。它动了,微微的动,微波,还能看到一点轮廓;风浪太大那就完全看不见。所以风浪一大,比喻什么?发脾气,大怒之下,人就糊涂,智慧完全没有了。心在定的时候,定生慧,那照得清清楚楚、明明白白。所以,心要静、心要空,心里面没有东西,真心就是本性,真心里头什么都没有。

佛法的修学,终极的目标是明心见性,明是真正明了、明白,明白什么?真心,真心就是自性。这个境界就是大乘教里讲的无上正等正觉、无上菩提,是究竟佛果所证的,再没有比这个更上,佛说这是遍法界虚空界一切众生的本体。所以,经教里面常说「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,我们在《华严经》前面念过、学习过。整个宇宙跟自己是一体,我们现在迷失了,不知道是一体。迷了之后就对立,跟人也对立,跟事也对立,跟天地万物也对立,这一对立起心动念,那是世尊在经上讲的叫轮回心。轮回心起心动念造轮回业,无论你是善还是恶,全是轮回业,善,轮回到三善道,恶,轮回到三恶道,见不了性,永远不能了解事实真相,这就错了。

你一定要知道没有体性,没有体性是自性,真性,真性是「无体性」。真性说不出来,真性也想像不到,因为你能想像的是妄心,真性没有想像。想像都是妄心,第六意识分别,第七识执著,阿赖耶落谢印象,我们今天讲记忆。记忆是属於阿赖耶,你能够记得过去,你能够想将来,这是阿赖耶。所以六道凡夫不知道有真心,把妄心当作真心,苦不堪言。阿罗汉、辟支佛、菩萨,乃至於十法界里面的佛,知道有真,也知道有妄,但是妄没断干净,所以真还是没有见到。妄尽才能还源,妄没尽!所以知道,知道有真有妄,他努力在断妄,妄断了之后真就现前。真不能修,真不能说我要得到,你有这一念,你就落在妄里头。为什么?真里头没有念,你还有念,那就不是真了,真心离念、真心无念,这个道理要懂。所以,了知无体性,叫法空,这个境界就是见性的境界。

清凉大师在注解里面,我们把他注解念一念。「初偈显法空,由下半了能所见」,下半就是后面两句,「若见若众生,了知无体性」「缘成无性」,为什么?就是众缘和合而生的,心法、色法全是众缘和合而生的。色法,地水火风四大,心法,见闻觉知,都众缘和合的。知道缘起性空,凡是因缘所生法都没有自性,无性之性是真性,所以「上半能见所见自忘」,忘是什么?放下,没有了,能见所见都没有了。人要契入这个境界,恭喜他,为什么?他证得法身了,他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们,这个人妄想分别执著统统放下,都没有了。执著放下,六道没有了;分别、妄想放下,十法界没有了,他到哪里去?也是我们常常心里面所向往的,诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土,不是别人的,是自己的。有了妄想,就变成方便有余土;有了分别执著,就变成凡圣同居土,就这么回事情。

这个理跟事都必须要知道,然后你才知道怎么修,怎么样把自己境界向上提升,学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中,从早晨起来到晚上睡觉,六根接触外面境界,见人也好,听到事也好,接触到一切万事万物都好,要晓得了知无体性。真正能作如是观,你的心是清净的,你的心决定不染污,清净心,你对於世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了,你能够了解过去,也能够知道未来,为什么?时间、空间没有了。时间没有了,过去、未来你全通了;空间没有了,此界、他方没障碍。这是每个人的本能,一点都不稀奇,在佛法里面称为神通,六种神通统统具足。六种神通是我们的本能,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽,漏尽就是妄想分别执著统统没有,叫漏尽。这个境界是什么人?就是我们现在所念的初住菩萨,初住菩萨成佛了,真的成佛,不是假的。虽然说的心法与色法,这总说,说法空。

再看底下一首偈,『能见及所见,见者悉除遣,不坏於真法,此人了知佛』,这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题,一个是我,一个是法;一个是我,我所生活的环境是法,一切法归纳到最后就这两桩事情。我,禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」,父母没有生我之前,我在哪里?禅宗把这句话当作话头,参,天天去参,叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案,参可不是猜,可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」?那就不叫参禅,那叫胡思乱想。只准提起这一个念,它什么意思?用一念断一切妄念,你没有第二个念头,你就是这么一个念头,父母未生前本来面目。参到妄念没有了,豁然开悟。要到豁然开悟,他才有成就,要不悟呢?不悟还是搞六道轮回,难!所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅,也是这么一句话,「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」,也是宗门里面讲话头,叫参话头,就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系,他能往生极乐世界。参透了,到西方极乐世界他生实报庄严土,跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参不透呢?参不透的时候看你的功夫,功夫的浅深,生同居土、生方便土,功夫差的生同居土,功夫好的生方便土,肯定往生。为什么?心净则佛土净。生西方极乐世界最重要的条件就是心净,因为那里是净土,心净土就净,它自然就相应,他不到那里他到哪里去?决定不会生娑婆世界,为什么?跟它不相应。哪里相应他就到哪里去,这个道理要懂。

所以经文,你看能见,能见是我,所见,我所见,佛法里面讲能所跟哲学里讲能所意思不一样。哲学能见所见是对立的,佛法能见所见是统一的、是一桩事情,为什么?能见是我性,所见是我变现的色法。色法从哪来的?色法不是外头来的,所谓是境随心转;不但境随心转,境实在讲是心突然动念了才发生的。哪来的世界?没有。所以你不要认为这世界是真的,那你就搞错了。这个世界是幻相,绝对没有真实,你能信得过吗?太难了!我看到都是真的,怎么是假的?真的是假的,哪来是真的?我们看电影的放映机,你看看放映机里面电影的底片,那一大卷多少张?一秒钟放二十四张,十秒钟二百四十张,一百秒钟二千四百张,放两个小时那多少张?哪一张是自己?今天讲我、法,哪一张是我?哪一张是法?张张不一样,没有一张是相同的。电影放映机的底片就比喻佛在经里面跟我们讲的振动,起心动念,极其微细、极其快速的振动,这一振动幻相就出来了。幻相是色法,色法里面就有心法,而且我还给诸位说明,因果从这里产生。什么是因?起心动念是因,色法、心法出现不就是果吗?因果什么时候有的?因果跟振动同时发生的,就是说色法、心法、因果是同时发生的。有没有?没有,色心没有,因果也没有。所以,因果到什么时候真没有?你明心见性就没有了。你没有明心见性,有,为什么?你在十法界、你在六道,那因果是真有。你超越六道,因果还是有,在四圣法界有;超越十法界就没有了,为什么?你那极其微细的振动它不动了,不动就没有了,动就有。

我们知道,诸佛如来的实报庄严土,我们知道实报庄严土里面的诸佛如来,这个诸佛如来是指《华严经》上讲的四十一位法身大士,叫诸佛、如来,他们都是诸佛、都是如来。为什么还有四十一个位次?这四十一个位次还在,那因果还在,就是说实报庄严土里还有因果。那因果是什么?习气没断,妄想的习气没断;分别执著没有了,分别执著的习气也没有了,妄想没有了,妄想习气没断。这是清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的,我们对这个问题有疑惑,疑惑很多年,听大师这一句话的指点,我们就明白了。所以,实报庄严土是无始无明习气没断,它现出这个境界,这个境界是净土。真的是净土,你看不但没有分别执著,连妄想都没有,只是妄想的余习现的这个现象。所以,它跟常寂光土非常相应,但常寂光土里头没有相,没有色相,它有色相。那要他把最后一品无明断尽,也就是无始无明的习气都没有了,它就变成常寂光。还源了,圆圆满满的还源,妄尽还源,还源到常寂光。

这里头最重要的一个意义,对我们现前有无比殊胜的利益、价值,就是告诉我们一个事实真相,宇宙是一体,没有办法分割。一切人、一切事、一切物是谁?是自己,自己的心现的,自己的识变的。你说现在环境不好,这么恶劣,那你要知道怎么解决法?怎么样把这些恶劣的人都回头?自己回头全回头了。你相信吗?不相信,我也很难相信,可是佛是这么说的,我们细心想想佛讲的有道理。佛说菩萨修行成佛,成佛是什么现象?看到山河大地一切众生圆成佛道,都成佛了。什么原因?境随心转,不就这么回事情吗?《华严经》上所说的「情与无情,同圆种智」,情是有情众生,十法界里有情众生,无情是树木花草、山河大地,同时成就圆满,同成佛道,就是同圆种智。如果不是这个境界,我成佛了,大家没有成佛,好像释迦牟尼佛成佛了,我们没有成佛,小乘确实有这个观念、有这个疑问。大乘菩萨没有契入境界的,信心不坚固的,他也有这个疑问,为什么诸佛如来成佛了,我还没有成佛?「情与无情,同圆种智」这句话不是真的。是真的,一点都没错。那为什么还有这么多众生?真妄不二,所有一切众生,在佛的眼目当中全成佛了,树木花草也成佛了、山河大地也成佛了,在他眼睛当中全成佛了。在凡夫面前没有,在凡夫面前,连成佛那个人也没有成佛,为什么?他分别执著他,他哪成佛?这个要诸位细细回味我的话,不好懂,真的很不好懂。

为什么你还有这个?是因为你有习气,你有妄想分别执著。成佛的人为什么看到你成佛?就如同我们常常用这个比喻,诸位从比喻当中你能够体会到。我们把这三种颜色比喻成黄色的妄想、蓝色的分别、红色的执著,我们六道凡夫现在是这种情形,我们把眼睛比喻法性,外面的现象比喻作法相,法性、法相。现在有了这个东西,妄想分别执著有了,我们对於外面的法相完全看变形了,变成什么?变成六道轮回。原本是什么?是一真法界,因为在这看上去,一真法界就变成六道轮回。佛是什么样子?佛是这三个都没有了。六道凡夫,这三个都有。我们想一想,这三样东西,妄想分别执著,是不是真的障碍眼睛?障碍法性?没有,与法性不相干。有没有真的妨碍外面法相?也不相干。它是虚妄的,它不是真的,让我们产生错觉,这么回事情。

能同时一次放下,这叫顿悟、顿超,什么人表演给我们看?释迦牟尼佛表演给我们看,菩提树下他一下放下,所以是大彻大悟,明心见性,这彻悟。悟了之后才知道,所有一切众生不过就是这个东西没放下的时候而已。所以,他看一切众生真成佛了,山河大地也成佛了,同圆种智,他也放下了。放下跟不放下没有妨碍,不放下你还是佛,你怎么不是佛?只是你自己不承认,你自己不知道,佛知道。这个才是事实真相。所以佛看一切众生是诸佛如来、是自己,「唯心所现,唯识所变」。他没有唯识,你有识,他没有识,这个东西叫识,这个玩意叫识,识是假的,这个东西叫识。佛没有了,知道你这个假的东西没有放下,你不放下还是佛,不能说你不是佛。所以,菩萨成佛的时候,山河大地、一切众生同成佛道,就这个意思,这一点都不假。我们总要搞清楚,你就不会疑惑了。在中国,禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下,叫顿悟、顿超,释迦牟尼佛示现的时候三十岁,六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西,佛法跟世间法不一样,放下就是,学不学没关系。释迦牟尼佛示现学,六祖惠能没学,不认识字,这个东西不要紧,没关系,只要放下就见性。一切法是自性现的,自性哪有不通达的道理?所以佛告诉我们,自性它本来有圆满的智慧,真的是无所不知、无所不能,有圆满的德能、有圆满的相好,换句话说,它没有一丝毫欠缺。

我们学佛没有别的,就是学放下,我们现在没有能力,就是烦恼习气太重、业障太重,知道放下,很想放下,他就是放不下。佛有方便法,叫我们一样一样的放,先把最严重的六道里面的执著放下,有执著就有六道轮回;没有执著,六道就没有了。这代表六道,六道放下了,就是执著放下了。那还有什么?还有妄想、还有分别,那就变成这样,你看现在看起来清楚多了,好像我们戴个太阳眼镜一样,清楚多了,也就是你的智慧透出三分之一,清楚多了。这什么人?阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下,蓝色代表分别,分别放下,这就更清楚,看得更清楚、更明白,这是菩萨。最后再把妄想放下,成佛了,这叫渐悟,渐修、渐悟;能够一次放下,顿修、顿悟。这是佛法!我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。

学佛没有别的,经教学不学无所谓,你看佛在《金刚经》上说得多清楚,「法尚应舍,何况非法」,法是什么?释迦牟尼佛四十九年所说的法,你学了之后要放下,你不放下,它变成所知障,你还是凡夫。你不放下,你学的佛法、经典就变成佛学;放下,那就叫学佛,学佛才能够真正入佛境界,才能真正了知诸法实相,就是真相,真实相。释迦牟尼佛给我们示现的,确实对知识分子说的,知识分子有个欲望,求知的欲望。欲望是什么?欲望我们现在知道,佛在经上讲,是菩萨最严重的障碍。我们前面学过二障、三障,二障、三障之后还讲了一个三重障,最严重的。最严重的三个,第一个是傲慢,傲慢的习气,傲慢从哪来的?宇宙开始那一天,发生的那一天,那一天就有傲慢。这个事情可麻烦了,真叫俱生烦恼。是自性变成阿赖耶,傲慢就有了,跟有我那一天同时开始。

你看自性一动,依正二法就生起,这个时候没有分别、没有执著,只有阿赖耶;阿赖耶,八个识只有这一个,其他的都没有。可是从阿赖耶再一动,这都是振动,现在讲振动,阿赖耶是微波,再一振动波浪又大一点了,波浪大一点的时候,执著出现、分别出现了,分别就第六意识,执著是第七识。第七识第一个「我见」,开始有我,认为有我,我从这里来的。跟著我见他就有贪瞋痴慢,「我爱」,我爱就是贪,「我慢」,我慢就是瞋恚,「我痴」,你看贪瞋痴就起来了。所以贪瞋痴,佛讲根本烦恼。什么时候断?起心动念没有,贪瞋痴慢就没有了,转八识成四智,是什么人?初住菩萨,十法界的佛、菩萨都没有达到这个境界。十法界里面的菩萨如果能够把起心动念放下,立刻就转八识成四智,阿赖耶、末那、意识全没有了,这才叫清净法身,真的清净了。不住十法界了,入这个境界,十法界没有了,诸佛如来的实报庄严土现前。

所以净土从哪来?净土是自己变现的,西方极乐世界净土是自己变现的,这个要知道,自己变现自己受用。知道这个道理,「三时系念」佛事里面,中峰禅师说得很好,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,阿弥陀佛哪里来的?心变的,自己心变的。净土,「此方即是净土,净土即是此方」,一点都不错。所以,外面境界完全是自心变现的,你可不能怪外面的人,怪外面的人,你大错特错,你几时才能出得了头!所以,中国古人有句话说得真是了不起,但是真正懂得这里头奥义的不多。说的什么?这句话说出来大家都晓得,「行有不得,反求诸己」。你遇到困难、遇到障碍了,不在外面,在自己,我们念大乘才彻底明了这句话的意思。

蕅益大师说得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,没有好坏,缘是人事环境,人没有好坏。那好坏?好坏在自己的心,你自己的心好,人都变好了;你自己心不好,人就变不好。怎样把坏人变成好人,要什么?要把自己的恶念变成善念,把自己染污的心转变成清净的心,外面境界就没有了。你看从自己,不从外头。是真的吗?真的。有什么证明?在中国古代舜王就是证明。舜怎样感化他的后母、他的父亲、他的弟弟,三个人都想把他害死,你说他日子怎么过法?苦不堪言。他用的方法就是反求诸己,他没有看到父母、弟弟对他有一点点恶意,总是觉得我做得不好,惹他生气。天天反省,天天改过,三年,这一家人被他感动。家人被他感动,他的邻居、邻里被他感动,大孝!所以二十四孝把他摆在第一个。诸佛菩萨所以能成就,用什么功夫?就用这个功夫。从这个地方,我们能够体会到,中国老祖宗、古圣先贤想必都是佛菩萨再来的,应化而来的。我在早年跟李老师学教,把这个话请教老师,老师告诉我,理上讲得通,事上没证据。理上真讲得通,但是事上没有证据,他没有说他是什么佛再来的,他没有说;理上讲得通。现在我们学了《华严》,理事不二,那不就通了吗?真的,诸佛菩萨是应以什么身得度他就现什么身,他是一不是二。所以这事上讲不通,我们事上也讲通了。事上讲不通,还是我们境界没有向上提升,往上提升一层就通了,就没事了。

所以问题,确实大问题、小问题全不在外面,都在自己。看到一切人不善的,你自己去修善,你自己修清净心,决定能感动,为什么?他有佛性。你一定要肯定人性本善,然后你才晓得天下没有恶人,那个恶人是习性造成的,他迷失了自性。今天人作恶不知道回头,什么原因?不读佛经。他要读佛经、读圣贤书,他不就都觉悟了,都回头了吗?回到本善了,回归到本性就成佛,回归到本善那就是善人,经上讲的善男子、善女人。不读佛经、不读圣贤书,那就没法子。所以圣贤书不是迷信,这个要肯定,圣贤书是什么?圣贤书是自性的流露。它是性德,它不是人造的,不是哪个圣人他著作的,我们这样看法错了,为什么?你有分别、有执著去看。孔子著的,释迦牟尼佛的书,我读他的书被他牵著鼻子走,这不算好汉,不就这么个意思吗?一定要自己有创造、自己有发明,要自己逞英雄,结果怎么样?自己要堕三途。错了,不知道自己错!

夫子跟释迦给我们做了最好的示现,怎么示现的?「述而不作,信而好古」,这两句话还得了!这是我们学习必须要具有的态度。述而不作,释迦、孔子一生没有创造、没有发明,现在人还有著作、有发明,释迦牟尼佛没有著作,孔子也没有著作,那他留下来的,写的这些东西留下来的,古人的,不是他自己的。也就是说,他一生所学的、所修的、所教的、所传的,全是古圣先贤的东西,没有自己的。这个态度好!信,相信古人、相信圣贤,为什么?他们是见性的;好古,喜欢古代所传的。为什么?这里头有个道理,经过历史的检验,如果它不是真的好的,早就被淘汰掉了。你看中国远古的古籍流传到今天,至少是二、三千年,以孔子来说是二千五百年,二千五百年能传下来没有被淘汰掉,好东西,多少人肯定这个好。而孔子所传下来的东西,我们知道不是他的,他所说的、所记录下来的是远古古代老祖宗传的传说,他记录下来的。从他口里说出来,他的学生把它记录,整理成为文字流传下来,是这么一回事情。

清凉大师在《华严经》解释经题里面告诉我们,释迦牟尼佛也说过,他自己一生,就是四十九年所说的一切经法,都是古佛所说的,他没有在古佛所说的上面多加一个字;说的比孔子还到位,孔子还没有说到这一点,没有在古人上加一个字,这个「信而好古」真是打了满分。我们今天,天天都想创造,天天讲发明,你所创造的、所发明的全害自己也害别人,你们想想看对不对?古圣先贤、佛菩萨教我们,佛菩萨教我们去见性,性是圆满的。所以清凉讲释迦牟尼佛这个修学态度,我能肯定、我能体会,为什么?见性,见了性之后,不都是一样的吗?那就是古佛传的。古佛见了性,他也见了性,见性完全一样,绝对没有两样,佛佛道同。所以,佛第一个德号叫如来,为什么叫如来?今佛如古佛之再来,一点都没有两样,他见的都圆满的。今佛跟古佛所说的绝对没有差异,不但所说的内容没有差异、所说的言语也没有差异。所以清凉讲的这个话我能体会到,我相信,一丝毫怀疑都没有。

我如果见性之后,跟古佛如来也没有差异,正如同释迦牟尼佛见性讲出见性的境界,宇宙人生的真相,就是《大方广佛华严经》,他见性时说的。而六祖惠能大师见性之后说了五句话,「何期自性,本自清净」,一尘不染;「何期自性,本不生灭」「何期自性,本自具足」,就是具足智慧、具足德能、具足相好,没有欠缺;「本无动摇」「能生万法」,能生万法就是宇宙跟生命的起源是自性变现的,自性所现的。你见了性之后,哪有不一样的道理!所以确实见性之后,没有能跟另外一个见性的人他说的东西你能给在上面加一个字,不可能的事情。他见的是圆满的,他没有欠缺,每一个见性的人都一样。所以,释迦牟尼佛的经典,能大师不认识字,你念给他听,他讲给你听,他讲的跟释迦佛讲的没有两样,你这才相信见性之可贵。

然后你一定会肯定,我这一生我的目标订在哪里?明心见性。如何明心见性?彻底放下,就这个。他见性,他的方法不是别的,不是要学多少经、要念多少经,不是,放下就是!学跟不学没关系。不是跟你讲得很清楚吗?放下一切执著,对人的执著、对事的执著、对一切万物的执著,你就成阿罗汉,你得什么?得正觉。再进一步放下分别,你就得正等正觉,号称菩萨。最后把起心动念放下,起心动念是妄想,我们六根眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,都能够不起心、不动念,你成无上正等正觉,号称为佛陀。人人能成,人人能达到,你肯不肯干?这是真正的佛法,一点都不假。佛法在哪里?佛法在你自己心中。所以佛经称为内学,它向内不向外的。经上又常常讲「心外无法,法外无心」,心现识变,你要晓得;相是幻相,不是真的,刹那生灭。

经上也常讲,物质现象它有四种状态,在动物,现在讲动物,佛法叫有情,我们现在人讲动物,有生老病死这四种现象。树木花草也有四种现象,生住异灭,这是讲植物有四种现象。矿物、山河大地,我们今天,大讲到太空当中这些星球,有成住坏空。名词不一样,意思是一样的,就是生老病死!佛说「一期四相」,你在这个生命过程当中你这四种现象,可是佛还讲有「微细四相」,微细四相不好懂。微细四相讲什么?弥勒菩萨给我们讲,一秒钟物质跟精神现象的产生,一秒钟有一千二百八十兆次,也就是说一秒钟里面,物质现象的出现就有一千二百八十兆次,每一次里面都有生住异灭,那叫微细四相。你把一千二百八十兆再乘四,不可思议,所以假的,不是真的,一定要了知无体性。

然后要真正明了我们能见及所见,能见、所见,『见者悉除遣』,遣是什么?遣是把它遣走。我们用个最简单的话,大家很容易懂的,「除遣」就是放下,能见、所见、见者全都没有。你在那个刹那生灭,我们讲刹那生灭是弥勒菩萨的标准,弥勒菩萨跟我们讲这个相极其微细不可执持,也就是告诉我们你不能够执著、你不能分别。没有说不起心、不动念,为什么?这个现象是起心动念才有的,你在这里面想用分别执著,没办法,它太快了。分别执著念头才起,它已经不晓得超过多少个,我们现在讲绝对不是一秒钟、二秒钟你能够掌握到的。一秒钟里面一千二百八十兆的生灭,你怎么找?要是微细的四相再乘四,没法子。所以你了解事实真相,自然就放下,放下之后,你心地都清净了,清净心是真心,真心现前。

要知道用真心就是诸佛菩萨,阿罗汉还是用妄心,但是他妄心用得正,为什么用得正?他完全随顺佛陀教诲,也就是说,经上怎么讲他就怎么做。他能都把佛菩萨在经典里面的教训完全落实在自己生活当中,这是阿罗汉,权教菩萨,十法界之内的,四圣法界里面的人,百分之百落实佛菩萨教诲,这还是凡夫。所以,凡夫有内凡、有外凡,内外的界限是六道,六道里面是内凡,六道之外的四圣法界叫外凡。真正的圣人是起心动念放下了,那是真的圣人,为什么?他不在十法界里头,他住在诸佛如来的实报庄严土,这是真的佛,不是假的。我们学佛的目标应该订在此地就对了,一心一意什么都不求,就求作佛,这就对了。那你这一生过得真的有意义、有价值,你没有白来,你这一生成佛去了。

我们用什么方法成佛?《华严经》上文殊、普贤教善财童子,他怎么教的?念阿弥陀佛,求生极乐世界,他是这么教的。他给善财童子的示现,是自己两个人都发愿求生净土,学生看老师的,老师求生净土,学生当然就跟著去了。普贤菩萨在《华严》末后,十大愿王导归极乐,我们知道这个法门是八万四千法门无比殊胜第一法门,不能够疏忽、不能够轻视。真修行的是什么?真修行是一天到晚心里只有阿弥陀佛,口里有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外绝对不会有一个杂念。这个人叫得念佛三昧,这个人肯定是佛知佛见,真学佛!

下面还有两句,「不坏於真法,此人了知佛」,这两句「显实」。坏,没有破坏、也没有怀疑,实在讲你有没有能力破坏?没有能力,确实真法是没有一个人有能力能破坏的,可是这个话很难懂。清凉大师在注解里告诉我们,「后二句显实,但除上病」,上面讲的是毛病,「不除真法」「二空之体」,二空就是法空、人空;「及所显圆成」,圆满成就,那就是真佛。清凉大师怕我们看这段注解还看不懂,体会不到意思,慈悲到极处,再加以注解。这个注解就是《钞》《钞》是注解《疏》的。你看《钞》里面他讲得也很清楚,「但除上病者」,就是这一段,前面《疏》里面这一段,「即侧用净名第二,但除其病而不除法」。这是《维摩诘经》里面的一段话,引用《维摩经》来解释他所说的,他说的是有依据的,不是随便说的,《维摩经》上讲「但除其病而不除法」「二空之体」,法性宗里面讲的二空就是真如,就是所显的三性里面圆成实,圆成实性,这是法性宗所讲的。可是法相宗所讲的,它说二空不是真如;法性讲的,二空就是真如。法相宗里面什么是真如?它说二空所显的是真如,二空不是真如,二空所显的是真如,真如就是圆成实。在《华严》里面,《华严》讲空有不二,空有无碍。空有无碍,它把性相两宗的说法统统放到此地,两个说法都没错。我们要不要去分别执著这个?分别执著就错了,只要你不分别不执著、不起心不动念,你就是真佛。你所显的那真正是圆成实,决定不是假的,就是真佛。

所以这个地方,真法是什么?就是我们眼前一切法,这是真法。像我刚才用的这个比喻,我们凡夫只是戴著三付眼镜,就是妄想、分别、执著这三付眼镜。三付眼镜不是我们身体的一部分,是假的,你戴上你就迷惑了,拿掉就是的,就这么个道理,就这么简单。戴与不戴没有关系,戴上还是真的,不是假的,你还是真佛;除掉是真佛,戴了还是真佛。不过我们常讲,除掉是明白的佛,戴上是糊涂的佛,就这一点而已。所以只有迷悟之分,除迷悟之外,法性、法相都没有染著,法性不染,清净不染,法相也是清净不染。法相,相有性空,事有理无,所以不可以执著。这是诸佛如来,世尊也不例外,时时刻刻在提醒我们不可以执著。你哪一天真正懂得不可以执著,而真的不再执著了,你的灵性就提升了。在佛教教学里面讲,你的悟性提升了,悟性就是灵性。这个悟性到底是什么?是自性里面的性德,是自性里面的般若智慧,自性里面的智慧德能,你障碍去掉,它就透出来。去掉一分就透一分,去掉两分就透两分,不是说统统去掉它才会透出来,不是的。像我们点的灯一样,我们用纸把它包起来,这个纸如果包一千层的纸,就看不见了,黑的。你撕掉一张就透一张光明,撕掉两张就透两张光明,不一定要全撕掉它才透光。差不多你要是能够撕掉一半的话,就相当亮了,统统撕完的时候,那就是自性全部显露了。

所以我们要晓得,古圣先贤所传的典籍,是自性般若智慧的透出,它不是从思想生的,所以它不是创造、不是发明。今天你写书、著说,你有发明、你有创造,都从思想里头来的,思想不是好东西。你看我们中国人造字,所以我说中国古人是佛菩萨再来的,不是凡人。你看「思」,什么叫思?心里有分别就叫思。思不是画个格子吗?心上画个田字,田是格子,你分别了叫思。「想」是什么?想是心里有相,著了相,执著了。你看思是分别,想是执著,这不是清清楚楚、明明白白告诉你,跟佛法有什么两样?你把分别执著拿掉,真心显露,是不是这样的?你看中国的字。你再想想这大乘的教,有没有味道?一点都不错。所以不能要思想,有思想就坏了,思想都有,是凡夫、六道凡夫;想没有,有思,那是四圣法界的;思想都没有,就是一真法界的,就是佛。佛没有思想,菩萨还有思,没有想,凡夫有思想。我们学佛的人好好想想这个味道。今天时间到了,我们就学到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部