大方广佛华严经  (第一九六三讲)  2008/5/7  华严讲堂  档名:12-17-1963

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第三大段偈赞分,第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接著学习清凉大师《疏》最后的一段,我们从二一偈这地方看起。

「二一偈」,这是第八首偈,「喻上外取之失,瞽谓全无於目,如鼓皮故,则全不见,佛无垢障为明净日,取相是识,非智慧眼,故不见也」,这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说,前面经文里面讲的,「又如明净日,瞽者莫能见,无有智慧心,终不见诸佛」,就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无於目,他的眼睛完全瞎了,看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻,如鼓皮,鼓是空的,皮蒙著在鼓面上,所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子,他对外面完全看不到,这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们,为什么见不到事实真相?无明,就是妄想,是一层鼓皮,分别是第二层鼓皮,执著是第三层鼓皮,你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前,这是真的不是假的,摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍,佛没有妄想分别执著,所以比喻作明净日。

「取相是识,非智慧眼」,取相是什么?著相了,这是六道凡夫,就是对於一切现象,外面的境界,六根对外面六尘境界,取相是什么?是分别执著,这是识,不是智慧,智慧是自性,心性现的。性能现相,识能变相,这个变讲得好,随著你的分别执著它产生变化;如果没有分别执著它不变,那就是自性所现的本来面目,没有变化。那是什么境界?我们常讲的一真法界。诸位要晓得,一真,一它就是不变,二就变了。在道家讲的八卦,也是一真不变,道家的一真是一个圆相,什么也没有,可是一有分别,这就变成二义,就有阴有阳,没有分别就没有阴阳,有分别就有阴阳,有执著就生四象、就生八卦。由此可知,所有一切的变化不在外面,外面是相在变,是所变,它能变,能变是你的念头。念头善,外面境界就变得善,人也善、事也善、万物也善,没有一样不善;心不善,外面所变的现相一切都不善,这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨,或者是你要做饿鬼、变地狱,与哪个人都不相干,全是自己念头变的。

别人骂我,我这个身是假的,四大五蕴和合的,根本就没有我,他在骂我,谁受?没有受的,他那个骂落空了。指著名字骂我,名是假名,不是真的,天下同名同号的人太多了,你怎么就认定是自己?所以,人真的到无我相,只要有无我,决定就无人相、无众生相、无寿者相,那你就是佛,你完全不接受,外面善的境界、不善的境界统统不接受,与我不相干,没事!别人把这个身体杀掉也没事,这身是假的,不是真的,根本就不存在。一切法,包括自己的身体,「无所有,毕竟空,不可得」,杀了也好,吃了也好,不相干。所以菩萨能舍身喂虎!那个老虎饿得很可怜,没得吃,菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难,菩萨做这个事情太容易了,这个身体喂了它,摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身,你只要不执著这个身,你能现无量身,到最后你恍然大悟,整个宇宙是自己变现的,吃人的老虎也是自心变现的,心外无法,法外无心,你就全明白了,那叫佛知佛见。

所以我们的病根没有别的,就是著相,认定这个相是自己,死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形,有些有特异功能的人,在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚,他为什么会来?执著他的身相不肯放下,他来了;他要是不执著呢?不执著你永远找不到他,他回归自性了,回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中,你真正懂得佛教导我们的义趣,真明白了,立刻就落实,不再执著。首先对一切人不执著,平等性现前,你转末那识为平等性智,转过来了,转凡成圣。人不执著,事也不执著,对於一切诸法也不执著了,这些人、事、法在不在?在,都在面前。只要执著的念头没有了,你会看到染净不二、善恶不二,你就入平等法门,不二法门。再往深处一观察,圣凡不二,生佛不二,众生跟佛不二,你入门了。再把分别去掉,不分别了,你的妙观察智现前,第六意识转了。我们知道,六、七因上转,五、八是果上转。只要你有分别、有执著,你就是末那、意识用事,用妄心不是真心,意识、末那当家做主就叫造业。业有善业、有恶业、有无记业,无记,说不上善恶叫无记,业统统有报,总不离因果。

六道凡夫没有一个例外的,六道轮回自己造的,天堂、地狱是自己变的,自己对自己要负责任。如果怪别人,那你是罪上加罪,为什么?你冤枉了别人,没有人能够为你设计,没有人能够干涉你的前途。佛菩萨如果有能力做到,他大慈大悲,我们什么都不要干了,也不要修行了,他就帮助我成佛了。他做不到!各人吃饭各人饱,他不能说我吃饭你就饱了,没这个道理。所以佛门谚语讲修行这条路,「公修公得,婆修婆得,不修不得」,都是说明这个事情靠自己,决定不能够依靠别人。佛菩萨对我们只是做增上缘,什么是增上缘?他把事实真相表演出来给我们看,讲解出来给我们听,我们看明白了、听清楚了,豁然大悟,把我们的障碍放下就没事了,你本来是佛,放下障碍就恢复本来面目。我们从哪里放下?什么叫分别,什么叫执著?先从对立放下,我跟人不对立了,他跟我对立,我跟他不对立,这个界限没有了。如果不能放下,这个种子会发芽、会成长,怎样发芽成长?从对立发展就变成矛盾,矛盾发展就变成猜疑,猜疑发展就变成冲突,冲突发展就变成斗争,斗争再发展就变成战争。大家知道现在国际上如果发生战争就是核武跟生化,这个战争没有胜负,同归於尽,这走死路。

由此可知,我们跟人、跟事、跟物对立的念头是不是造业?这个业多么严重,发展到最后是整个生命在地球上毁灭,不只是社会的动乱。天灾人祸的发生从哪来的?从对立上变现出来的,我跟这个人对立,我今天是在制造世界的动乱不安,我在制造毁灭世界,要晓得,我不高兴我对他,后果是天灾人祸,世界毁灭。所以《地藏经》上讲「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,这个话说得过不过分?世尊是真语者、实语者、如语者,说的话一点都不过分。我今天不高兴,我讨厌他,这个念头、这个行为就是制造全世界的动乱不安,制造全世界天灾人祸,你在制造,你说你罪业多大!小的来说,你家不和,家不和结果是家破人亡,团体不和,团体衰微,社会不和、国家不和、世界不和,麻烦来了,都从哪里来?都从我对这个人不高兴、对那桩事情看不惯,就这么来的。诸位要很冷静的去观察,你才知道这个事实真相,否则的话,给你讲你不相信,我讨厌一个人怎么会有这么大的罪过?我讨厌,你也讨厌,他也讨厌,这个麻烦大!

所以为什么古圣先贤,不单在中国,在国外,没有例外的,没有一个不教人要爱人。爱是性德的核心,是性德里面的性仁、胚胎,生生不息,良知良能。在中国,我们的老祖宗真有智慧,这不是假的,他们当年在世以及教导后人,就是以爱做中心,慢慢向外扩大。爱里头没有对立,如果有对立,这个爱是假的,不是真的。我们今天想反璞归真,想回归自性,你就得真干,你要不真干你回不了自性。回归自性就是转凡成圣,就是圆成佛道,所以我们要晓得从哪下手。过去老师教我,你最讨厌的人、最看不惯的人、最不喜欢的人,你不是学佛了吗?要忏除业障,要化敌为友、化怨为亲,你从哪里开始?给他立个长生牌位放在佛像旁边,每天早晚功课都给他回向、都给他祝福,祝福他健康长寿,祝福他智慧增长,诚心诚意去祝福。我是从这里下手的,老师教我的,我做得很有效果。我也教别的同学,有个同学也做了,告诉我:「我做了三年,我看到他还是恨他,怎么办?」我告诉他,你功夫还不到家,继续认真去做,做到看到这个人能生恭敬心,那个怨恨没有了;能生起慈悲心,他要遇到困难的时候,我们有能力去协助他,全心全力帮助他、照顾他,他记恨,我不记恨,就能化解。

冤家宜解不宜结,不能跟人结怨,要懂得化解所有的怨结。从前不知道,没有这个念头,学佛知道了,知道就要学,认真的学,好好的学,落实在日常生活当中,特别是落实在人事环境当中,对一切人慈悲,对一切事慈悲是认真负责,对天地万物慈悲,常常关怀照顾,这是性德的流露,诸佛如来、法身菩萨是圆满的流露。我们要把这些毛病习气改掉。所以,起一个对立的念头,起一念分别执著,破坏性德,增长不善业,三途六道你出不去。放下执著,执著彻底放下了,这是经教里佛告诉我们的,六道就没有了;放下分别、放下妄想,十法界就没有了,全是假的。这个道理要懂,我们要真干。我们能够原谅人,不要再计较,这就能化解灾难,就能帮助这个世界上的众生在这地球上生存时间延长,你说这是多么大的好事。为什么好事不干,天天干坏事?人之所以造作一切不善,是迷失了自性。听到佛菩萨的教诲,听了也点头,也很欢喜,可是境界现前,老毛病又生了,这是什么原因?习气的时间太久,我们中毒中太深,不是一下能回得了头来的,必须要有恒心、有毅力真改。真正去改过,你就会得法喜,法喜充满,你真的回头了,对於圣贤的经教你一接触真看懂了。烦恼习气重的人他看不懂,听也听不懂,不但眼瞎了,耳也聋了,这是真的,不是假的,看一辈子、听一辈子都没听懂,没得到受用。

取相是识,眼取色相,耳取声相,鼻取香相,舌取味相,身取触相,意取法相,你看用一个识字,六识,眼耳鼻舌身意,六识取相,这不是智慧,这是烦恼。识是什么?识就是妄想分别执著,这个东西叫取相。非智慧眼,智慧眼是什么?智慧眼是性,在眼叫见性,在耳叫闻性,六根的根性,根性没有分别执著,六根叫根性。性上加上妄想分别执著就叫它做识,识是染污的,性是不染污,永远不会染污。现在怎么样?现在我们染污的识它当家做主,性虽然是主人公,它已经不管事,如果你能够转识成智,那就是你的真性管事,智慧管事,识?识来协助你,是你的好干部,它对你百分之百的服从,你叫它做什么它就去做什么。现在是宾主颠倒,叫可怜悯者,你有名无实,就是你的部下、你的干部他当家做主,你什么都要听他摆布。自性当家做主的叫做佛菩萨、叫做阿罗汉。你底下的干部,在从前讲,你家的奴才,他当家做主,主人听他摆布了,这叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可怜悯者,你说可不可怜?颠倒了!从哪里颠倒?就从这个地方颠倒,也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼,故不见也。不见诸法实相,一切法的真相你不知道;不见自性,自性虽然在面前,不知道、不认识,把它认错了。

末后一偈第九偈,下面「三一偈」第九偈,比喻前面「悟中」,觉悟之后,怎么觉悟的?要把取相的翳拿掉,障碍,障碍拿掉,这个障碍就是妄想分别执著,你要把这个拿掉。上上根人这三重障碍他能同时放下,那真快,这是上上根的人。释迦牟尼佛给我们做了一个示范,他十九岁出去求学,到三十岁,当时社会上这些专家学者,宗教里面一些高僧大德,他都亲近过,都跟他们学过。确实,你看广学多闻,再没地方学了,都曾经见过,自己的疑惑没办法化解。我们知道世尊出生那个时代,印度的学术、宗教哲学可以说相当的发达,中国的诸子百家也达不到他们的境界,因为他们的方法正确,那就是用禅定。中国人也著重定,知止而后有定,定而后能安,安而后能得,中国人也重视定,但是没有印度人那么样的认真,从四禅八定里面突破了六道的空间维次,对於六道里面的情形叫一清二楚,他没有障碍,他那个不是想像,他是亲见的,他看到六道,他听到,他接触到了。不是一个人,学术界里面很多人,宗教界里面也很多人,在定中所见的是同样的现象,这就不是假的。一个人见到的是你的幻想,每个修禅定的人都见到,这就不是幻想,真见到了。

在我们理解当中,确实有问题没能解决,六道从哪来的?为什么会有六道?六道之外还有没有世界?这些问题在当时,宗教里面的大德不能解答,学术界的专家也不能解答。世尊给我们做了一个示现,在菩提树下入更深层次的禅定,突破了六道轮回,看透了遍法界虚空界,所有一切问题全解决了。这个境界是什么?这个境界就是《大方广佛华严经》上所说的,释迦牟尼佛在菩提树下亲证的境界。就在定中为四十一位法身菩萨们演说,二七日中,也有说三七日中,把他所证得的境界完全说出来,这就是《华严经》,这是不思议境界。不是我们今天读的这个《华严经》,我们读的这个《华严经》的经本,就像《四库全书》一样,这部是什么?是《四库全书》的提要,我们没有接触到真正的经文,真正的经文说出来我们没有办法接受。龙树菩萨告诉我们,他在龙宫里面看到全文,释迦牟尼佛讲的全文,大龙菩萨把它收集珍藏在龙宫里面。分量多少?十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品,在佛门称为大本《华严》。这个经拿到地球上放不下,十个三千大千世界微尘偈,一个大千世界是一佛土,一尊佛的教区。谁能接受?所以当机的是法身菩萨,妄想分别执著统统放下了,是《华严》的当机者,才有资格参与讲堂的学习。这个分量太大了,还有简单的,中本的,中本的分量也非常可观,也不是阎浮提众生能够学习的。最后再看小本,小本就是什么?小本就是提要,目录提要,有多少?有四十品经,十万偈。传到中国,翻译成八十卷,只是原来经典的一半而已,就是我们讲的目录提要。目录提要也不完整,只有一半。十万偈,《八十华严》只有四万五千偈,一半还差五千,加上《四十华严》末后「入法界品」的全文,差不多是一半,《华严经》目录提要,不是全经。这我们要懂得,那才叫真实智慧。我们现在算什么?

世尊给我们的示现,意义非常的深,就跟以后中国禅宗惠能大师的示现异曲同工。这两个示现让我们真正明白怎么去学习,释迦牟尼佛示现的是学,到处学,什么都学,学到最后,解决不了问题,还是从甚深禅定把所学的统统放下,这才豁然大悟,明心见性,见性成佛。成佛就是成就圆满的智慧,成就究竟的回归性德,再没有疑惑了,什么问题都解决了。所以我在跟同学们一起学习的时候常说,如果释迦牟尼佛十二年所学的没有放下,就变成所知障。障碍,佛有时候也分为两大类,一类是烦恼障,一类是所知障。通常我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,都是偏重在烦恼上说的。你所学习的要不能放下,分别执著就变成所知障。我们一般人讲成见,某人成见很深,这是障碍,成见是什么?成见是执著。要放下,放下就是!惠能大师给我们示现的没学过,跟释迦牟尼佛相反,他学了十二年,惠能大师一天没学过,不认识字,为什么他们证得的是同样的境界?原来放下就是。他跟无尽藏比丘尼讲《涅盘经》,无尽藏比丘尼听得津津有味,这部经听完她开悟了。她拿著经本向能大师请教,惠能大师说我不认识字。她说你不认识字为什么能讲得这么清楚?这个事情与文字不相干。这个话说透了!我们今天要不要这些文字?我们今天用文字做手段,八万四千法门里面的一个手段,目的是什么?目的是要明心见性,是要真正开悟。换句话说,研究经教也是修禅定,你才能开得了悟。天天研究经教是修禅定吗?没错,是修禅定。你看你研究经教的时候,你妄想放下了,你不会想名闻利养、不会想贪瞋痴慢,如果想这些东西你就不能学了,你把这个放下,那不是定吗?再告诉你,要入更深层的定你才会开悟。世出世法都讲求著专,专一就是禅定,所以教你听,不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相,你看这不是修定是什么?这就是此地「抉去取相之翳」

如果你在这里听经,执著言说相、执著名字相,想这一句、这一段什么意思,这不是学佛,这就不是佛法,这是世间法,佛法就变成世间法。你学世间法你怎么能成佛?你怎么会开悟?佛法跟世间法就是一个放下,一个是不肯放下;不肯放下,一切法都是世间法,肯放下,肯放下一切法全是佛法。六祖的示现给我们很清楚的教诲,离开分别执著你真性流露,你自性做主,这就是佛菩萨。自性里头本来有圆满的智慧、本来有圆满的德能、本来有圆满的相好,样样具足,哪要向外求?外面没有,外面是假的,自性流露的是真的。极乐世界的清净庄严,居住的环境,宫殿楼阁,七宝成就的,一尘不染。我们今天建筑再好,它有灰尘,天天要打扫,极乐世界不要,永远没有人扫地,永远没有人抹桌子,干干净净,没有尘埃。我们想到这样的环境,怎么能不去?这个世间有什么好留恋?这个世间一切无常!人一天比一天衰老,说一天已经太长了,弥勒菩萨告诉我们,念念衰老,现前一念比前面一念老,念念不住,五浊恶世没有好留恋的。极乐世界是自己唯心所现,阿弥陀佛是自性弥陀,你说你有没有资格去?是我心现识变的,我怎么会没有资格去?跟我的关系太密切了,问题就是你肯不肯把这里放下,这里放下你就去得了,这个地方放不下,你就去不了,就这么一个道理。

我们要成就智慧,要成就德能,今天讲的科学、哲学都是属於德能,伦理、道理、因果属於相好。我们真正要达到究竟圆满,生到极乐世界就得到了,是真的得到,永远不会失去。所以,千言万语都是劝你放下。从哪里放下?从哪里放起?从人事上放下。对待一切人要用爱心,五伦里第一句「父子有亲」,那个亲就是亲爱,父子这个亲爱没有条件的。什么时候能看出来?最明显的,小孩在三、四个月,你看父母对他的爱,你再仔细观察小孩,你看小孩虽然不会说话,你看他动作、看他的表情,他对父母的爱,最容易看出来,这是从自性流露的。佛菩萨圣贤的教育没有别的,就是教你要把这个爱心永恒保持,不要失掉,用这个爱心对一切人、对一切事、对一切万物,你就是佛菩萨。凡夫确实尤其是疏忽了教学,从小没有接受到圣贤教诲,於是被环境染污,逐渐把性德远离了,忘掉了,所以这才叫讲究教育。我们从小疏忽,现在还不迟,现在缘成熟遇到了,遇到了,这个缘稀有难逢,遇到的时候你要认识它、你要珍惜它,你一定要在这一生当中成就它。怎样学习才能成就?每部佛经末后一句话,「信受奉行」,你能相信,你能够接受,你能够照做,你就得到了。

信,真的,这一点我们要学孔老夫子,「信而好古」,信没有怀疑古人的。现在对古人东西怀疑,认为古人已经过了时,现在是科学技术的世界,古时候没有科技他怎么会懂得?所以现在人崇尚科学,小看了古人,认为古人不如自己,不承认古人有智慧,不承认古人有科学的技术,有这个能力。我们年轻时候也犯这种错误,在佛法大乘经教薰习了半个世纪,我们真的才恍然大悟。古圣先贤的智慧、科学、技术、能力超过现在人,现在这个世界上哲学家、科学家还没有办法找到一个人能跟古人相比的。所以孔子信而好古,给我们做出好模范、好榜样,对古人的东西不疑惑,对古人的东西全盘接受。古人传下来的,给诸位说,全是精华,没有糟粕,糟粕那些渣子在五千年前统统都淘汰掉了,留下来是存菁。为什么有人会把它看作是渣子?对它没有完全了解,没有认识清楚,他要是真正在这上下功夫,好好学习,他就知道了,字字句句都是性德的圆满流露,《华严经》上说的,「一即是多,多即是一」,把这些理事包括尽了。

我们今天要做的就是把这些障碍,这些障碍就是惑业苦,惑是迷惑,业是造作、造业,苦是六道三途的苦报。惑业苦是什么?就是佛在《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,你看看我们迷了自性,把智慧变成迷惑,把德能变成业,把相好变成苦,你看惑业苦的反面就是如来智慧德相,自己本来有的是如来智慧德相。如来智慧德相在哪里?华藏世界、极乐世界,是遮那自性圆满的流露,是弥陀自性圆满的流露,是每个往生到极乐世界的人自性圆满流露。我们在这个地方迷,到极乐世界就不迷了,转得太快,在这个世间我们是钝根,下下根,到极乐世界个个就变成上上根。这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持,你不到极乐世界加不上,你生到极乐世界就加上了,纵然是凡圣同居土下下品往生也加上了。这是诸佛如来跟我们说的无比的殊胜利益,如果我们贪著这个世间的一点小利,那就大错特错!

我们在这个世间,名闻利养这些事情,有,心里不能著有,《了凡四训》里面讲得好,有要当作无想,不执著、不贪恋,这就不害自己了。有,如果认为真的有,在这里面起贪恋就坏了,那是什么?这是个陷阱,你掉到这里面去出不来了。有福,福要跟大家享真的是福报,自己要去享,福报很快就享尽,自己的福报给众生享,永远享不尽。为什么说给自己享很快享尽?它会把你阿赖耶识里头烦恼习气全部引出来,你就完了,你里面的贪瞋痴慢它统统把你引出来。所以有常作无想,一点不执著,有无都不放在心上,这就好,这不碍事。有怎么样?有要帮助正法久住,有要帮助众生觉悟。我们今天有这个财力,有这些条件,建道场,帮助这些有缘的同修,我们可以礼请高人,有道德、有学问的人在这边讲学、教学,这是世间法里头第一功德,第一等事业。第一等事业不是帝王将相,帝王将相很多,死了以后谁知道?干第一等事业的,中国孔子、孟子,谁不知道,印度的释迦,三千年之后,你看这个世间还有多少人向他学习,这很明显的摆在面前,这是真实不朽的事业!累积这些功德,如果求生极乐世界,品位增上,不到极乐世界,也是欲界天、色界天。

在这些好事里头掺杂自己的名闻利养、掺杂自己的好恶,那就坏了。那就是过去李老师常常跟我们讲比喻,一杯醍醐,醍醐是古印度最好的饮料,里面掺一点毒药,全都坏掉了。你本来做的是好事,第一等好事,加一点私心,加一点好恶,我哪个喜欢、哪个讨厌,加上这一点点就完了,把你的功德全部破坏了。我常讲十六个字,自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢,这十六个字,只要加在这里面,功德就没有了。功德虽没有,福德有,福德不会坏,功德是帮助你灵性提升,福德不行,福德还是随业受报。你有福,你在人间享人间福报,你要当畜生,畜生道里享福,堕饿鬼道,饿鬼道也有福报,像山神、土地、福德正神,这都是有福报的。动物里面,我们看到现在最有福报的,宠物,你看富贵人家养的宠物,真有福报,全家人没有一个人不爱护它,它那个福报前世修的,福享尽就没有了。因为它享福的时候它不会再造福,就没有了。没有以后,它阿赖耶识不善业习种子起现行,它就堕落了。这些事实真相要清楚、要明了。我们要把这些障碍除掉,那就要修忏悔法。

忏悔重实质,形式也不能够忽略,表里一如。自己没有能力,就是烦恼习气太重,没有能力改过自新,要依靠大众。所以团体在一块修行好,依众靠众,那就是真诚心,请求同参道友看到自己的过失能告诉他,能指出来,指出来他就晓得,他就改过。如果你说别人过失,不能接受,你千万不能说他的过失,为什么?以免结冤仇,那个怨恨结在心里面会冤冤相报,那个很麻烦。能接受的你要帮助他,你帮助他是积善、是积德,你帮助他,他真的肯改,他感激你,这样的人这一生他的成就不可思议。不能改过的人,见到过失不说就是,也不要放在心上,他有好的地方,赞叹他,让他自己去反省,自己去觉悟。但是真正觉悟的人是到处希望别人指责他的过失,那是这个人觉悟了,回头了,那就一定要帮助他、要成就他。这在世间里面是少数,不是多数,一万个人当中,说实在话,一个都找不到,真正肯改过、真正肯回头,难得!没有不成就的。所以这个内,在内心里面要把分别执著拿掉,要学习以真诚心,不是虚伪的;清净心,没有染污,就是没有希求,我对你好,将来你要对我好,那就是染污,那心不清净;平等心,没有高下,要学谦卑,尊重别人,那是平等心,只有平等心才能做到。平等心,我跟你一样,我为什么跟你低头?这还是有傲慢,还是不平,真正平等心现前,没有不尊重别人的。你看看佛陀、你看看孔子,你看过去这些祖师大德,对於任何人都是那么样的谦虚、那么样的真诚,他感动人。他不是做作的,他本来就是这个样子,那是什么?性德流露。

下面一句,「舍於空华之像」,这是讲外面境界,外面的境界再好,花是比喻美,但是它是空的,不是真的,凡所有相皆是虚妄,再好看、再殊胜都是无常的,不是永恒的,所以你不能够执著它、你不能够占有它,你也用不著分别它。了解事实真相,整个境界相是从哪里来的?是从我们念头变现来的,所以我们念头善,你的人事环境、物质环境没有一样不善,念头不善,那是人事环境、物质环境没有善的。从这个道理你就要觉悟,我要别人对我好,我先对他好,我永远对他好,他也永远对我好,我对他真诚,他对我真诚,我对他虚伪,他对我虚伪,绝对是这样的,这是真理。现在我们常常听说这个世间冲突很多,哪来的冲突?没有冲突,冲突的发生就是自己对立的那个念头,从那里产生的,不在外面,外头没有冲突。只要我们把对一切人事物对立的念头消除,身心和谐、顺逆境界和谐、善缘恶缘和谐、山河大地和谐、宇宙和谐、遍法界虚空界是一片和谐。你要相信古人说的话,信而好古,唯心所现,唯识所变,心识是自己,不在外面。你在外那是永远不能解决问题,要解决问题,回头是岸,这一回头问题解决了。

中国古时候富贵人,富贵人容易有傲慢的习气,这是折福,这是老子所说的「福兮祸所伏」,你的灾祸,福报里已经有了,那是什么?那一点一念的傲慢、一念的对立,就埋下祸根。可是反过来说,祸里有福的根,人在受苦受难受到极点他就回头,慢慢他就觉悟,所以「祸兮福所倚」。总而言之,一定要觉悟,觉才能解决问题,才能化解,迷是决定不能化解问题的。你从这上就真正体会到,圣贤教育比什么都重要,真的叫三宝,老师是宝,释迦牟尼佛是老师,经教是宝,依照经教学习的人是宝,为什么?他们将来都是圣贤人,我们称之为三宝。尤其是僧宝,僧是讲团体,在中国人家就是团体,但不是现在,现在家没有了,现在确实家破人亡。你想想看,你家的人在不在?你的父母,你的祖父母,你的伯伯、叔叔,你的兄弟姐妹,你的儿子、侄子,你的孙子,在不在?有,不在一起,都分散了,这叫家破,人流离失所,家破人亡。从前中国人的家,九族是住在一起的,我们常讲五代同堂,从我自己身上去看,自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母,大概一百多岁,高祖父母,你说这个家族多大。

所以家族是僧团,这么多人,怎样过日子?要修六和敬;如果没有六和敬,这个家就没办法,不能维系。现在小家庭不要六和敬可以,大家庭如果不和,这个家就不成家了。所以和睦相处是比什么都重要,「礼之用,和为贵」,不和家庭就完了。现在我们家虽然是没有了,可是还有家的形态存在,那是什么?团体,譬如寺庙,这是一个家庭,这是个大家庭。现在的商业,公司行号是个大家庭。为什么很多公司行号经营个十几二十年就倒闭,就不能存在,原因在哪里?它没有家道,它没有家规,它没有家学,所以它的家业不能维持,不能长久。如果这个家业能长久的话,它必须有道,必须有规矩,必须有学,那它世世代代兴旺。所以族群是个大家庭,今天企业是大家庭,团体是大家庭,国家是大家庭,世界要想永久和平,英国汤恩比所说的,世界也要成为一个大家庭。他说全世界因为交通便捷,资讯发达,全世界应该成为一个国家。一个国家,人祸就避免了,不打仗了,永远避免国与国的战争。这个话说得很有道理,也是中国古人所讲的「家齐,国治,天下平」,那个平是公平。我们知道外面的现象不是真实的,可以用,不能占有,有占有的念头就错了。

底下两句话说,「绝见契如」,见是什么?见是分别执著,你能把这个断绝你就见到如,如是什么?如是真如、本性,你就见到如。只要有自己的见解、自己的看法,真如就没有了。这个提示太好了,所谓放下就是。现在我们这个道场,诸位同修一定要知道,不是净空法师的理想,净空法师没有理想,有理想就坏了,没有理想,而我们一生就是学老实人,这要知道。孔子是老实人,孟子是老实人,释迦牟尼佛是老实人,老实人绝不作怪,什么叫作怪?标新立异就是作怪。老实人就是夫子所讲的「述而不作,信而好古」,我们遵守佛菩萨的教诲,老实的学习,才能有成就,像佛菩萨一样的成就。所以道场,你就想到释迦牟尼佛当年在世是什么样的道场?佛门的术语,它是个僧团,团是团体。僧团这个意思很深,形象从外表看,有这么多人聚集在一起。经上告诉我们,佛的常随众,常年跟他的,一千二百五十五人;不常跟他的,到哪个地方去,那个地方一定有很多人也参与这个团体,所以这个团体常常有几千人,多的时候有一、二万人。集结经典,只写常随众,一般人都没有写,只是「诸天大众俱」,带这么一句话。这么大个团体,没有房屋住,释迦牟尼佛一生没有建庙,住在哪里?都住在山林树下,日中一食,树下一宿,过这个生活,这个生活自在!让我们想像,世尊一生过这种生活,你就晓得身体好。我们现在身体不行,你到树下去坐一晚上,第二天就生病了,严重就要去加护病房,这才晓得我们跟世尊差很远,这不能不佩服他。

不建道场没有争端,真的对於财物放下得干干净净。他们那个地方是在热带,所以三衣就足够,他不需要多的。三件衣一个裙子,再一个卧具,卧具也是一块布,晚上睡觉铺在下面,三衣就可以盖,做被子盖,白天出门的时候三衣全部搭在身上,出去托钵全部的家当都在身上。世尊四十九年上课没有教材,没有书本,也没有笔记,你就想想,学生也没有这些作业,都没有,真的是离言说相、离名字相、离心缘相,重视在开悟,重视在得定,心永远是清净的,永远保持在平等,慢慢的自然就回归自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心见性,中根的人,有个七年、八年、十年,也能达到明心见性,大彻大悟,下根人,有二十年开悟的、有三十年开悟的。世尊教学四十九年,确实有在释迦牟尼佛圆寂之前开悟的。为什么开悟的人那么多?没有别的,他放下了,纵有妄念,比我们少得太多了。所以放下容易觉悟,不放下就非常困难。我们今天所拥有的,无论是道场,道场是房舍,佛法里面的法物、典籍,一定要知道,这是为大众的,就没有过失,供养大众的,是护持正法久住,护持真正有缘人,他来学习,献身给佛门做弘护工作的人,我们要帮助他,我们有义务要照顾他。中国古人常讲「不孝有三,无后为大」,底下这一代的年轻人,我们要全心全力照顾、培养他,使后继有人,目的是在此地。

大家要成就,你一定要记住戒定慧这三学,决定是因戒得定,因定开慧。不但释迦牟尼佛他老人家一生守这个原则,十方三世一切诸佛如来都是走这条路,没有例外的。你另外想开辟道路,那叫白费心机,不可能的,一定要记住戒定慧三学。今天我们这个戒真的很困难,连十善都做不到,什么原因?我讲得很多,我们从小疏忽伦理、道德、因果的教育,就是儒释道三个根,所以现在学起来困难,跟佛在经教里面讲的完全相同,佛在经上告诉我们,佛弟子「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,佛不承认。可是中国从唐朝中叶以后不学小乘,直接学大乘,行吗?为什么?因为中国人虽然没有学小乘,都有儒道的底子,用儒道代替小乘,行。没有儒道又没有小乘,麻烦就来了,学什么都学不像。於是我们才理解这四个根重要,不管学哪一门、哪一宗、哪个法门,你决定把四个根扎稳,这四个根是学习佛法先决的条件,没有这四个根肯定是假的,不是真学佛。这四个根就是《弟子规》《感应篇》《十善业》《沙弥律仪》,我们天天修忏悔法,依什么做标准?这四个是标准。这四个标准要从《弟子规》学起,因为它最容易,它是人乘佛法,就是做人的标准,人都做不好了你怎么能作佛?《弟子规》是做人的标准,《感应篇》是人天的标准,《十善业》是世出世法的标准,《沙弥律仪》是佛门里面出家人的弟子规。《沙弥律仪》是出家人的弟子规,没有《沙弥律仪》,那是假出家人,不是真的,这个重要。所以这四门功课是基础,是必修课程,没有这四个根,你学什么都学不成功。你学一部经,讲得天花乱坠,你还是轮回心造轮回业,出不了六道轮回。这个事实真相要知道,决定不可以疏忽,我们才会有成就;如果疏忽了四个根,充其量,你搞佛学,你不是学佛。佛学救不了自己,也没有办法把佛教再兴旺起来,续佛慧命是靠学佛,不是靠佛学,这个字一定要搞清楚、搞明白。

所以希望大家真正学,学佛就要像佛,要像释迦牟尼佛,学观音菩萨要像观世音菩萨,学阿弥陀佛得要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛,能把《无量寿经》统统做到这就是。可是《无量寿经》的基础,确实是在十善业跟沙弥律仪。你仔细去看看,经文里头,善护三业,那是十善业道,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,从这里下手。我们要三业清净一定要以《弟子规》《感应篇》打基础,你真能做到。所以这不是念的、不是讲的,是要把它变成自己的日常思想、见解、生活、行为,那你叫真学。真学,我常说,有五个人就能把佛教兴旺起来。世尊当年是五个人在鹿野苑创教,现在有五个人真正肯干,他能够兴教。所以佛教起死回生,靠我们自己能不能真干。今天时间到了,我们就学习到此地。


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