大方广佛华严经  (第一八六四讲)  2007/11/5  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1864

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第五大段喻况玄旨分,二十大喻我们学习到第十八是「众声悦意喻」,比喻菩萨「四辩悦机」。昨天我们将四无碍辩才给大家做了个简单的介绍。早年我们学教的时候,老师常常提示我们,「愿解如来真实义」,一定要能懂得所谓弦外之音,你才真正能够解如来真实义,那就是真的会听了。所以佛经里面有「四意趣」的说法,经文也是如此,字字句句都有无量义。经文字字句句有无量义,当然佛菩萨的言说音声里面一定也包含无量义,他才能够令一切众生生欢喜心。所谓是「佛以一音而说法,众生随类各得解」。佛说法,哪是众生?菩萨以下全是众生。菩萨听懂得的意思最多,其次是缘觉、阿罗汉,六道凡夫能体会的当然有,总是少数不是多数。

如何能体会佛的意思?今天趁这个机会也把四意趣,我们一起来学学。这有四种,「佛的说法,有四意四秘」。实在讲四意就是四种秘密,四种秘密就是四意趣,名相上有这两个,意思是一样的。你要懂得这个意思,你才可以「解决一切之所说,说别有言外之意趣」。我们常常讲,这话里头有话你要懂得,你要不懂的话,你只懂得表面的意思,真正的意思你不懂,这就是弦外之音。弦外是像弹琴,琴你要真正听懂他弹的意思在哪里,这就很不容易,那就真的会听了,那真的是遇到了知音;可见得粗心大意是没有办法能够体会得到。依四意趣可以理解,「可决一切之佛意」

玄奘大师翻译的《摄论》,这个「五」是第五卷,这里头也讲了有「四意趣,四种秘密,一切佛言应随决了」。我们能不能够到这个境界、能不能够体会到,那是另外一桩事情。总之我们要晓得,实在说佛的言语、佛经的文字,确实是给你说无量义。什么时候才能看出来?还是一句老话,你的心清净就看出来,心不清净看不出来。清净的程度不一样,你体会的深度、广度不相同。这就是我们在《华严》里面常常学习到的,你得把妄想分别执著放下,放下了,佛圆满的意思,你在一刹那当中就圆满了。你们能相信吗?一刹那当中你体会到无量义。这个无量是究竟圆满的,那就是明心见性,见性哪有不圆满的道理!见不了性,你能体会的是局部,不是完整的。见性必须放下执著、放下分别、不起心、不动念,这才行。这些话说起来容易,做起来是非常的困难,佛教我们从执著开始,放下从哪里开始?从执著开始。执著也要渐渐放下,根性利的那不一样,他很快就能放下;中下根性一定得慢慢来,养成这种习惯,不再执著、不再分别,清净心就现前。「信心清净,则生实相」,实相般若现前了。有实相般若,经论里面这些密意你就能体会到。

这四种意趣,第一个是「平等意趣」。这第一个重要,真的是平等。六祖大师他老人家开悟时说的,「何期自性能生万法」,你说这一切法平不平等?平等。给诸位说,地狱跟天堂平等,众生跟佛平等,生佛不二,性相不二,理事不二,这平等。平等是真的叫一真,二就不平等。所以这净土宗很了不起,净土宗念佛的目的求什么?求一心不乱。一心就是平等,二心就不平等;二心是妄心,就变成阿赖耶,一心是自性、是真如、是真心。一切众生哪个没有!各个都有,有是真有,并没有丢掉,但是不能现前。

心像水一样,佛法用水来比喻心,水是平等的、是清净的,清净没有染污,平等没有动摇。所以我们供佛、供菩萨,在供养具里面,最重要的就是供水,其他的都是其次的,最重要的是供水。什么都不供,供一杯水就可以,水代表自性。供一杯水不是尊重佛菩萨,不是给佛菩萨吃的,不是的,它是表法的,给自己看的,给大家看的。看到这杯水想到我们的心原本跟水一样,那么干净没有污染,那样的平静,一点都没有波动,是取这个意思。那就叫一心不乱,那杯水是一心不乱。我们现在的心妄念太多,妄念是什么?妄念就是染污,心不清净,妄念是波动,这水起了波浪。所以看到这杯供水,就想到我们的心如何能恢复到平等、恢复到清净。《无量寿经》经题上,修行最重要的指导原则,「清净平等觉」,觉就是智慧现前,觉在最后。先要修清净,第二就是平等,有清净平等,智慧就开了。《金刚经》上说「信心清净,则生实相」,实相就是觉,你就晓得那杯水的意思是多深多广,时时刻刻提醒自己,道理在此地。

通常同学们在佛像面前会烧一炷香,都是表法的,香代表是什么?香代表信,这信香。我相信佛,我相信菩萨,用一支香表达我们的信心。真正相信就得依教奉行,佛菩萨教诲我们没有去做到,那是不信。信很不容易,这一支香里面更深的意思,表面的意思是信,实质的意思是戒定真香,这支香代表戒定慧。戒定慧点燃了,点燃是什么意思?它起作用!是要把戒定慧从自己身上,我自己的身就是这炷香,戒在我身上表现出来,定在我身上表现出来,慧在我身上表现出来。表现出来干什么?表现出来是影响别人,这演!前面跟诸位讲「为人演说」,我们要做到,把戒定慧统统做到,给众生做个好榜样。戒定慧的反面是什么?贪瞋痴。戒的反面是贪,定的反面是瞋,慧的反面是愚痴。世间人起心动念是贪瞋痴,佛弟子起心动念是戒定慧,把戒定慧表演出来帮助他们觉悟、帮助他们回头,回归到自性。自性表现出来的就是戒定慧,迷了自性表现出来就是贪瞋痴。所以说「烦恼即是菩提」,戒定慧叫菩提,贪瞋痴叫烦恼,烦恼就是菩提,菩提就是烦恼,觉了烦恼就变成菩提,迷了菩提变成烦恼。所以烦恼可不可以断?不能断,烦恼断了菩提就没有了。所以转变,转烦恼为菩提。众生很不幸,这一念不觉迷了本性,把本性的菩提转变成烦恼,是这么桩事情。我们要自度,先从把贪瞋痴转变为戒定慧,自度而后能度他。

我们在日常生活当中,工作、待人接物表演出来的都是戒定慧。戒定慧是所有一切佛法的总纲领叫三学。佛的经典叫三藏,三藏就是戒定慧,戒学就是律藏,定学就是经藏,慧学就是论藏。这三个字是代表完全的佛法,也就是圆满的自性。我们今天这三样东西没有了,自性迷失;你本来有,跟诸佛菩萨没有两样。你就知道这支香的意思多深,深广没有边际。所以香不必烧多,一支就可以了,它是表法的。在小乘修学当中它代表五分法身,五分法身前面是戒定慧,后面有解脱、解脱知见,再加上这两个,这五分法身,这是对修行人讲的;一般解释,代表圆满的性德。由此可知,清净平等觉的重要。清净平等觉是三宝,清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝;也是三藏,清净是律藏,平等是经藏,觉是论藏。随拈一法,无不圆满。

我们看玄奘法师所翻译《摄论》,里面讲的四种意趣,第一种是平等,「如说我昔」,这个我是释迦牟尼佛自称,说我曾经在「彼时名毗婆尸佛,非昔时毗婆尸佛即今释迦佛,但诸佛所证法平等,故说我即彼,彼即我,是名平等意趣」。这段文能不能体会到?确实不好懂。释迦牟尼佛自己说,我在(昔是过去)过去,曾经在那个时候,他的名号不是叫释迦牟尼,叫毗婆尸佛。非昔时毗婆尸佛即今释迦佛,那要晓得不是那个时候毗婆尸佛就是今天的释迦牟尼佛。这话不好懂,要很细心去体会。释迦牟尼佛那个时候叫毗婆尸佛,我们讲就是释迦牟尼佛的前身,可是佛在此地说不能这样说法。为什么?这样说法你是没有觉悟,为什么?你有先后。用现在的话说,你生活在多维空间里面,你有过去、有现在、有未来,你的时间、空间没打破。真正见性之后,空间、时间没有了,这个话你就听懂。时间没有了,就是没有过去、没有现在、没有未来,那你就不能讲昔时、今时,昔跟今不二,是一不是二。

底下这句说得好,但诸佛所证法平等。真的是不好懂,举这个例子,这个例子讲的古佛跟今佛是一个佛,是平等的。你可不能分别有过去、有现在,有过去、有现在你就落在第二意。这个密意,四意趣也是四密,四种深密。佛家没有秘密,就是这个理太深,所以深密不是秘密。佛法里头绝对没有秘密的,秘密总是不可以告人的,佛法是大公无私,没有秘密,但是它太深。你一定要晓得,所有一切现象都不是真的,佛现佛相也不是真的,自性清净心里面没有相。一真法界有没有相?一真法界没有相,有相就有差别,无相就没有差别。可是还有个其他的现象,有相也没有差别,为什么?相是幻相,凡所有相皆是虚妄。幻相妨不妨碍真性?不妨碍。佛在经上举了很多比喻,《楞严经》上有举害眼病的,有人害过眼病的,给你讲你就很懂得,眼睛害了病,你会看到空中出现很多东西,空中有没有?没有。好眼睛的人看没有,眼睛生病的人看了有,空中妨碍不妨碍你看这些幻相?不妨碍。在各个害眼病的人看的空中这些现象,彼此也不妨碍。

佛用虚空比喻自性,用这些幻相比喻万法,所以六祖讲「何期自性能生万法」。这个万法就是十法界依正庄严,所生的万法是虚幻的,没有一样是真实的。你要不懂这个道理,这个深密的意趣你就体会不到。这些现象从哪里来的?病态里头产生的。什么叫病态?起心动念是病态。起心动念叫无明,所谓迷唯一念,什么时候迷的?你起这个念头就迷了,所以叫无始无明。为什么?没有开始,没有开始当然也没有终了,无始无终。无始不是说很久很久,不是,无始无终告诉你根本就没有。我们明明看到现象在眼前,你怎么说它没有?它真的是没有,完全是我们看错了,就像眼睛生病一样。这个东西是现在讲的科学,高等的科学,这讲现在科学家找宇宙怎么来的?生命怎么来的?这现象怎么来的?山河大地、花草树木现相从哪来的?到现在都没结论。有,都是猜测,科学家想应该怎样怎样,用自己的逻辑去推想。而事实上所有逻辑方法论统统用不上,这是高等的科学,所有科学方法全用不上。

自性法尔如是,为什么说它不生不灭?它现相的时间太短,确实是亿万分之一秒,才生就没有了。《楞严经》上讲「当处出生,随处灭尽」,这讲物质现象,绝对不是讲现在科学发现的物质无中生有,佛法讲的整个森罗万象,这个科学没讲到。科学家观察到物质最基本的,所谓基本粒子是无中生有,这是基本的物质。而佛法是讲整个宇宙,就跟基本粒子是同样个道理,它现相的出现是一时顿现,没有先后。为什么会有这种现象?你自性里头本来有的。我用万花筒做比喻大家更好懂,因为我们小时候都玩过万花筒,用这个比喻比较容易懂。万花筒里转来转去,里面现的相千变万化,你永远找不到两个是一样的,千变万化。无论变多少,没有出这个筒。那个筒就代表自性,里面那些颜色的纸片就代表是性德,自性本具的性德,就是六祖大师给我们说明自性的状况,第三句所讲的「何期自性本自具足」

心外无法,法外无心,这科学都没讲到。所以非常可惜科学家没有学佛,他要学佛会给他很多的启示,会有更多的发现。但是不管怎么发现,他发现是相似的境界,不是真实的。为什么?妄想分别执著没断,那就相似。必须把妄想分别执著放下才是真实的,你才看到真相,就是诸法实相。世尊讲诸法实相,就是《般若经》上讲的,般若讲了二十二年,最高深、最究竟、最圆满的科学,不仅是有最圆满的哲学,最圆满的科学。那在十法界众生,特别是六道迷得很深,帮助六道苦难众生离苦得乐,佛用什么方法?很浅的东西,这个东西就是伦理、道德、因果。这三样东西你要相信,信受奉行,你一生可以得到幸福美满,来生还可以得到。因为你没觉悟,没有觉悟能够遵守,遵循著这个法则,伦理的法则、道德的法则、因果的法则,你不堕三恶道,生生世世享受人天福报。如果能够再深入一层佛经里面的哲学与科学,那就超越世间、超出轮回、超出十法界,你才证到法性平等。法性所生的万法,法法平等;这个意思,通一切法,通一切经。不但释迦牟尼佛所说的,一切诸佛所说的全是平等法,哪有不平等?你要晓得这一切现象,宇宙的现象它发生的就是刹那生灭,我们今天所看的是相续相。所以我常常讲相似相续,为什么?相续相它没有两个是相同的,决定找不到,永远找不到。现在科学家讲机率,几万分之一的机会,几百万分之一、几千万分之一、几亿万分之一,绝对不会有两个相同。我们用万花筒的比喻,万花筒比喻真的那是找不到相同。

自性不可思议,不可思议的解释也是有很多,真正的意思你不能用思想。思想是什么?妄想分别执著都属於思想,不能用这个;不能用言说,你体会到你也说不出来。所以经论上常有这么一句,「如人饮水,冷暖自知」,你自己不亲自到这个境界,说不出来。你到这个境界,彼此大家就意思都会了,不一定言语,言语也行,动作也行,这讲心灵的感应就会通,统统明了了,不用说一句话。另外一个很肤浅的意思,这个太深了,没办法想,也无法可说,这是很浅的解释。很深的意思就是你只不要用思想,不要用妄想分别执著,不用言语,你就会体会到。明心见性,见到性是法性平等,法性、性德平等,法性所变现的万物平等,唯心所现,唯识所变,没有一样不是平等的。不但是平等而且是什么?而且是自分、是自己,可不是别人。像我们真正觉悟,整个身体是自己,身体上每个细胞都是自己,每个器官、每个细胞,就好像宇宙的现象、万事万物,所以整个宇宙是自己,不是别人。我的身体是这个细胞,你那个身体是那里的细胞,他的身体又是这边的细胞,没有离开身体,是一不是二;迷了才分,悟了才晓得是一个。我们称法身菩萨,诸佛如来的慈悲,叫无缘大慈,同体大悲。他们证得了!整个宇宙跟自己是一体,一切众生跟自己是一体,所以每个细胞都要关怀它,每个细胞都要养它,每个细胞都要照顾它。无论在哪个地方,身上的也好,手上的也好,脚上的也好,你都会照顾它,我们饮食营养都要供给它,不能说那个不供给,统统要供给。那你要问:成佛了,成佛为什么要度众生?道理在此地,它是一不是二。看到六道众生,看到十法界众生,那是什么?身上那些病态的细胞。这些病态细胞要帮助它恢复正常,就这个道理帮助它恢复正常。恢复正常的时候,他就都知道了,是一体,再也不会有冲突,再不会有对立。

所以一切的冲突、对立、矛盾,全是从迷惑分别执著里头产生的。离开妄想分别执著一切冲突没有,一切矛盾没有,一切对立没有,那你就真的回归自性。你才真正晓得,我即彼,彼即我,这才叫诸法实相。佛法的修持,最后究竟圆满的境界如是!这个时候,时间、空间没有了。时间、空间是从妄想分别执著里头变现出来的,妄想分别执著也是一刹那,这一迷立刻就有了。虽然有先后,但它速度太快,你没有办法觉察到它有先后,好像是同时的,其实是有先后。它的真相就是不生不灭,因为起来就灭了,为什么我们会看得到?它第二个相又起来了,前一念头灭第二个立刻就起来,念念不觉,这六道里头众生你所看的现相是念念不觉。什么时候你看到这个事实真相,你就觉悟。觉悟了,现相障不障碍?不障碍,没事,为什么?你真的不著相,就像《金刚经》上说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」;再提升「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」。无见什么?念头都没有了。相存不存在?存在,不相干,有无统统不相干。到这个时候你的大慈悲心,就是无缘大慈、同体大悲自然流露出来。绝对没有起心动念,起心动念是什么?那你迷了,那是菩萨;没有起心动念是佛,佛跟菩萨差别在此地。众生有感立刻就应,应以什么身得度就现什么身,没有一定的身,能现一切身;没有一定的法,能说一切法。现一切身,身相不可得;说一切法,法相不可得,才叫真平等。如果有痕迹,怎么平等法?痕迹都没有,这是大乘教里面所说的密意。

我听说有同学给我们找来八厘米的放映机,好像带子也找来,来的时候我们做一次实验,让大家对这个现相有更清楚的认识。认识整个宇宙,像《金刚经》四句偈里面所说的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这首偈你就渐渐入境界了;否则的话,会念,入不了境界,边都沾不上。入这个境界对自己有无穷的利益,为什么?引导你慢慢入门。你将来必定是步步高升,你的境界会一直向上提升,这种印象要很深刻,意识到什么?意识到所有一切现象不是真的。平常我们说一句话,这个话不究竟,但是对六道众生说,他很喜欢听,所以这是随顺众生说,这是有阶段性的。这话是什么?你可以享受,你不能够执著。这个话好听,佛法好。如果跟你说真的,你这个享受念头都不能有。他就觉得佛法没有意思,这佛学了有什么用处?学到最后等於零,算了,不学了,他就永远在迷。所以这是什么?随众生的爱好,你提醒他:你可以在里面享受,不可以去执著;已经提升一层,没有达到最高峰,他是升级,不断向上提升,这是大乘佛法的教学。

再看第二个,「别时意趣。如说称多宝如来名,便可决定等正觉。称阿弥陀名,便可往生极乐。是为劝懈意者,就别时利益说之,非言今直得之」。前面那个意思你要懂,一平等一切平等,然后你看看这就教你,你喜欢多宝如来,佛就教你念多宝如来,将来你一定成佛。等正觉就是成佛,不是现在,将来一定成佛。你喜欢阿弥陀佛,你天天念阿弥陀佛生极乐世界,生到极乐世界的时候你一定可以成佛,生到极乐世界就成佛了。这是什么?劝懈意者。懈意是什么?上中下根,不是上上根人。上上根他立刻就成就,他不需要到极乐世界,也不需要到多宝佛的国土,他立刻就成就。那像什么人?像六祖惠能那样的。那是什么?什么经都不要讲,什么经都不要去念。虽不用讲,虽不念,没有一样他不通,所有一切经都自性里流露的,他已经见了性。他所见的性跟一切诸佛所证的性,是完全相同的,没有两样的,一个自性!一性无二性。

这个东西要不要学?这我也讲了很多,可以学,可以不学,学与不学并不重要,放下重要!释迦牟尼佛给我们做的样子,学,学了十二年,学到最后怎么样?放下。六祖惠能大师给我们示现没学。这就是说明心见性,见性成佛,转凡成圣,转迷成悟,与学不学没关系。与什么有关系?与放下有关系。现在你放不下,放不下就是懈意者。由此可知,千经万论对谁讲的?都是对这些人讲。那我们要学,要非常认真的学,为什么?从广学多闻你才真正建立信心,信心从这里生的。像惠能那种的信心,一般人做不到,他听人家念一、二句经文,他就能契入境界。正如同过去我三个老师都警告我,方东美先生说不能学惠能,章嘉大师也告诉我不能学,李炳南老居士也告诉我不能学,那是决定学不到的。不但不能学,甚至於告诉我不要去看《坛经》,学不到。那是什么?他是圆顿,圆是圆满,顿是顿超,圆顿根性。真的,惠能大师之前,没有见到一个;惠能大师以后,也没有见到一个。

方老师的比喻更好,他说惠能那种人叫一步登天,他真登上去,他有这个本事。我们这些人没这个本事,也学他一步登天,登到半空中掉下来,粉身碎骨,摔死了。那怎么办?我们这种人怎么办?爬楼梯,一层一层往上爬,这对了。所以方老师介绍我法相唯识,他介绍我这个东西,法相唯识就是爬楼梯,一层一层往上爬。由此可知,八万四千法门以多宝如来代表;八万四千法门之外,有个特别法门,阿弥陀佛代表,这两个就是全部。可以说是一切诸佛如来所说的法,这两个就都代表了。对象上中下三根,「三根普被,利钝全收」,这是密意。他说的是不是真的?真的,一点不假。给诸位说,方向目标是一个,但是方法手段不相同。

上一次解答问题,有个人提问,问我禅宗跟净土有什么不同?我跟他解说时,禅跟净土是一不是二,只是修行方法手段不一样,方向目标全相同。不但禅跟净土,只要是诸佛菩萨所说的,没有一个是例外。所谓是无量法门,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」,怎么学法?一个法门通了,全都通。这个法门到什么时候通?见性就通,没有见性没通。像惠能法师那样的人,五祖跟他讲《金刚经》,不像我们这样细说,人家讲的是大意,我们估计也不过一、二个小时,讲到「应无所住,而生其心」,他就开悟了。这个悟是什么?所有一切诸佛的经教全通了。不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的,一切诸佛所说他全通,为什么全通?起心动念、分别执著统放下了,佛法通了,世间法也通了,世出世间一切法没有一样不通的。为什么?不离自性。

任何一个法门终极的目标都是明心见性,不是明心见性,就不叫大乘。小乘没有到明心见性,小乘只到阿罗汉,小乘的目标是脱离六道轮回,大乘是决定要超越十法界,不一样在此地。所以大乘决定是明心见性。我们修净土到极乐世界,此地明不了心,也见不了性,怎么办?到极乐世界去,到那个地方去明心见性。为什么?那个地方学习没障碍,不像这个地方学习障碍太多,你的心不能专一,叫你换个环境。叫你修其他法门意思也是这样,叫你念多宝如来也是一样,这都是属於一般的法门,帮助你逐渐提升,叫渐悟、渐修、渐证。

佛的方法很巧妙、很多,譬如讲成佛,成佛教下就讲四种成佛,《华严经》讲信、解、行、证。信满成佛,这信满成佛我们有一部分人是能得到,那是什么?决定相信一切众生本来是佛,相信我自己本来是佛,没有一点怀疑。就像能大师所说的「何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法」,对这五句话一点怀疑都没有,完全肯定相信,你就叫信满成佛。不要说对这个坚信,一丝毫怀疑没有,一点疑虑都没有,不要看轻这个,这很重要。这是什么?这是你阿赖耶识里头金刚种子,希有难逢。哪个人能相信?哪个人听到不怀疑?你听到不怀疑,完全能相信,希有!这信满成佛是最低级的,都是不可思议的。

第二种解满,你能够理解,这是说道理搞清楚、搞明白,虽然你还没做到,也叫解满成佛。但是信满成佛、解满成佛没离开六道轮回,我们可以保证绝不堕三途,为什么?他心地善良,心地清净。三途的因,阿赖耶识的因肯定有,缘断掉了,为什么?没有贪瞋痴慢疑了。所以他往来就是人天,在人天里面享福,在人天里面修行,根很利,这是叫解满成佛、信满成佛。如果是行满成佛,那是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛;证满成佛,那是一真法界。这样讲法,大家就能够体会得到。所以我们在这一生当中,实在讲如果能够说信满,信满同时也能够搞到行满跟证满,有没有可能?有可能。用什么方法?念阿弥陀佛求生极乐世界,你往生的品位比人家高,高太多了。为什么?你里头有解有行。解是什么?自性弥陀,唯心净土。这个解是什么?佛知佛见。你有这种知解,念佛求生西方极乐世界,如果你能够常常懂得消业障,断恶修善,积功累德,非常可能你这一生生实报庄严土。生到实报庄严土就等於说证满成佛了。像这些经教,这同参道友在一起要常常听,要天天听,为什么?听一次、二次,出了门都忘掉了,都不起作用。天天听听熟了,熟了就管用,在日常生活当中,工作、待人接物,无论在什么场合管用,渐渐入境界,所以这叫别时,不是同时;像惠能那是同时,那是一时,释迦牟尼佛示现是一时;这叫别时。我们不是圆顿根性的人,就有修因证果,因果不是同时的,现前我们修因,将来一定证果。「就别时利益说之,非言今直得之」。不是说这一生当中直捷就得到,这一生当中你能生极乐世界,到极乐世界你就得到了。

下面有个比喻,「犹如依一钱而说得百钱,是就别时说,故名别时意趣」。譬如你有一个钱,这个钱是本钱,你去经营慢慢你就会赚到一百钱,这一百钱不是今天赚到的。这意思大家好懂,这就是有时间性、有阶段性,跟前面平等意趣不一样;平等那是圆顿根性,上上根人,那是诸法实相,这是诸法实相里面的差别相。但是这种诸法实相里面的差别相,众生不知道,法身菩萨知道。法身菩萨永远没有差别相,差别跟平等不二,法身才行,我们现在没有办法讲这个。

第三个叫「别义意趣」,前面说别时,这是义。「言说与意义不同,如说奉事几许恒河沙之佛而解了大乘法」。这就是言跟义不一样,言语上给你说,你亲近多少诸佛菩萨,这数目可多了,你亲近奉事多少恒河沙数之佛,你才了解大乘法。你要不亲近这么多诸佛如来,你怎么能够透彻的了解大乘?这对一般人来说也是鼓励他。连中国禅宗都不例外,禅宗到处去参学、去参访,有名的佳话,「赵州八十犹行脚」。这是讲从前参究的辛苦,八十岁了没有开悟,没有开悟还是要到处去请教,向那些开悟的人请教。在从前什么样的人是开悟?开悟的人他不会跟你讲我开悟了,不会,都很谦虚。但是开悟的人,如果没有法缘,他就闭关,他就禁足。禁足就是住山,宣布住山不下山,不跟外面接触,那是什么人?开悟的。如果没有开悟,你要到处去请教,你去学。开悟之后如果法缘成熟,他一定是弘法利生;没有法缘,真正开悟没有人请他,他就闭关住山。你要去请教,你有疑问请教到哪里去?叩关,去敲他的关门。你有疑问向他求教,他跟你解答;那他要是解答不出来,你就可以把他那个关门打开,拉他一起出来,一起去参学,你还不够资格。所以闭关跟住山是有条件的,不是什么人都可以的。

我们那时候刚刚出家受了戒,在台北有些信徒施主们,他们在山上有别墅。那时候别墅是怎么建的?在战争的时候,都在山上建别墅,山上有防空洞避难的。现在没有战争了,山上的房子没人住了,建得都很好,所以看到我们出家,想找个清净地方去进修:那里好。我们也去看,看了很满意,回到台中向老师报告,老师把我骂一顿,你有什么资格去住山?清净进修你还做不到,你还没开悟,你修什么?我们才了解住茅蓬闭关是有一定条件的。两个条件,第一个条件是你开悟了,没有人请你弘法,可以。第二个条件,你的名气太大,声望太高,每天来看你的人太多,你没有办法修行,可以闭关,闭关是把那外缘断绝。这两个条件,你有哪个条件?一个都没有,一个都没有好好学,这不许可。所以有很多不懂这个,不晓得,一出家、一受戒就去闭关去了,这是没有人指点。我们这是真的三个老师护航了不少年,没有走错路,虽然到处讲经教学、去参学,老师都在旁边关照著,没走错路。这讲参学。

底下一句话说,「解了大乘法之义理,原非难事,凡夫能思惟,即能之,不需遭恒沙之佛」。大乘义理你要真正通达了解,不是难事,用不著去参访恒沙诸佛。这个说话跟意思确实是不一样。了解大乘,不需要参访很多很多的这些善知识;可是一定要有真正善知识,长时间的亲近,这是真的。所以我们看看古人的修学,确实有不少人一生当中只亲近一个善知识,解了大乘义理之后,他也不离开。很难得,不离开还追随在老师的身旁做影响众,同时他也是老师的助教。当然很多来参学的人,有些老和尚给他讲解,他一时不能领悟,这些常随的弟子就常常跟他们研究讨论,帮助他了解,当助教,为了报老师的恩,不离开老师,我们在《高僧传》里面看得很多。

当然也有些到处参学的,在这里开悟之后,也到其他的高僧大德那个地方去请教、去亲近,都可以。像善财童子五十三参,开悟之后,他在文殊菩萨会下大彻大悟,明心见性,然后出去参访。五十三参,五十三不是个数目字,是代表圆满,也代表无量。这五十三位你们仔细去看,男女老少、各行各业,出家的只有六个;五十三位善知识,出家身分只有六个,其余四十七个在家的。他参学学什么?清凉大师把他的参学,总的一句话给我们启示「历事炼心」,他在文殊菩萨会上所学的东西,一定要在生活上、在工作上、在处事待人接物上去求证、证明,证明是什么?证明是平等法。「法门平等,无有高下」,这个意思多深!可是他给我们示现的一个,那是更巧妙,我们很感谢他,「念佛法门」;为什么?对我们世界众生来讲,最容易成就,念佛法门简单、容易、快速、有效,成就又高,希有难逢。

他第一个参访的德云比丘,德云比丘修什么?修般舟三昧,般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。这个修行方法是一期九十天,真的是修苦行,九十天不能睡觉,九十天不能坐下来,不可以躺著,他只有站,只有走动。你绕佛可以,站在那里可以,你不能睡觉,九十天很辛苦,这是一期。得真干,希望念到什么?希望念到一心不乱。一心不乱念不到,功夫成片非常有可能,肯定会得到,这是精进,真正是真精进。干这些事情,给诸位说,都是年轻人干的。年岁大的人不要学这个法门,还是实在讲,谛闲法师教给我们方法最适合於现代人。我过去在美国、加拿大,到处劝大家都用谛闲老和尚教锅漏匠的方法,就是你一心专念,念阿弥陀佛。念累了就休息、就睡觉去,醒过来之后接著就念,这一点压力都没有,没有时间限制的。就是说除了休息就是念佛,念累了就休息,休息好了赶快去念。你看看他念了三年,念成功了,站著往生,预知时至,没有病苦,非常好的例子。

我们很相信极乐寺的修无法师,哈尔滨极乐寺修无法师的往生,肯定也是这个方法。但是修无法师他在寺庙里面做工,他有执事,都是粗活,别人不愿意做的,他做。我们相信他就是一句弥陀念到底,他也不认识字,也不会念经,就是一句佛号。他走的时候预知时至,走得多潇洒,这都是我们念佛人最好的榜样。这些人距离我们很近,这民国年间的事情。我们对这事情能够认知,完全是倓虚老和尚告诉我们,倓老晚年住在香港,住了很长一段时间,一直到往生。他是东北人,东北的佛教几乎全是他建立的,极乐寺是他创建的。他自己说一生看到参禅的,学禅宗的,他说得禅定有见过、有听说过,开悟没有。禅不开悟出不了六道,他得定生四禅天,初禅、二禅、三禅、四禅,出不了六道轮回。但是修净土真正念佛往生不生病,预知时至的,站著走的,坐著走的,他看到好多。亲眼看的二、三十个人,听说的那就不计其数,给我们带来了坚定的信心。

学佛一定要知道自己的根性,不要好高骛远,老实跟著阿弥陀佛。古人有句话说,「但得见弥陀,何愁不开悟」。开悟就是明心见性、见性作佛,我们见阿弥陀佛开悟就很快。这个法门不仅仅是释迦牟尼佛苦口婆心教我们,我们可以从《无量寿经》上发现,发现什么?发现一个很奇特的现象,释迦牟尼佛讲经一生没有重复的,只讲这一部,不会再讲这个题目。唯独《无量寿经》不是讲一次,现在有证据显示至少是三次,为什么?传到中国来梵文的原本在中国翻译,翻译居然里面有不一样的情况发生。其他经都是说一次,传到中国来虽然很多人翻译,但是大同小异。《金刚经》佛只说一次,没说第二次,在中国翻译六种译本,《大藏经》上,大同小异。《无量寿经》最大的差别愿文,这个愿决定不能错,居然五种译本里头出现三个不同的。四十八愿,有两个本子四十八愿,三十六愿有一个本子,二十四愿又有两个本子。出现这些事情,就知道世尊不是一次说的,至少是三次。

但是要知道中国《无量寿经》的翻译,一共十二种,十二个译本,七个失传,可能还有不同。这就说明释迦牟尼佛一生,这个法门是多次的介绍。这就很重要,要不然为什么多次讲!所以这很多人研究,这个经就不是个普通的经,普通都讲一遍,这个讲很多遍。十二种译本,现在只传下来五种,另外七种失传了,《大藏经》上有目录,但经文没有了,所以至少是三次以上,多次宣讲。这我们要非常感谢本师释迦牟尼佛,唯有这个法门能帮助末法(末法还有九千年)九千年众生一生成就。你搞其他的法门只有种善根,这一生不能成就,就是你出不了六道轮回,你成不了阿罗汉,这是真的不是假的。

我们自己要很冷静去想一想,这一生当中能证个须陀洹果吗?证须陀洹果的条件,是要把见思烦恼的见烦恼断掉。见烦恼是三界八十八品见惑,三界八十八品见惑在讲解把它归纳为五大类,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,我们有办法能把它断掉吗?头一个身见就断不了。这五种错误的见解,你要是不能全部放下,须陀洹就没分,你还是凡夫。《华严经》上讲到初信位的菩萨,也必须要把这个断掉,学大乘这是初信位。初信位断烦恼跟小乘须陀洹完全相同,但是智慧不一样,毕竟《华严》是大乘,他受过大乘佛法的薰习,智慧比小乘高,断烦恼平等。所以解了大乘法的义理都在缘,原非难事。我们用善导大师的话来说,诸位就很容易理解了。善导大师说「总在遇缘不同」,你要是遇到真正善知识,长时亲近,对大乘义理了解不是难事。特别是《华严经》,大乘究竟圆满的义理都在《华严》上,实在是不容易遇到,这不是假的。

我们看现在全世界的佛法,几乎讲经教学的道场没有了,在台湾寺庙里面一年偶尔讲个一、二次。我在年轻的时候,还有几位讲经的大德,他们讲经的时间最长不超过一个月。一个寺庙一年讲两次经,讲两个月,短的三天、五天、一个星期这个比较常有。但是一个寺庙里头,二、三个月或者举行一次短期的,不是天天讲。由此可知,学佛的人听经,真的古人所说的「一日暴之,十日寒之」。纵使很幸运,遇到一个长期的一个月,一个月听完之后,至少十个月听不到。常常间断,间断的时间太长了,他不能够连续,对佛法的义理,不要讲大乘,怎么会了解?往后愈来愈难,没人讲了。

所以佛法正法能不能传下去,确实是个严重的问题。真正需要发菩提心,续佛慧命,弘法利生。发这样的大愿要勇猛精进,你不能把名闻利养放下,不能把自私自利放下,不能把贪图五欲六尘享受放下,不能把贪瞋痴慢放下,那就不行。发心这都是障碍,你这些障碍不能破除,那发心是假的不是真的。这是我常常讲讲了很多年了,十六个字一定要放下,真正发心续佛慧命,弘法利生,决定不能有自私自利,决定不可以有名闻利养,不可以贪图享受,不可以有贪瞋痴慢,你才能够入门。现在我们晓得,光放下这个还不行,基本的德行要具足,那就是《弟子规》《感应篇》、十善业、《沙弥律仪》,你有这个德行你才能成就。没有这个德行,你那十六个字放下了,你学的是小乘,大小乘差别在此地。

底下又说「惟证得大乘之实理,非容易事,地上之菩萨始能之」。你看看这里讲是证得,前面是解了,这就是解悟不难,证悟难。《华严经》我们学到这个地方没学完,大概学了十分之一多一点,我们已经将近四千小时,一直在一起学习的,我想解悟都有一点,可是证不容易。为什么?证要放下。像我们现在都了解了,大乘真的不难,只要放下妄想分别执著就成佛了,为什么放不下?证难!放下分别执著是菩萨,放下执著是阿罗汉。我们就是第一个阶段阿罗汉都不能成就,放不下。如果说再把标准往下降,放下身见、边见、见取见、戒取见、邪见,你就是须陀洹,《华严经》上初信位的菩萨。这个我们懂,我们很清楚,可是这五桩就放不下,这五种执著。所以这个非容易事,地上菩萨才能做到。地上菩萨怎么样?妄想分别执著全放下了,这见到自性了。

下面说「今言事恒沙诸佛解了大乘法者,其言相虽似只解大乘之教义,然其意思在证得大乘之实理,如是言说与意义各别」,这叫做「别义意趣」。这就是说解里面的深意是叫你要去做到,你要去证得。就跟我们在这个经上常常在一起讨论,不断重复在说明,目的在哪里?目的就是叫你证得。解,真的不难,所以需不需要去奉事恒河沙数诸佛?有人说需要,有人说不需要。换句话说,我们学习佛法需不需要到处去参访善知识,像善财童子五十三参;还是像惠能那样的不需要,锅漏匠不需要。

锅漏匠一生就是一个谛闲法师,就一个人,而且谛闲法师只教他一句话,「南无阿弥陀佛」,其他的什么都没说。就教他六个字,告诉他你老实念,念累了就休息,休息好了就再念,将来准有好处。他也不知道什么好处,他也不问好处,他也不想好处,反正你叫我念,我天天照念就是了,念累了就休息,休息好了就照念。人家念了三年真成功。谛老给他办后事,赞叹他,谛老讲他的成就,弘宗研教的大法师比不上,包括他自己,他自己就是弘宗研教的;寺院道场这些丛林方丈住持比不上。谛老的话是真话不是假话,问题在哪里?我们常讲佛学、学佛,差别就在此地。学佛是真干;搞佛学,我只要懂道理,能不能做到是另外一桩事情,那是搞佛学。搞佛学没有受用,学佛有受用。锅漏匠是真学佛。那我们要问,锅漏匠在预知时至往生,他对大乘教通不通?他也没说,那在我们体会当中,他应该通了。通了为什么要走?没有缘,因为他不认识字,没有念过书,他没有这个法缘。没有法缘到极乐世界去修去,法缘什么时候成熟了再回来,乘愿再来。

说跟义是两回事情,别义意趣这一定要懂,佛所有一切教导,别义都是要我们去求证的。劝我们念佛求生西方极乐世界,你去证明真有西方极乐世界,真有阿弥陀佛,到时候真的来接你,一点都不假,你把它证明。好,今天时间到了,我们就学到此地。这段后面还有一条,明天我们继续再学习。


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