大方广佛华严经  (第一七六六讲)  2007/6/19  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1766

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们从第十小段「法自在光」。法自在光有两首偈,我们把经文念一遍:

【又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】

「法自在光」,前面我们讲到《大乘庄严经论》里面四种自在,第一种「得分别自在」我们学过了。我们再看第二,「得刹土自在,菩萨住於不动地,深心清净,於诸刹土亦得清净出生自在也」。大乘教里面所说的这些义理,最重要的,在我们现前环境当中我们要怎样学习。经论里面讲全是大菩萨的境界,我们没有那么高,但是我们一定要知道,我们跟他同一个目标,同一个方向,他已经走到了,我们才起步走,这样就能够得受用。

前面我们要记住,「得分别自在」最重要的就是舍一切有为的功用,得无功用法。这个地方我们怎么学法?我们是中下根性,那个中已经把我们抬举了,可以说抬举得很高,克实而论我们是下根。中下是中等里面的,中等里面也有上中下,中等里面的下根,下等里面的上根,这已经很高了,很不错了。我们怎么学?经教不能不认真学习。一定要晓得,世尊四十九年所说一切经教,就是为这种根性人所说的;换句话说,是对我们说的,一点都不过分。我们的学习,要记住世尊给我们的示现,那就是说要非常认真的学习,又不能够死在言说、名字、心缘之中。就像释迦牟尼佛给我们示现的状况一样,他从十九岁到三十岁学了十二年,学了之后能一切放下,也就是说认真努力学习又不执著,这就对了。

功夫最好是能常常修观,观照,由观照提升到照住,到照住就很可能再向上一层,就能照见,那就得大受用。修观,最好在早晚用静坐的方法,坐个十五分钟到二十分钟。观什么?观诸法实相,就是《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就观这个。这个我们要是观成,对我们修学帮助就太大,为什么?放不下的自然放下,尤其是执著、分别,自自然然放下。观想一切法,相有性无,事有理无,观这个。

今天科学家告诉我们,物质的现象,再往上提升精神的现象,精神跟物质的现象都是无中生有。无是自性,自性能生万法,这个万法里面包括著精神和物质。能生的自性不是精神,也不是物质,佛家叫它做空。这个空不是什么都没有,它能生万法,所以说真空不空,能生万法,它又是本自具足。万法怎么生的?一念顿现,不是科学家所讲的宇宙最早是大爆炸,到现在还看到有膨胀的现象,不是,是一念顿现。前面曾经跟诸位报告过,这古人说的,说得好,「迷唯一念」,一念就迷了,迷是一念,一念顿现;不迷,不迷没有,不迷就是永嘉大师说得好,「觉后空空无大千」。一念不觉这就是顿现,宇宙就现出来了,就如同我们用幻灯片打在银幕上的现象完全一样。你看幻灯片放在幻灯机上,你一按钮,这个打在银幕上,它不是一点一点扩张,它一下就现出来,圆满的现出来。遍法界虚空界依正庄严是一念顿现,没有先后。

然后再告诉你,我们现在看到是相续相,相续相是念念顿现,前念跟后念不是一个念头,不是一念。前面一个境界相跟后面的境界相不是一个境界相,这我们说相续相,相似,相似相续,它不是一个。所以这里头本不生灭、本自清净、本无动摇,真的一点都不假。你常常观照这个叫诸法实相。现相,现相确实了不可得,确实是无所有、是毕竟空、是不可得,这九个字才真正叫诸法实相。我们每天不妨用个十五分钟、二十分钟来做这个观想,让自己心里头一念不生,这个境界在前面,这是什么?我们走无功用法的这条道路。对於转烦恼为菩提会有很高度的效率,只要契入之后,没有一样放不下,为什么?你了解真相。然后真的可以像菩萨一样,菩萨是真的,我们接近,相似,在这个世间游戏神通,得自在,没有障碍了。这是在得分别自在里头我们要怎么学法。

现在讲「刹土自在」,你看刹土自在境界也高,菩萨住於不动地,跟前面一样八地,八地是不动地。都是讲八地菩萨境界,「深心清净」,这见了性,本自清净现前;换句话说,从来都没有染污过。到深心清净,我们现在住的世间是净土,所以它底下说「於诸刹土亦得清净出生自在」,为什么?外面境界是随心转的。你的心清净,你会把唯心所现现的相都变清净;心不清净,这个相统统都不清净。就跟江本博士水实验的状况一样,你心不清净,你看它反应出来的很难看,是一个龌龊的相。如果心清净,你看看它反应的结晶非常美,非常清净的图像出来了,这就叫唯识所变。

到什么时候才能恢复到原来的样子?原来的样子是一念不生,一念不生是它本来面目。那是什么样子?那是常寂光净土,那是大光明藏,真正殊胜圆满到极处。那里头什么都没有,起作用,起作用的时候决定没有分别执著,实报庄严土。像《华严经》上讲的华藏世界,净土经里面讲的极乐世界,在哪里?给诸位说,就在现前,不可思议!就在现前你就见到了。现在为什么见不到?我们的心不清净,我们心有严重的染污,所以我们看到是个染污的世界。染污世界里住久了,凡夫不能不受影响;换句话说,多多少少也被它染污了一些。如果我们是真的不受染污,净土的相会现前。所以,不受不是离开不受,是真正明了染净不二!凡夫住的境界是染,菩萨住的境界是净,都住在一起。

净的程度不一样,染的程度也不一样,因人而异。凡夫染,有的人染得轻,有的人染得重,染得重的,在这个世间确实他很不快乐,他没有快乐;染得轻的人,这个世界上还有一点乐趣。菩萨等级不一样,《华严经》上讲四十一个等级,都是清净心,清净的纯度不一样,居住的净土也不一样。愈往上面去的愈清净,往下面这些菩萨虽清净,比上面还是不如。一定要无始无明习气统统都尽了,那就一样,就是大乘教里面常讲的「佛佛道同」「唯佛与佛方能究竟」,究竟自在,究竟圆满。

明白这个道理,我们求生净土的同学,你就要注意到,这是理论,往生西方极乐世界道理在此地,「心净则佛土净」。你想修净土,你不能够疏忽清净心。怎样修清净心?一定要把烦恼习气放下,因为烦恼习气是不清净的。我们常常提醒同学,自私自利的念头不能有,这是染污的根源。贪瞋痴慢不能有,名闻利养不能有,五欲六尘不能有,於一切法控制的念头不能有,占有的念头不能有,你只学这六样,你的心逐渐就清净了。

好事要做,不好的事决定不做,虽做好事,心里头不要著相,像诸佛菩萨一样,作而无作、无作而作,《般若经》上讲的三轮体空。我做很多好事,决不要以为我做了好多好事,那你不就著了有我了吗?不著我能做,也不著我做的这些事是什么,做了之后最好忘得一干二净。那是本事,恐怕你做不到,你做的事情都会记得,不能跟佛菩萨比。佛菩萨做了之后真的不记得,但是你问他的时候他就能记得,你不问他,根本就没有。他那个心就像镜子一样,照到外面清清楚楚,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著,这叫寂灭相,这个我们要学。一切时、一切处,没有人来问我们,我们的心要住在这里;别人一问,自然就像水结晶的实验一样,别人一问自然就反应,不需要想,也不需要去记忆,自自然然清清楚楚、明明白白。所以这是净土。第二个得刹土自在就是生净土,生净土我们现在懂得了,是从我们自己心里变现出来的,清净心变清净土,在清净土里面出生自在。

第三个叫「得智自在」,你看这更高了,「菩萨住於第九地善慧,得无碍智慧,演说诸法,称理契机而得自在」。在这里我们很明显的看出来,前面得刹土自在是得定自在,这个地方得慧自在,是因定开慧。那你就晓得八地的时候是得戒自在,戒定慧三学。戒是什么?自性戒,自性里面没有恶,纯净纯善,没有恶。中国五千年老祖宗告诉我们,「人之初,性本善」,本性本善。佛告诉我们,「一切众生本来是佛」,佛是觉而不迷,用中国人的说法本性本觉。马鸣菩萨也是这么说法,「本觉本有,不觉本无」。这是自性究竟圆满戒,都不是在外面求得的,全都在里面,佛法称为内学;向外学就错了,外头没有。向外学,佛法称为外道,外道不是说别人,是说我们自己,我们心外求法就错了。一切都从自性里面去求,开发自性,那就是圆满的自在。

九地是法师地,大乘教里面从十信、十住、十行、十回向、十地,这五大类第九都是法师地,第十如来地。法师一定要智自在,说法就没有碍了,所以九地叫善慧。把我们老祖宗跟佛祖讲的这两个意思合而为一,你看本性本善,本性本觉,慧也是觉的意思,没有慧怎么会觉?善慧。「得无碍智慧,演说诸法」,诸法要不要学?在我们现前要学,这个要记住。我们学它干什么?为什么惠能大师不学就可以得到?惠能大师是上上根人,那个人叫一闻千悟,听到一句佛法他就能彻底放下了。我们没这个本事,没这个本事今天我们学经教,学经教干什么?学经教是修戒定慧三学,不是别的。我们不是上上根,人家可以顿悟,我们只能够走渐悟。渐悟就是古大德教我们小悟,累积小悟,累积很多小悟就变成大悟,累积一定的大悟才会到彻悟,彻悟就跟惠能、跟释迦所悟的没有两样。

所以我们是渐渐悟,这个悟一年比一年进步,也就是说烦恼一年比一年轻,智慧一年比一年增长,我们走的是这个路子。走这个路子如果你真正还能懂得放下,尽量的放,也就是说尽可能的我在一切人、一切事、一切物,这些对象里面我不执著了,执著减轻,一年比一年轻,这就帮助很大。确实能帮助你契入境界,真正为众说法的时候自然就相应了。所谓佛佛道同,诸佛所说的一切法从哪里说的?自性流露出来的。你愈接近自性,你还没有见性,但是接近,一年比一年接近,你所讲的就很像佛所说的,跟佛比相似。如果距离自性、性德要是远离,那说得就不像,那就不像佛说的;不像佛说的就像魔说的,这肯定的,佛的反面是魔,细心从这些地方去体会。所以佛开八万四千法门,普度遍法界虚空界一切不同根性的众生,我们的根性包括在其中,并不例外。所以可以走学教的路子,但是我们的指归一定是净土。

我们今天以《华严经》为主,教宗《华严》,行归净土。过去我们看到周止庵居士,一生专攻《般若心经》,江味农居士一生专攻《金刚般若》。他们对这一部经差不多都用了将近四十年的时间,专攻一部,真的是一门深入,长时薰修。这两位大德都是告诉我们,他们是「教宗般若」,研究教他用《般若经》「行归净土」,都是念佛往生的,这个对了。在更早的时候,唐朝的时候天台智者大师,天台宗的祖师,这一生专攻《法华》的,他老人家也是行在净土,他是念佛往生的。所以天台宗的历代祖师几乎都是念佛生净土的,智者大师带头。给我们做了个很好的示范,那就是说不管你是学哪一宗哪一派,你都可以学他这个样子,行归净土,我把我修学的功德统统回向求生净土。

这个在《无量寿经.三辈往生》这品经里面有四段经文,前面三段是讲上辈、中辈、下辈,后面那一段就是讲无论你修学哪个法门,你把修学的功德回向往生净土,完全相同。所以后面那一段,过去慈舟大师做科判的时候(我们用他的科判),他判作「一心三辈」。就是所有修学诸大乘教的,统统可以回向求生净土,一个也不漏,这是真实功德,无比殊胜的利益,我们要记住。特别是在末法时期,如果要不求生净土,说实在话,没有一个人能超越六道轮回。你研究修学其他法门,果报多半都是在天道,定功不够的生欲界天,得初禅以上的那是色界天跟无色界天,出不了六道轮回,这个事实不能不知道。我们想在这一生当中永脱轮回,那一定要专求净土。所以,功夫得力,演说才能够契机契理。

下面讲称理契机,上与诸佛所讲的教理不违背,同时又能跟现前大众的根机相应,真得受用,这就自在了。所以我们今天学教,不但是每一章每一节,乃至於每首偈每一句的经文,我们在今天要怎么学法,这个重要!我们才能真正得受用、得利益。智慧不现前,那就是智慧有障碍,智慧的障碍是什么?是烦恼、是习气。烦恼轻、习气薄,智慧就现前,烦恼少一分,智慧就长一分,烦恼少两分,智慧就长两分。印光大师在《文钞》里这些话说得很多。

我们用什么方法来断烦恼?净宗最方便的就是持名。烦恼现前,就是七情五欲、贪瞋痴慢这个东西一现前,你赶快要觉悟。祖师大德告诉我们,「不怕念起」,妄念起来,「只怕觉迟」,你觉得要快。什么叫觉?立刻「阿弥陀佛」提起来,把妄念压下去,用佛号取而代之,这就是觉。这在修学法门里面,净宗是真的叫方便,我一念瞋恚起来,阿弥陀佛,瞋恚就压下去了;一念贪恋的心起来,阿弥陀佛,贪心伏住了,用这个来控制烦恼;自私自利念头起来,阿弥陀佛,把念头打掉。就是这一念把所有一切妄念统统转换过来,这就对了。所以,佛号提起来是觉;妄念起来,佛号没有了,那叫迷。你常常在这个地方就观照,你能够把自己的觉跟迷就看得清清楚楚。

第四个是「得业自在」,业是什么?业是造作。这个字我们要认识清楚,正在造作的时候叫事,你现在在干什么事?事做完之后,那个结果就是业,所以叫结业,业是事的结果。在学校里面读书,你每天功课不叫作业吗?像大学四年念完,所有的学分都及格,叫毕业。你就晓得业是什么意思。我们今天造作的业是染业,是世间的业,你造作之后得它的结果,结果当然也很复杂,佛给我们归纳为三大类,一个是善业,一个是恶业,一个是无记业,总不出这三大类。善业,果报在三善道,恶业,果报在三恶道。三恶道尤其要把它搞清楚,三恶道是贪瞋痴。贪是饿鬼道的业因,无论是世法、是佛法,只要你用贪心去造,我们今天讲修学,你是贪心去修学,果报都在鬼道。用瞋恚心去造业,都是地狱道,愚痴心造业是畜生道。

愚痴,我们讲人糊涂,没有能力辨别善恶,把恶的当作善,把善的当作恶。听经学佛,他说这浪费时间,这不能赚钱,他把这个看作是恶。如果他的家人亲友学佛,他都反对,说你是迷信,这是愚痴!这种所造的业都在畜生道。实际上现在的人,你细心去观察,不要观察别人,观察自己就好了,是不是贪瞋痴都具足?从早到晚起心动念、一切造作,那里头有没有贪瞋痴?如果有贪瞋痴,你就要有高度警觉,每天所造的是三途之因,将来自然就到三途去了。学孝悌忠信,学礼义廉耻,学弟子规,学感应篇,学十善业,不求生天,贪图人间的富贵,来生到哪里去?来生在人道。在人道,一定福报比现在要大一些,你造的是世间有漏善。

现在我们对於世法跟出世法的界限,可以说很清楚、很明白了。放下世出世间一切人事物的执著,这就是见思烦恼,能把这个东西断掉,那叫出世间法。纵然不能够完全放下,放下四分之一,须陀洹,不错了,圣人,你就不是凡人。如果你是以善行、以定功把烦恼伏住,而不是断掉,这个不行,出不了三界,那不是须陀洹。须陀洹定力也许还没有你深,但是人家真断了,他不是伏,他是断,所以他是圣人,他不是凡夫。佛在经上跟我们说得很多,证得须陀洹之后,往后天上人间七次往返他就证阿罗汉果。为什么?因为那个四分之三的执著,必须天上人间七次才能把它淘汰尽了。

由此可知,断烦恼,我们讲把它放下,不是那么容易事情,要真干。所以要学经教,为什么?经教里面讲的理愈是透彻你的信心愈坚定,你的放下速度就会加快。如果没有这些大乘经教帮助你,你放下的速度非常缓慢,进进退退,所以时间就长了,有进有退。一念觉的时候好像进步很快,但是一念迷的时候马上就退转,这个我们不能不晓得。须陀洹果他把八十八品见惑断掉,证须陀洹果,在三不退里面,他是位不退。三不退是位不退、行不退、念不退,他得到位不退,就是他已经是圣人,决定不会再退回凡夫。时间最长是天上人间七次往返,时间是长,人间时间不长,天的寿命很长,尤其是到四禅天。

所以,我们今天如果说得业自在现前,这个自在是比较自在,那只有认真学习大乘经教,对大乘教经生欢喜心,锲而不舍。现在这个世间一般来说众生福薄,福薄就是我们学经教机缘太少了。很想学,到哪里去学?找不到善知识,也找不到同参道友,也找不到一个学习的场所,这就是福报不够。虽然处在这个境界里面,真正想学,也不是不能成就,只要你把握住任何一个机会,你都能掌握到,不舍弃,还是可以成就,而且往往成就不输给古人。

现在我们得力於科技的发达,科技发达对我们最大的好处是远程教学。尤其如果这个国家幅员太大,人口众多,没有很好的老师,它都用远程教学。我住在澳洲,澳洲政府就用这个方法,他们的土地面积跟中国差不多,人口虽然不多,但是分布得非常广,都在沿海地带。从东岸到西岸,飞机要飞六个小时,你就晓得它的疆土有多大,东西飞六个小时,南北要飞五个小时。所以最早使用远程教学是澳洲,就是用卫星电视、用网际网路来教学,这样就方便多了,很少的老师,但是能收很好的效果。我们也采取这种方式,我们的网路超过十年,十几年了,我们用卫星今年是第五年。跟全球爱好大乘的同学们,我们天天在一起,在一起学习,在一起研究。有疑惑、有问题不要紧,多听,多听自然就贯通。实在有疑难,可以传真,或者用电子信箱跟我们联系,我们每个星期有一次问题的解答。

这给我们的修学带来太大的方便,你只要有一个电脑你就可以学习了。我们的卫星跟网路是连线的,有电脑,你在任何地方都能够收看我们的卫星。这是在现前这个时代,有科技时代的方便。可是实在讲师资还是太少,如果能够有三、五十个好老师,每个人都能够做到一门深入,长时薰修,那就有大乘三、五十部的经论同时播出,喜欢学什么的都有机缘。我们在这里讲《华严》,过去我讲过《金刚般若》也在播,好像《地藏经》也在播,《无量寿经》《弥陀经要解》,现在卫星上播这五种。

学习一定要记住,不能把根忘掉,如果没有根,你的修学全叫做佛学,有根那叫学佛,不一样。这个根是戒律,佛家的根本大戒是《十善业道经》。佛在经上讲得很清楚,从人天法、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,统统以十善业为根本,以十善业为基础。所以没有十善业道,你这一生学得再好,就是现在人所讲的佛学,你是搞佛学,你可以成为佛学家,你可以拿到世界上很多佛学博士学位。但是与了生死出三界,与念佛往生都不相干,这个一定要懂。所以十善业道要百分之百的落实,你是真学佛,无论在家、出家没有例外的。我们也想到许多同修都想学好,他没有办法,使我们再深入的去观察,为什么会有这个现象?为什么从前人这个根很容易修,现在为什么不行?我们这么多年毕竟是找出来了。

世尊灭度之后,他的弟子们将佛法向四面八方去弘扬,很可惜有些地方一、二百年就没有了,有些地方到六、七百年没有了,有些地方到一千多年没有了。唯独传到中国来的这一支,真的在中国生根、茁壮、开花、结果,其成就远远超过印度本土。这是什么原因?我们学了这么多年,晓得了,佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为本师。印度人称老师叫和尚,所以诸位要晓得,和尚这个称呼非常尊贵,我们中国人称老师,印度人称和尚。和尚是直接教导我的老师,没有教导我的不称和尚,我跟他没有这个关系。他虽然是从事教育的,我们称他为学者,称他为教授,不称为老师。和尚翻成中国话叫亲教师,关系跟父母没有两样!所以佛法是师道,师道一定是建立在孝道的基础上,没有孝道哪来的师道!世尊这些弟子传到许多地方的佛法,若干年之后都没有了,我们能够知道为什么,那些地区孝道的基础不够厚。

就好像我们栽培农作物一样,它的土地贫瘠,栽下去之后长不好,如果再碰到干旱它就枯死,就这么个道理。而中国这个土地太好了,五千年前中国人就重视孝道、重视师道,中国自古以来提倡的是孝亲尊师。所以佛教传到这个地方来,对它太适合了。自然跟中国传统文化融合成一体,真的不能分割,道理在这里。明白这个道理,我们就晓得,现在十善业为什么做不到?现在孝道没有了,师道不彰。要想真正学佛,一定先要学孝道,学《弟子规》,学《感应篇》,这是中国本土的东西,这是佛法最好的基础。所以你有《弟子规》、有《感应篇》《弟子规》《感应篇》要百分之百的做到,真能做得到。我们在汤池做实验,要求这批年轻的老师们,他们是幼儿园的老师、小学老师,我要求他们四个月落实《弟子规》,他们居然在两个月就做到,我对他们非常感激,真的密切合作。两个月做到,三个月他们就到乡下去教,下乡到村庄里面去教,到农民家里面去教。教了三个月,当地居民也都能做到,虽然不能像他们百分之百做到,大概都能做到百分之五十,整个社会风气就改变了。在落实《弟子规》不难了!

我们为什么做不到?不是做不到,而是没有去做,那就永远做不到。真正发心去做,你想想看他们两个月能做到,你用四个月、用六个月肯定能做到,充其量一年,你真能够百分之百落实。你只要有这个根,学十善业就不难,佛的根你就有了,你才是真正的学佛;你没有这个,你是止於佛学,你不是学佛。学佛能断烦恼,能长智慧;佛学不行,佛学烦恼不能断,断不了烦恼,你能长知识,不能长智慧。你可以得到相当丰富的佛学知识,你会演讲,你会写书,你不能够断烦恼,你不能开智慧,你不能了生死、不能出三界。这些道理、事实真相都要了解,都要明白,我们到底走哪个路?走学佛的路,还是走佛学的路?这个在个人自己去选择。所以得业自在,这是「菩萨住於第十法云地,於诸烦恼业缚,悉能通达,更无障碍」。慧现前之后,转烦恼成菩提,这是讲四种自在。

下面还有讲五种自在的,也很值得我们做参考。五种自在里面第一个是「寿命自在」。实在说这个寿命自在,所有一切众生寿命无不自在,只是你自己不知道。是你自己烦恼障碍了智慧,虽自在自己并不知道,这是什么?连现在外国人都发现了,美国的魏斯医生说,任何一个人从来没有死过,不但没有死过,你从来也没有生过。这些话我们乍听感觉得莫名其妙,他是从科学实验里面认识了事实真相。世间人所讲的生死是肉体,他知道肉体不是自己,什么是自己?灵魂是自己。灵魂没有生死,这一世来投胎的时候换个身体,这个身体坏了不能用了,它又去找个身体。但是找身体它不自在,它不能想找什么身体就找什么身体,为什么?它受业力的支配。如果你这一生行善,你灵魂将来投胎,身体愈换愈好;如果心行不善,你换的身体愈换愈差。你看换三恶道的身体就很不好,换天上的,欲界天、色界天那个相貌就庄严了。看你自己要到哪里去,看你的行业在那里主宰著你。

而且他从深度催眠里面明了一个事实,就是确实有轮回,确实有因果,欠命的要还命,欠债的要还钱。冤冤相报,生生世世,没完没了!佛对这个道理比他清楚多了,佛说这种现象是什么?叫生死疲劳,没休息,这个身体丢掉之后很快又找个身体。魏斯的报告有一段讲得很好,他肯定所有一切灵魂在任何一道里头,他肯定有六道,在任何一道都是在学习,就好像在上学读书一样。他到人间来是学做人,人做好了,升一级就生天;欲界天的课程学完了、及格了,就到色界天;色界天再升到无色界天,出不了六道。如果学得不好,留级,留级是什么?你又到人间来了,又到人间来是留级;成绩太差,做了很多恶业,那就要到下三道去,降级。这个说法说得好!我们能理解,而且能相信、能接受。所以,人在世间确实要断恶修善,积功累德,这是你的功课,你才能往上提升。如果你在这一生当中专门去修贪瞋痴,那你的来生就降级,不是留级。

所以讲到寿命自在,下面文里面说「菩萨成就法身之慧命,了(了是明了)无生死寿夭」,没有生死,「延万劫而不长,促一念而不短」。这是菩萨的境界,什么样的菩萨就有?给诸位说,权教的菩萨就有,也就是说四圣法界的菩萨他就得到,不需要明心见性。换句话说,妄想分别执著这三大类的烦恼,我们只要断一种,只要把执著真的断掉,证阿罗汉果,这个境界就现前。有没有寿命?没有了。这就是说寿命是时间,时空的维次打破了,也就是说他能回到过去,他也可以进入未来。佛在经上告诉我们,阿罗汉可以看到过去五百世,也可以能看到未来五百世,过去、未来就一千世,这个范围里面他一点障碍都没有。他的活动跟菩萨一样,也是众生有感,他就有应,不过他的愿跟佛菩萨不一样,佛菩萨跟一切众生感应是没有条件的,阿罗汉是有条件的。你跟他有缘他就来应,你跟他没有缘他不来;不像菩萨,菩萨跟他没有缘,你有感他也应,真的叫「无缘大慈,同体大悲」,阿罗汉还不到这个境界。

就是说明从阿罗汉、辟支佛,诸佛如来、诸大菩萨们,他们到六道里面来都是度化众生的。「但为度脱有情,以诸方便,随机示现长短寿命之相,其心无所挂碍」,确实他不执著。这个地方要跟同学说明的,这些人他们不生不灭的不是灵魂,在凡夫叫灵魂,在这些人,他们是圣人,他叫灵性,那不是灵魂。灵性真的不生不灭,灵性超越六道,法身菩萨的灵性超越十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的灵性就是阿赖耶识,在我们佛法里面的名词叫神识,它不能超越十法界。超越十法界,转八识成四智,他就超越了,超越就成佛。《华严经》称刚刚超越的时候为法身大士,就是他破一品无明、证一分法身,见性了。那个境界就跟《坛经》能大师见性的境界完全相同,见到自己的真性「本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,那才叫佛知佛见。《法华经》上讲「开示悟入佛之知见」,就那个境界。那是什么?妄想分别执著这三大类的烦恼统统放下了,这个境界才现前。这三类烦恼只放下一类,就是见思烦恼,《华严经》上讲的执著,不再执著了,这个超越六道,你活动空间扩大了,超越六道,活动空间是十法界。

所以我们要知道,在六道里面灵魂不灭,现在外国人只看到这个地方。生死是一种物理自然的现象,就像我们穿衣服一样,衣服穿两天脏了,你就会换一件,衣服不是我。身体同样不是我,灵魂住在这里面,这个身体不合适了,不好使用了,把它丢掉又去换一个,这是事实真相。在这个事实真相里面,我们必须要晓得的,那就是因果不空,冤冤相报。晓得这个事实,我们在这一生当中做人,决定是给一切众生结善缘,不结恶缘。如果众生跟我有不愉快的一些事情,我们就晓得那是过去生中造的不善业,现在怎样?现在要把它化解。遇到这些不喜欢我的人、讨厌我的人,我对他格外恭敬,我对他有礼貌,我用诚意去照顾他、去帮助他,关系就处好了。方法,我们前面刚刚念了不久的四摄法,真正学会四摄法,什么样的冤业全都化解。

第二个是「生自在」,寿命自在的意思我们懂得了,生是什么?生是受生,就是我们讲投胎,如果投胎自在那就好了。凡夫投胎不自在,为什么不自在?因为你受业力牵引。这是佛经上讲得很清楚,所有一切众生得人身的,他是两种业力,任何一个人两种业力。一个是引业,引导你到哪一道去投生,引导你到哪一家去投生,这是引业。引业是什么?引业是五戒十善,你过去生中曾经持五戒、修十善。没有学佛的,我们中国人讲五常,仁义礼智信,虽然你没有接触过佛法,确实这些你都做到,跟五戒没有两样,跟十善没有两样。这个力量引导你到人道来。你找谁做父母?那是过去生中的缘分,跟父母有缘。缘很复杂,佛把它归纳为四大类,报恩、报怨、讨债、还债,如果没有这四种缘决定不会到你家里来,不会成为一家人。谚语有句话说得很好,「不是冤家不聚头」,这个说得很有道理。

学佛之后你就觉悟了,要把这些冤家、眷属转变成法眷属,都变成我们自己这一生当中同参道友,大家一起都学佛,那真的叫无量真实功德。做得到,在中国这两千年当中,佛法传到中国,许多宿世的冤家都变成法眷属,自己得度,家人也得度。你要是真的明白这个道理,我学佛第一个度的是谁?第一个度的决定是你家人。你家人还不合作,是你自己没有学得好,你不要怪他,你怪他完全错误,你一定要怪自己,所以说「行有不得,反求诸己」,你完全错了。你要不懂这个道理,你好好的去看看舜王,你看看他的故事你就明白了。没有感化不了的众生,感化不了是自己德行不够,说老实话,自己没有真的依教奉行。我们对於世出世间圣贤的教诲深信不疑,自己没做好,不能感化别人;自己还做得不错,是缘不足,你跟你的家亲眷属接触的时间太少。尤其现代社会常常工作在外面,距离家很远,一年难得回家去有几次聚会,这就很困难。度家人必须跟家人都住在一起,现在是小家庭制度,只有夫妻儿女,父母都是分居,小孩长大也分居,这就非常困难。怎么样克服困难?这在自己。

菩萨生自在,真自在!「菩萨为度脱有情」,不像我们,我们到这个世间来是业报,菩萨到这里度众生是愿力,他不是业报。我们到这个世间来,刚才讲两个业力,一个是牵引到这个世间。另外我们一生的生活,古人讲的「一饮一啄,莫非前定」,你一生的贫贱富贵,一生当中的遭遇,都有业因,绝对没有一桩事情是无缘无故突发的,没有,绝对没有,都有前因后果。你才晓得整个宇宙里面这些变化它有规律,一点都不会乱,冤冤相报没完没了,它也是有一定规律的,这叫满业。满业是什么?是你过去的行为,起心动念、言语造作善不善?善业,如果造的善业多,你这一生很幸福、很圆满;如果过去那一生造的恶业多,你这一生也很苦恼,道理在此地。

菩萨不是的,菩萨这些东西统统都断掉了,菩萨是为帮助苦难众生而来的。所以他「随类受生」,饶益有情,他是来帮助别人的,他不是为自己。所以生在天宫、天堂,他到天上度众生,他不是去享乐的。到地狱去度众生,他不是去受苦的,虽然也示现那个相,他真的他也没有受。为什么要示现相?在地狱里要不现受苦的相,你就度不了地狱众生。他受苦,他看到你不受苦,他对你有瞋恚心,你跟他不是一类的;必须要示现跟他同类,他才能接受。天宫的人善多恶少,所以他们享五欲之乐,菩萨到天宫要不享受五欲之乐,他们也觉得你很怪,你跟他们不一样,他也不接受你。所以,佛菩萨在哪一道,一定跟这一道现同类身,《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」,随类化身。

而且菩萨永远住在他自己的净土,示现在六道还是住净土。这个道理从前我们在经上看到不懂,确实很难体会。示现在人间,像释迦牟尼佛一样,过去在世间示现八十年,他不跟人一样吗?每天要出去托钵,树下一宿。他的事业就是教化众生,一个人也教,两个人教,几千几万人在一起也教。我们了解,释迦牟尼佛一生的行业,要是用我们现在人来说,他老人家是一个职业的教师,一生从事於教学工作,他的教学用现在的话,叫社会教育,一生搞社会教育。三十岁开悟,一直到他老人家圆寂,他是七十九岁圆寂的,所以教学四十九年,没有一天间断过,以这个为一生的行业。

老实说,他住哪里?现在我们知道,他住常寂光净土,他住实报庄严土,我们不认识,我们没觉察到。好像经典里面有这么个记载,有一天有人向他老人家请教,佛住的净土能不能示现让我们看看?释迦牟尼佛是盘腿打坐,也同意了,他把腿子放下来,脚踩到地上。大家忽然看到大地都是七宝,地跟极乐世界一样琉璃地,透明的。佛把脚再收起来盘腿,没有了,大家看都不见了。佛是真的住实报土,我们凡夫不知道,他清清楚楚,他也看到我们凡夫住秽土。凡夫,我们看他跟我们一样住秽土,其实不一样。

经典里面看到有这么个记载,现在我们看江本博士水实验,体会到一些。从水实验我们晓得,境随心转,一点都不错。所以心地纯善的人,看这个世间人人都善,事事都善;心地很凶恶,不善的人,他看世间没有一个是好人。一点都不错!相随心转,我们自己,身体是随心转,外面环境也随心转。这个心是念头,随著念头转,你念头善、念头清净,没有一样不好;念头不善不净,找不到好地方。克实而论,哪里都一样,没有说哪里比哪里差,哪里比哪里好,没有;在心地上,差别在心地上。

第三个是「业自在」,业是什么?业是造作。这个很不容易,我们这一生干什么都不自在,诸佛菩萨、祖师大德给我们示现的,他们一生自在,这是我们应当要学习的。我们跟他们差别到底在哪里?真正差别的第一个业因,他们起心动念(实在讲他不起心动念,我们就假设说他们起心动念)是为利益众生,我们起心动念是为自己,这是差别的根源。我们要想真的学佛、学菩萨,走他们的路子,就要把这个观念换过来,我们这一生也要跟他们应化在世间一样,不为自己,不再想自己。念念想著这个世间苦难众生,如何帮助他们破迷开悟,如何帮助他们离苦得乐,我们这一生的事业也自在了。这就是早年章嘉大师告诉我的,你能发这个愿,能将这个愿心兑现,真的做到,你的一生佛菩萨照顾你,不要操一点心。我听了之后非常欢喜,佛菩萨会照顾,自己一生不要为自己操一点心,那不就很自在了吗?

所以我接受老师的教诲依教奉行,这五十六年来,诸位看到我的一生,我的确是业自在。虽然这么多年来也有很多波折,这些波折全都是佛菩萨安排的。波折过去之后,我们再细细思惟,报佛恩!佛是在帮助我提升境界,烦恼大幅度的降下去,智慧也是大幅度的提升,福报也大幅度的现前了,你说怎么不好!没有一样不好。所以,我的总结是人人是好人,事事是好事。不是那么严重挫折给你,你那个业障要很长时间才消得掉;一个大的挫折,一下就消掉,就报掉了。只要你能够相信佛菩萨的教诲,不变自己的愿心。所以,我无论在什么样艰难困苦,遇到挫折的时候,我还天天讲经,愈讲愈欢喜。

没有人听的时候,早年我在美国,美国的社会跟中国不一样,年轻人的工作都非常忙碌,一个星期只有两天,星期六、星期天不上班。我们讲经只有利用这两天,星期六、星期天他们会来听经;平时他们不会来的,都是忙著工作。所以一个星期只能讲两次,其他时间怎么办?我自己在房间里面,录音机,那时候没有电视,录音机,我放在我面前,我对录音机一天至少讲一个小时。讲完之后,我自己再听我自己讲,不中断。学习自己要坚持,至少要找出一个时间来学习。天天读经,天天讲经,这个生活很快乐,这个生活别人不会妨碍我的。我总会找到时间,晚上少睡一个钟点,我也讲一个钟点,全靠自己。肯干,真的佛菩萨帮助你,你一定会有成就。今天时间到了,我们就学习到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部