大方广佛华严经  (第一五九0讲)  2006/7/23  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1590

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,我们接著看李长者的《论》,从「自了身心本无依住」这一段看起,我们先把文念一遍。「自了身心本无依住,本无所得,一切语言分别,如空中响,应无作缘,任物成声,本无依住,了如斯法而生信解,即无退转」,这是讲的大乘圆顿菩萨。圆顿菩萨不能说他有阶级,也不能说他无阶级,克实而论,没有阶级的存在。为什么?他们从一入门就明了诸法实相,虽然没能够证得,可是他明了。所以悟有两种,一种叫解悟,一种叫证悟。譬如现在科学上,我们常常听到量子力学里头所讲的夸克,有没有人见过?没人见过,只是从理论上推演出来的。可能它存在,我们现在的科学仪器还不够精密,无法观察得到。这桩事情,大乘教里面佛常讲的微观世界,佛讲得好,我们在前面经文里面都读到过。

科学里面讲这些最小的物质,讲分子、原子、电子、粒子,现在讲到夸克,佛完全用一个「尘」,用这个名词。尘有大小,大的,佛讲牛毛尘,牛的毛很粗,有一粒微尘在牛毛尖端上。好比这是牛毛,我们把牛毛尖端放大,尖端上,放在这上面它不会掉,它非常稳当,可见这一粒微尘很细很小。还有比这个更小的,羊毛尘,羊毛比牛毛细得多。再细的,兔毛尘,兔毛比羊毛又细了。再小的,水尘,水有密度,但是它的密度里面还是有空隙,在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去,没有障碍,这小。比水尘小的是金尘,就是金属,金属的密度比水的密度大,可是在高倍显微镜里面能看到,它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍,这叫金尘。比金尘更小的,才叫微尘。

佛经里常讲微尘,诸位要知道,微尘是我们肉眼看不见的,佛说阿罗汉的天眼能看到微尘;换句话说,诸天的天眼看不到,即使是非想非非想处天,这是二十八层天里面最高的,他都看不到,证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的,有色聚极微,再细的就是极微之微,佛就讲到此地,再没有了,再细的就没有了,就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘,跟虚空做了邻居,不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西?我们就不得而知了。极微之微,在大乘教里面,法身菩萨才能见到,阿罗汉见不到。可是更妙的,妙在哪里?极微之微,那么小的一个物质(它是物质,物质最小的单位),那里面有世界,那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二,就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭,这是讲到事实真相。

微尘里面的世界谁能进去?佛在《华严》上告诉我们,普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘,那个微尘里头依旧有法界,重重无尽!现在科学没说到,跟《华严经》一比,现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛,《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情?是法性,法性本来就是这样的,法尔如是,本来就是这样的。佛法所求的没有别的,回归法性,一切法从法性生,一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性,见性成佛」,确实是一门大学问。

所以大乘圆教,当然我们现在在修证功夫上来说,我们连初信位都没达到,但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界,但是我们相信那不是神话,诸佛如来他们亲证。佛告诉我们,我们有没有分?佛说「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。这个话说得很明白,佛跟法身菩萨何以能证得?就是他们把妄想分别执著放下了,所以证得,诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告,心跟法性融成一体,物质的身体(肉身)跟法界融为一体,跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了,所以在将证未证之前,现在这个经是在这个境界里头,将要证还没有证,在这个边缘的状况之下,自了身心本无依住,这是我们能够肯定的。

我们今天能够明了是属於解悟,为什么?分别、执著没放下,换句话说,我们今天是有依有住,有依靠、有住,我们今天是有所得。这是什么境界?梦幻泡影,《金刚经》上讲得好,「一切有为法,如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」;换句话说,六道是梦,十法界也是梦。梦里面,梦就是迷,迷了自性才有十法界、才有六道轮回;觉悟之后没有了,觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住?这一切法不是真的。

法相宗《百法明门》给我们很好的启示,你看它前面,这一百法,天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法,让初学方便。前面九十四法叫有为法,有为法就不是真的,「一切有为法,如梦幻泡影」。有为法里面包括什么?包括我们现在科学里面讲的时间、空间,空间的维次都是属於有为法。有为法里面有依有住,有得有失,但是这些有为法不是真的,梦里面有得有失,醒过来知道哪有得失?如果了解事实真相,头一个好处,你的得失心没有了;得失心没有了,你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的?患得患失,就从这儿来的。你知道一切法不可得,包括这个身体,这是我们讲了多少遍,你连身体都得不到。这个幻相刹那生灭,念念不住,身体都得不到,何况身外之物?这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执著,你就证阿罗汉果,你就证得正觉;再放下分别,你就证得正等正觉,那是菩萨;最后再能把妄想放下,你就成佛了。

世间人在六道里头、在十法界里面,生生世世,外国人讲学习,你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了,身体衰老了,不好使用了,换个身体再来六道里面轮回。为什么?学习。学习有学对了、有学错了,学对了往上提升。就跟念书一样,我念三年级,功课很好,明年升四年级;三年级念得不好,考试都不及格,明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了,你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么?统统在学习。明白这个道理,要好好的学习,一定要在这一生当中把自己功课做好,把自己功课做完。能做得完吗?能,净宗法门可以做完,除这个法门之外,其他的功课多,你一生肯定做不完,做不完来生再来。

你看看佛在大经里面告诉我们,小乘须陀洹不错了,八十八品见惑断尽,证须陀洹果,须陀洹就是圣人。但是他功夫不够,就是说见思烦恼没有断尽,见思烦恼变现出六道轮回,这个没有断尽,你出不了六道。那得要学,学什么?学把它断掉。我们从总的纲领上来讲,须陀洹已经学会放下身见,不再执著这个身是我,放下边见,边见就是对立。我们常讲的,修行从哪里修起?从我们自心深处,将对於一切人事物对立的念头要放下,要把它化解掉,永远不会再跟任何人、任何事、任何物对立。对立放下,边见就没有了,边是二边,现在科学讲的相对论,相对没有了。这个话说起来容易,做起来不容易。这个条件才能证须陀洹果,在我们这个经里面就是初信位的菩萨。初信位的菩萨在断烦恼的功夫跟小乘须陀洹相等,智慧不一样,智慧比小乘高得太多,小乘人望尘莫及,这我们在《华严》上读到的。

看破是破所知障,放下是破烦恼障。我初学佛的时候老师教我看破、放下,看破帮助放下,放下帮助看破,从初发心到如来地,秘诀就是这个。看破之后,最重要的赶紧放下,把对於宇宙人生的一些错误观念放下,然后再学著把错误的思想放下。错误思想是什么?自性里面没有贪欲,我们今天贪欲要放下,这就是我们的功课。贪欲的对象无量无边,样样都要放下,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」。名是假的,利也是假的,财也是假的,色也是假的,没有一样不是假的,自性清净心里面没有这些东西。

自性清净心是平等的,自性是和睦的,具足无量的德行,所以德行是自己自性本来具足的。现在我们迷失了自性,起心动念、所作所为都是自性的反面。今天我们要学习的就是要把它回归,还原回归到正面,这就对了。你修学就没有错误,你的境界逐渐要向上提升,你不会向下坠落;所以学错了就往下堕落,学对了就往上提升。课程太多了,无量无边。外国有些科学家知道这个事情,生生世世学习没有止境的。可是佛法里面有止境,不是没有止境,到什么时候是止境?究竟圆满的佛果,佛经上称为无上正等正觉,那就毕业了。

不过毕业之后的工作,你要做的事确实是没有止境的,那是什么事?帮助十法界无量无边的众生,帮助他们觉悟,帮助他们放下。在佛法称之为乘愿再来,度化众生,度化就是教化众生,这个工作没有止境的。众生有感,菩萨就有应,感应道交,决定没有一次错误的,这是所谓「佛氏门中,不舍一人」。所以首先要自己明了,身心本无依住,这桩事情前面讲得很多,后面经文里面还会有细讲,确实无依无住。刹那生灭,真相要晓得,本无所得,这两句话比什么都重要。你要认为你有得,包括这个身,这都是错误的观念;错误的观念就是无明,就是迷惑。无明在哪里?这就是!你怎么还执著这个身有所得、有依住?这就错了。

了解之后,随缘,佛菩萨随缘,诸佛菩萨在十法界示现随缘。就像楞严会上所讲的,「随众生心,应所知量」「当处出生,随处灭尽」,这就是无依住,就是不可得。我们凡夫虽然迷,虽迷了,可是事实是一样的,我们也是当处出生,随处灭尽。这个圣凡没有差别的,一个是知道,一个是不知道,知道是觉悟,不知道是迷惑。知道,在一切境界里面不生烦恼,只生智慧,就像惠能大师给五祖所说的,弟子心中常生智慧。为什么?他不迷,念念觉而不迷,我们的麻烦是念念迷而不觉,错在这个地方。迷而不觉,起心动念、言语造作,叫造业。业有善恶,善业是六道轮回的三善道,恶业是恶道里面的三恶道,总出不了六道轮回,所以一定要觉悟!诸佛菩萨应化到世间来干什么?来教导我们,帮助我们破迷开悟,然后他真正才能够离苦得乐。苦是什么?六道苦,十法界苦。听佛的教诲,依照佛教给我们这些功课好好去做,确实你就能超越六道。超越六道在佛法里面讲,小学毕业,超越十法界这是大学毕业。

所以一定要把佛教的本质认识清楚,它是教育,不是宗教。我们称佛为老师,我们称本师释迦牟尼佛,自称为弟子,宗教里头没有师生关系的,师生关系是教育。教育里面是平等的,你看大乘经上常讲,一切众生皆有佛性,既有佛性,皆当作佛。宗教里面不可以这样说,宗教里上帝只有一个,不能说一切众生各个都要作上帝,那还得了吗?佛教里面是容许一切众生个个成佛。菩萨是佛的学生,阿罗汉也是佛的学生,我们也是佛的学生。菩萨、罗汉是我们的学长,是佛陀前期的学生,他们的班级比我们高,我们这是刚刚入学。一入学就把这个道理传授给我们,这是我们一生,或者是生生世世学习的总方向、总目标。

古时候,不要认为小朋友年纪小不懂事,只要他入学,头一天就会把教学的宗旨、方向、目标教给他。在中国,你看儒家教学,《三字经》,初学的课本,头一句话,「人之初,性本善;性相近,习相远;苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,这是儒家教学终极的目标、方向,都传授了。佛法亦复如是,你看一进门来,把三皈依传给你,三皈依就是《三字经》上前面这一句,三皈是觉正净,这就是性本善。善是什么?性本觉;性本正,正知正见,没有偏邪;性本净,清净没有染污。佛讲得更清楚,儒只讲一个字,性本善,佛讲性本觉、本正、本净,觉正净就是善,讲得详细。让我们起心动念、言语造作总是想到尽量接近觉正净,尽量不要去违反觉正净,这叫真正的皈依。现在许多人都受了皈依,懂不懂?不懂,既不懂,当然你就做不到,所以你在生活当中起心动念还是迷邪染,你不是觉正净。什么原因?就是你还没有真正了解「身心本无依住,本无所得」,这跟《金刚经》里面讲的,「应无所住,而生其心」是一个意思。

这两句是总说,下面是别说,「一切语言分别,如空中响」,觉悟的人是如此。也就是说你的身、你的心,我们今天讲的心是妄心,就是你起心动念、言语造作,这个说法诸位就容易懂了。此地讲一切语言分别,就是我们讲的起心动念、言语造作。觉悟如空中响,响是什么?回音,我们在山谷大叫一声,听到回音就回来了。回音不是真的,几个人晓得?所以《金刚经》上讲「如梦幻泡影」,这个地方的如空中响,跟《金刚经》上句子是一样的意思。

「应无作缘,任物成声」,这是说响(回音),回音不需要任何造作、助缘,不需要,任物,任是任凭;用佛学的名词讲,「法尔如是」,在现前科学物理里面来讲叫反应。我们的音声这个地方发出去,那个地方山谷这音不能再往前面去,它有回音过来,反射过来,这叫任物成声,本无依住,它无依无住。这是个浅显的比喻,比喻什么?比喻感应。自己的感应,善因感善果,恶因感恶报,染因感秽土,净因感净土,就好比任物成声,本无依住。

「了如斯法而生信解」,了是明了,通达明了,大乘教里面讲的诸法实相,讲一切法的真相。你从这个地方生起信心,生起智慧,解就是智慧,你理解了,你明白了,你在这个地方建立信心,当然就不会退转了。为什么?这是从诸法实相里面生信心的,不是像前面讲三乘,三乘你是有依有住生信心,那个会退,这样生信心不退。可是这样的经比三乘经深,三乘经容易懂,这个很不好懂。我们如何也能够理解?那是我们从三乘薰习上来的,就好比这个教科书是大学的课本,大学教材,我们一般人很不容易理解,可是我们如果从小学、从中学、高中一直念上来,就不难了。这就是说明佛法讲求自利,而且佛是不同意学生躐等,你一定要按照次第来学习,就是《佛藏经》里面所说的,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。你不按照顺序来学习,释迦牟尼佛不承认你是他的学生;你要做他的学生,你要听话,要依次第来学习,很重要!我们学到这部经,诸位要晓得,前面我们已经学了四十八年,不是一开头就能够契入的。这是说大乘菩萨为什么他不退转,道理在此地。

我们今天要学的,学了之后一定要得受用,不得受用你学这个干什么!所学非所用,浪费时间,浪费精力,这是错误的。一定要依照我们自己现前的程度,现前生活所需要的学习,学以致用,真得受用,然后不断向上提升,这就对了。今天诸位都知道,在家出家学佛,纵然是教理上通达,讲经说法,著作等身,可是怎么样?烦恼习气没断,还有贪瞋痴慢,还有是非人我,不得受用。这就是从前李老师教导我们,这在佛法里头是什么?这在佛法叫佛学,他所搞的是佛学,把佛教当作一门学问来研究。老师教导我们的是学佛,诸位要知道,学佛跟佛学是两桩事,不是一桩事。学佛要成佛,我要跟释迦牟尼佛一样,这叫学佛,学佛是成就自己的。必然的过程,先成阿罗汉,再成菩萨,最后再成佛,就像读书一样,先小学,小学毕业是阿罗汉,中学毕业是辟支佛,大学毕业是菩萨,博士班毕业就成佛了,你得慢慢向上提升。决定不可能小学、中学、大学不念,你就念博士班去了,没这个道理。所以佛不承认。要按部就班,循序渐进,这就对了。

今天学习不得受用的原因,我们多次报告,为什么不怕重复?因为诸位没做到,你做到了,他还没做到,不能不重复。从哪里做起?从根本戒做起。诸位要记住,佛法的教学,因戒得定,因定开慧,戒定慧叫三无漏学。佛教人什么?佛就教这三样东西,戒定慧。在中国翻译的佛教经典,我们称为《大藏经》《大藏经》里面就是这三个部分,经藏、律藏、论藏;律藏是戒律,经藏是讲定,论藏是讲智慧。戒律里面是伦理、是道德,偏重在伦理;经藏里面也是伦理、道德、智慧,偏重在道德;论藏里面还是有伦理、道德。我还加了一个东西在里面,佛说得简单,我们现在要多加一点,诸位才搞得清楚,是什么?因果、智慧,所以我现在讲这个东西,介绍的时候我加了两个进去,后面加个科学,佛经里头有高深的科学。

所以佛教给我们是什么?伦理、道德、因果、智慧、科学,每部经论、每堂课都不离开这五样东西,但是有偏重。所以经律论,经里面有律、有论,论里头有经、有律,戒律里面也有经、也有论,严格的讲,分不开。再跟诸位讲,任何一部经里面都有伦理、都有道德、都有因果、都有智慧、都有科学。古人把它分做三分,是这部经里面哪一类的东西讲的多。定讲的多,把它归纳为经藏,智慧讲的多,归纳为论藏,伦理道德讲的多,归纳为律藏,我们不能不知道。

从什么地方学起?从基本的学起。基本诸位都知道,佛家的基础,入佛门一定要修的,是什么?十善业道,一定要学。现在我们出家在家,十善业道做不到,为什么?没有学小乘。中国佛教唐朝中叶以后不学小乘了,用儒跟道代替。我们今天儒也不学,道也不学,小乘也不学,一入佛门就要学大乘,所以纵然很精进、很勤奋,学到老都学不成。像盖房子一样,怎么盖都盖不起来,原因在哪里?没有打地基。儒释道的根基你一定要清楚,这三个根基我们统统都要具足,那你叫根深蒂固,无论学哪个法门,你肯定有成就。

儒家的根是《弟子规》,道家的根是《太上感应篇》,佛法的根是《十善业道》,古人的修学,首先扎这三个根。现在我们要想在佛法里面真正得力,你们要不能在这三个根上下功夫,就难了。这三个根要多长的时间完成?一年,不能超过一年,准能成就。你不从这上做,要想成就非常困难,几乎是不可能。我劝同学们首先学《弟子规》,三个月落实,然后再学《太上感应篇》,也是三个月,再用三个月学《了凡四训》、学《俞净意公遇灶神记》,这是属於因果教育,最后的三个月学《十善业道经》,一年完成。

你要是真正肯干,认真努力,勇猛精进,一年当中把这个根基扎下去。你要是修净土法门,念佛决定往生;你要研经,研经最好是一部,不要搞太多,用十年的工夫专攻一部,你就是这一部经的专家。现在讲专家,我们佛法讲通家,怎么叫通?一部经通了一切经就通了。你要学多,学多就杂了、乱了,精神意志不能集中,不能得定,你怎么学也不会通。通只能专一,专一就通,不专就不通。一定的道理!这样修学决定不退转,你会得到法喜充满。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看下面的论文,「有所依法而发心者,放却所得所依著处,即有退转」,这一句是讲有退转的。实在说佛门里面发心的人多,成就的人少,什么原因?退的多!退心的人太多,不退的人太少了。我们从长者这篇开示就能体会得到为什么会退心,我们就明白了,知道这个事实真相,也就不会见怪了。凡是有所依法而发心者,退的人就很多,譬如我们举个普通的例子,许多人到佛门里面来学佛,为的是什么?十之八九为升官、为发财、为保平安,为这个来的。求佛,佛不灵,自然就退心,这是什么?有所依法而来的。

「佛氏门中,有求必应」,那得有个理在,你不懂这个理,盲目把佛菩萨当作神明来看待。以为你求他,他就会保佑你,错了,这是迷信!泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像怎么能保佑人?谚语常讲「泥菩萨过河,自身难保」,怎么能保佑你?在理上讲不通。你求他,你想求发财,果然今年你发财了,那是你命里有的,刚刚好碰上。如果你再去做个统计,如果说一百个求发财的,只有一个发了财,其余九十九个都不灵,那你就应当要觉悟。他发财绝对不是佛菩萨有偏心,保佑他,不保佑你,哪有这种道理?

为什么又说「佛氏门中,有求必应」?真的,不是假的。这句话我初学佛的时候,没出家,老师告诉我的,那时候我的生活非常困苦。章嘉大师教我,佛氏门中,有求必应,求财富得财富,求智慧得智慧,求儿女得儿女。然后告诉我,这里头有道理、有方法,如理如法的求,自然就有感应。如果你不懂道理,不知道方法,盲目的求,没有感应!道理是什么?道理是因果,你想求财富、聪明、健康长寿,这是果报,果必有因,佛教你去修因。你真的修因,你将来一定有收获。好比农夫种植一样,种瓜一定得瓜,种豆一定得豆,它有收成;你不去种,求佛菩萨赐给你,没这个道理,你这个念头全错了。佛法里面教给我们,财富从哪里来?从财布施来。所以佛法讲舍得,这是佛学的名词,舍财得财,舍法得聪明智慧,舍无畏得健康长寿,佛教你认真去干。第一个你要相信,你真能舍,后头就有得,舍得,舍是因,得是果报。

我们看佛门的大德,在近代,给我们做最好的示范,印光大师。印光大师接受别人的供养,自己没有用一分钱是来自利,没有,这些供养没有改善他的生活。吃的跟常住大众一样,穿的这一身衣服,几十年没有添一件新衣服。那些供养哪里去了?他老人家办了个弘化社,在苏州报国寺,就是佛经流通处。用这个来做资金,印经书、善书,到处布施。这里头就有财布施,又有法布施,又有无畏布施,三种布施具足。所以他得到的福报,财富愈施愈多,聪明智慧年年增长,烦恼轻,智慧长,健康长寿。如理如法!这是佛教的。佛决定没有教导你在佛门里面供养多少金银财宝,将来你会发财,没有,你查遍《大藏经》,佛没有这个讲法。这个道理要懂!

所以舍得,这两个字里头有两重意思,第一个是你布施,你后面一定有果报。果报得到之后不必享受,再拿去施,舍得,得了以后再施,愈施愈多,利益无量无边的众生。你说这个事情多好,这是人生第一个乐事。所以,他有所依法的,到佛门里面来拜佛,无非是求升官发财,求健康长寿,那是有命,你没有那个命得不到。得不到怎么样?退心,退心的多!有少数不退心的,那是什么原因?并不是他觉悟了,是他学佛没有中断。读经、研究经教,或者是听经,跟一些同学们经常切磋琢磨,研究讨论,这个不容易退心。这要有缘分,我们今天讲机会,不是人人都有的。

我自己这一生,这个缘遇到了。年轻的时候遇到李老师,正好李老师那时候开班教学,教学生讲经,教学生讲演,我去参加这个班。这个班只办了两年,可是我们同学们在一起学习十年,十年如一日。每个星期听老师讲经一次,听老师讲传统的国学一次,我们同学们听完之后复讲,在一起研究讨论,推选一个人来复讲。一个星期一次,十年没有间断。诸位同学们有很多认识台中徐醒民居士、周家麟居士,这都是我们的同参道友。我们人并不多,总共只有七个人,七个人维持十年不中断。所以老师是指路,同学是结伴旅游,彼此互相照顾,非常重要。没有同学就孤陋寡闻,那怎么能成就?所以师、友都不能缺少。

道友是要去交结,你不跟人家往来,你不接触,怎么能称为同参道友?常常往来,常常接触。每个星期定一天,我们在台中是星期四,每个星期四我们七个人在台中莲社聚会。这个缘不容易!这个缘是自己创造出来的,老师没有指定,老师只是开班教学,你们自己复习是你个人的事情。我们个人复习,还邀几个志同道合的,我们每星期在一起做个总复习。凡事持之有恒才能成就。学了之后,最重要的要解,真正明白了;解了以后要行,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,所学有所用,就用上了。这时候你才真正体会到「学而时习之,不亦悦乎」,佛家讲的「法喜充满」,否则的话没有法喜,这个不能够不知道。这一段就是讲出你所依处的,你著了相,你依靠的不能兑现,你自然会退心,怎么?佛不灵,真的,他把佛当作宗教,他不知道佛是教育。

下面引《起信论》里一段话说,「是故起信论云」,这是马鸣菩萨的著作,「证发心者,多住退位」。为什么?「为有所得可证故」,这就是心里有所希求。有得有失,得到很欢喜,得不到他就退心,这一类的就是属於证发心。在佛门里面非常普遍,确实十之八九,现在可以说一百个人里面,九十九个属於这种,难得有一个真心学佛。他不是希求名闻利养,不是求升官发财,求什么?求觉悟。释迦牟尼佛为我们所示现的是求觉悟,是求对宇宙人生真相有所明了。所以他不退心,人家是做学问。对自己提升道德,不断的降低欲望,欲望不是增长,是在降低。释迦牟尼佛给我们示现,降低到最低的水平,就是人生活在世间最低的物质生活所需要,三衣一钵,你才得身心自在!放下之后心定了。你为什么心不定?你放不下的东西太多了。自私自利没放下,名闻利养没放下,五欲六尘没放下,贪瞋痴慢没放下;换句话说,你在菩提道上寸步难行。这是说什么?这是进步,没有办法进步,不进则退,这你不能不知道!

下面说「是故乘此不思议乘,一切智无依住乘发菩提心,一往不退」。上面这个「乘」应该念去声,当作动词来讲,下面这是车,车乘,当名词来讲。这个不思议是大乘,是一乘,《华严经》是一乘,比大乘还殊胜!这个法门叫「一切智无依住乘」,你今天从这个地方学习入门,一下手你就懂得一切法不可思议。思是思惟、是研究,议是议论、是讨论。诸法的真相如果一落到研究讨论,它就变质,事实真相你完全无法领会。为什么?你思就是分别,议论就是执著。一切诸法从哪里来的?佛在大经上讲得很多,「唯心所现,唯识所变」,心就是法性,识是心性在迷的状况,不觉。

大乘教里面常讲「一念不觉,而有无明」,不觉是什么?不觉就是思议,思议就不觉,不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想像,你想像不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错,动念即乖」,这是宗门里头,禅宗里头常用的。决定不许你起心动念,为什么?你心是定的,心是定就照见;我们起心动念是分别见、执著见,分别见、执著见就见不到真相。就好像心像一盆水一样,这个水你在里面搅动,它就起了波浪。波浪照外面的现象,也能照,照得支离破碎。怎样才能起作用?要让它定下来,定下来的时候你就不要动它,慢慢让它定,定下来之后它就起作用,叫照见。所以不可以讲思见,不可以;照见里面就是它没有分别、没有执著,这叫照见。

功夫有三层,上中下。下等的功夫,执著断了,对於世出世间一切法,我们通常讲一切人、一切事、一切物,决定没有执著。这个时候你这个心起了作用,起照见作用。见的范围不大,在我们凡夫境界里面讲也不小,它的范围是什么?六道轮回,六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了,因为他的定功不深,只是把执著破掉,所以空间维次破掉一部分,六道里面破掉了;六道之外的,他见不到,六道之内的他见到,阿罗汉。菩萨把分别也断掉了,比阿罗汉高,不但不执著,分别也没有了。他的范围,这大乘教里面讲的,也有功夫浅深不等,功夫最浅的,能见三千大千世界;换句话说,他能见到十法界,这是菩萨。如果是佛,再往上,妄想断掉了,妄想是起心动念,起心动念没有了,他能够见到遍法界虚空界。

所以不能思、不能议,一思一议就落在意识里头去了,意识是妄心,妄心里头有思有议,真心里头没有。你要想见宇宙的真相,要用真心,不能用妄心,妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相,六道是虚妄相,十法界是虚妄相,这个道理要懂。不思议就是定,不起心、不动念、不分别、不执著,这是自性本定,也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了,你所用的是妄心,妄心是生灭心。生灭心就是有妄念,前念灭后念生,念头不住,连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心,人是睡觉休息了,意识没有中止,它还在起作用。可是有定功的人,不但在睡眠的时候没有梦境,就是清醒的时候,我们讲六根对外面六尘境界,他也没有执著,他也没有分别,定中。大乘经里面所讲的「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都是定的。

所以禅定,诸位不要误会一定是盘腿面壁,那叫做入定,那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定,定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思,佛教须菩提的,什么是禅定?「不取於相,如如不动」,这叫禅定。我们换句话来说,大家好懂,「不取於相」就是外面不著相;眼见色不著色相,耳闻声不著声相,清清楚楚,绝不执著。古人讲用心像一面镜子一样,你看镜子照外面清不清楚?一个都不漏,照得清清楚楚,镜子有没有执著?没有;镜子有没有分别?没有;镜子有没有妄想?没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。

我们凡夫不行,凡夫用心的时候著相,著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样,照一个,落个相进去,照一个,又落进去,里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜,你从这个里面去体会,照得清楚,听得清楚,接触得清楚,绝不落印象,这个功夫难。这个功夫成就了,那叫大定成就,那你就无有不定时,行住坐卧统统在定中;换句话说,你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋,逆境决不会生瞋恚,你在境界当中时时刻刻都保持著清净心、平等心。清净平等生智慧,不生烦恼,这叫不思议乘,这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心,所以一往不退,跟一般人发心不一样。

再看底下文,「若有退者,只为信心不成故,於佛教法,及如来所乘,有所得故,有取舍故,未成信故,不入信流」。这几句话说,学教的,在家出家学佛的,不是为名闻利养,真正想在佛法里面断烦恼、长智慧,开悟证果。这些话佛教初学常说,但是要知道,这是教初学的方便说,三乘法。你看佛在《法华经》上就讲,「唯有一乘法,无二亦无三」,二是二乘,大乘、小乘,三是三乘,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,无二亦无三,「除佛方便说」。由此可知,二乘跟三乘是佛的方便说,不是真实说。真实说是一乘法,一乘法是不思议乘,一乘法是一切智无依住乘。

三乘教里面,有进有退,为什么会有退?信心不成,信心不成就他会动摇。为什么会动摇?他烦恼很重,他有怀疑,这就是根本烦恼里面,根本烦恼六个:贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不是讲别的,是对於如来所说一乘法怀疑,障碍信心,所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」,如来所乘这是一乘法,「有所得故,有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍,世尊当年在世,用的时间最多是《般若经》《般若》讲了二十二年。诸位想想,他老人家在世,一生讲经教学四十九年,《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话,释迦牟尼佛教人,主要的功课就是般若,占的时间几乎是一半。

二十二年说什么?总结起来,不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得,你一定要有个得,这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面,二十四个不相应,第一个就是得。不相应就是全是假的,用现在的话来说,是抽象的概念,决定不是事实。空间、时间也是抽象概念,也不是事实,二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念?你能把这个错误观念舍掉,你就明了了,那你真的就得到了。所以有得的心,障碍你得到,必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍,我们取善舍恶,取净舍染,这是什么?三乘里头有,一乘里头没有,一乘要有取舍就落到三乘,永远也提升不上去。

所以六祖惠能大师,很年轻,二十四岁,卖柴。听人家念《金刚经》,听到「应无所住,而生其心」,他就好像觉悟了。这是什么原因?肯定是他对於名利看得淡,是非人我看得淡,五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄,一听就有感动,就有领悟。到黄梅住了八个月,五祖派他到碓房去做工,舂米破柴,干活。八个月他没有进过禅堂,也没有进过讲堂,只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈,「身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,他一听,没有见道,为什么没有见道?有所得故,有取舍故。

神秀跟五祖多年,是五祖手下的大弟子,妄想、分别、执著没有放下。他把那个偈子改了一改,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」。你们想想,他那个偈子跟这个,无所得,无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理,没传给神秀。神秀也很难得,始终锲而不舍,五祖把衣钵传给惠能,神秀心里很服。人家真舍干净了,自己虽然舍,没舍干净,差别就在此地。我们可以说,长者在此地讲,「未成信故,不入信流」,这是圆教。

下面这段开示也非常重要,「又此经云」,这是《华严经》《华严经》「设有菩萨,经无量百千那由他劫,行六波罗蜜,具六神通,由未闻此大方广佛华严经,犹名假名菩萨,不真菩萨,设复闻时,不信不入,具如经说」,可见得这个法门真难!这个话是佛说的,假设有个菩萨,实在讲这真有,而且很多。这个菩萨是哪里的?十法界里面的菩萨法界、佛法界,十法界这两道的。菩萨,真的是经无量百千那由他劫,这是讲时间之长,不是假的,他们在修六度、修四摄,显六神通。六神通里面有漏尽通,这个漏尽通等於阿罗汉跟辟支佛,比阿罗汉、辟支佛功夫还要高。可是怎样?没有听过《华严经》,没有学过《华严经》《华严》是一门功课,他没修学这门功课。诸佛如来怎么看他们?假名菩萨,不是真菩萨。为什么是假名菩萨,不是真菩萨?假设有这个机会,他听到《华严经》,听了怎么样?不相信,不能契入,这经里面说得很多。为什么不相信?为什么不能契入?妄想、分别没放下!

十法界里面的菩萨修什么?就是在修放下分别,还有妄想,妄想是起心动念,十法界里面的佛、菩萨都学习这门功课。没有缘听到《华严》,不知道诸法真相,像马鸣菩萨《起信论》里面所说,「离言说相」。这个离是什么?不是说不听,不听那就不行,你开不了悟,要听,虽听不要执著言语,不要去分别言语,那就对了。「离名字相」,名词术语要不要?不能不要。怎样不著?就是不去执著它,不去分别它,这就对了。后面还有一句,「离心缘相」,心缘是妄想,你听了之后,不要去想它是什么意思,为什么?愈想愈错。佛所讲的话是从心性里头流出来的,我们今天接受,我们是从意识心里面接受,哪里能懂得他的真实义?我们一分别就错了,一执著就错了,一打妄想就错了。怎样才不错?那就是我们要用无分别心、无执著心、无妄想心来接受。

接受当然最初不懂,没有关系,永远保持这个心,一遍一遍薰修,会有一天豁然大悟,开悟了!这些菩萨为什么他不能开悟?他那妄想、分别用成习惯,听了之后就研究,就要琢磨这个话什么意思,全部都落到意识里头去;换句话说,自己用妄心,用妄心接受如来的大法,如来所说的法也变成方便说,不是真实说。如果你要是离妄想分别执著,如来的方便说,你接触到,全是真实;法没有方便、真实,人有方便、真实。如来、法身菩萨是真实,我们凡夫不是真实,这个不能不懂得。你稍稍有一点契入,你才晓得大乘教的法味,其味无穷。常常读诵,常常学习,尽可能的把你所学的落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,常生智慧,不生烦恼,其乐无穷,常生欢喜心。好,现在时间到了,我们今天就讲到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部