大方广佛华严经  (第一五一三讲)  2006/1/29  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1513

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,出家受戒,偈颂第十三首看起:

【受闍梨教。当愿众生。具足威仪。所行真实。】

前面一首偈是受戒,这正是在佛菩萨形像面前宣示,发愿做佛弟子,跟佛学习。既然发了大愿,一定要落实,谁来教你?佛菩萨不会亲自来教你,教你的这个人是老师,这个地方称之为『闍梨』,阿闍梨。阿闍梨是印度梵语音译过来的,翻成中国意思是轨范师,清凉大师有注解。「闍梨者,此云正行,轨范教授,故云具足威仪」,文字虽然不多,讲得很清楚。在这个地方我们要留意的,就是「闍梨」这个称号意思是正行。他自己行得不正,就没有办法给人家做榜样、做轨范;先要做到,然后才能教人。

教学是个长程的工作,不但是一生一世,古大德常给我们讲,活到老,学到老,学不了,在佛法里面是从初发心到如来地。初发心到如来地决定不是一生能完成的,所以学习的期间非常之长,生生世世。我们平常常听的,是修行要经历三大阿僧只劫,才能成佛。阿僧只是印度数目字的单位,翻成中国意思是无央数,数目字很大,无央数,也就是我们一般人所说的无法计算,要经历这么长的时间。它不是阿僧只年,三大阿僧只年,不是的,劫。

劫是讲时间的单位,有大劫,有中劫,有小劫,这个地方是讲大劫。一个大劫是多长?佛经上讲的,我们这个世界经历一次成住坏空,叫一个大劫,世界的成住坏空。成住坏空这四个字叫中劫,成、住,我们现在是在第二个中劫,住。住下面,这个世界会坏,坏是一个中劫,再就完全空了。空一个中劫,然后这个世界慢慢又会形成,永远不断的在循环,成住坏空。四个中劫合起来称一个大劫,世界成住坏空要经过三大阿僧只这样的数字,修行才能够圆满成佛。时间真的是太长,所以修行不是一生一世,生生世世接著干。

由此可知,勇猛精进不是一世的,要有恒心,要有毅力,永恒不断。这就是中国《易经》里面所说的「自强不息」。我们看到中国古籍里面所记载的,孔夫子七十岁的时候还想多活几年,干什么?学《易》《易经》,好好的来学《易》。目的是避免过错,使自己一生行持,断恶修善能做到圆满。从这些地方我们能够体验出来圣人的自强不息,并不是以为老了,可以不必学了。老了就更用功,更努力,希望自己的过失能够断尽,德行能够圆满。这都是给我们做榜样、做模范。

所以,经书不可不读,忏悔不能不修。读经书的目的何在?目的在检查自己,我们对人对事对物、对宇宙、对人生,我们的想法有没有错误,我们的看法有没有错误,日常生活当中,我们的言语、我们的行为有没有过失,经典是一面镜子。我们每天早晨起来,晚上睡觉,都会照照镜子,把身上这些肮脏东西洗干净,这个大家都很注意。可是我们的起心动念、言语造作,这些过失你怎么能发现?也得要一面镜子,这个镜子就是古圣先贤的教诲。

经典是一面镜子,历史是一面镜子,我们天天去读,天天去学,天天反省,天天改过自新。自己思想、言行可以做社会大众的榜样,这才是一个称职的闍梨,我们今天讲教授、老师,在佛门里面称法师,法师一定具足正行。正行就是儒家讲的「诚意正心」,修身,诚意、正心一定能够修身。可是这个问题,前面还有基础。为什么今天读孔子书的人做不到诚意正心?学佛的同学们做不到十善业道?这是什么原因?我们要找,要把原因找出来,把原因消除,这才真正能得到受用。

原因是我们没有受过基础教育。教育,现在连外国的一些专家学者也讨论到,我听他们说过,教育最重要的年龄是在五岁之前,扎根的教育。这个话说得正确,五岁之前,算是不错,发现了,五岁之后就不好教了,五岁之前。这些学者专家们还没有讲到具体,我们中国的老祖宗高明到极处,不但他知道,他早就落实,他就做到了,五千年前就在干。从什么时候教起?五岁太迟,从小孩一出生就开始教。谁教他?阿闍梨教他,阿闍梨是谁?父母,父母在婴孩的面前,言谈举止全是正行。千万不要小看小孩刚刚生下来几天,他懂什么!对,就是因为他不懂,他在学,他在看大人。他眼睛睁开他会看,他小耳朵会听,这些东西落下印象。所以父母、大人在他面前,一言一笑、一举一动都要知道正行。

正的标准是什么?现在我们用的《弟子规》就是标准。所以《弟子规》不是教小朋友念的,是做父母、是家里做长辈的,用这个做为身教的标准对婴儿。这个小孩从一出生,他所看的,他所听的,他所接触的都是正行,你知道那个印象多深!所以谚语常说「三岁看八十,七岁看终身」,这才有道理。他从出世到三岁,他已经学了三年,这三年是他的根,他所看到、听到、接触到的都是伦理道德,纯正无邪。所以到三岁、四岁,他就有能力辨别正邪、善恶、是非,他就有能力。他知道这个做法是对的,那个是错误的,他就懂了。

但是诸位要记住,我们祖宗传统的教法到民国,国家才疏忽了,民国是我们中国悲惨的命运,整个社会动乱。满清灭亡之后,军阀割据,接著是中日的战争,把整个社会打乱了,每个人忙著生活,忙著逃难。我这个年龄,小的时候逃难,这种教育就没受到。但是我在家乡,我们住乡下,乡下人淳朴,还沾到一点边缘;小我五、六岁的,边缘都没沾上,完全不知道。小时候我们念书,在祠堂里面念四书,城隍庙里面学到因果教育,阎王殿。那个时候的阎王殿,十殿阎王都是泥塑的,塑得栩栩如生。让你看了之后,大人就教你,小孩不可以做坏事,做了坏事将来在地狱里头就受这样的果报,印象非常深刻。这些都是从小接受的,根深蒂固,真的影响了一生。以后长大,无论在什么地方,起心动念会想到父母、老师的教诲,会想到城隍庙阎王殿里面塑像显示的报应,你就不敢起一个恶念,就不敢做一桩坏事。

所以我常讲,好人是教出来的,圣贤也是教出来的,佛菩萨还是教出来的,看你怎么教法!恶人也是教出来的,现在讲恐怖分子,还是教出来的。「建国君民,教学为先」,中国人懂得教育,中国人善於教育。你看教育这两个字,诸位要是查一查《说文解字》,就是这个字是什么意思,为什么要这样写法,你去好好研究一下。「教」的意思是「上行下效」,你上一代怎么做法,底下在模仿。所以,你的父母怎么做法,儿女模仿,这是教。你要教他好的,你自己要做得正,他就学到正面的;你自己做得不正,他就学歪了。他学正,一定超过你,比你做得更好;他要学歪了,一定比你还要坏,上行下效。在家庭如此,在公司行号也如是,在社会如是,在国家也如是,在整个世界也没有例外。今天整个世界社会动乱,你就晓得原因出在哪里,没教好!

「育」是什么意思?育是「救失而长善」。失是过失,人不可能没有过失,过失要帮助你改正,改过来,这叫救失。你也有善念、善行,善念、善行要天天增长;不善的念头,不善的言行,要天天去改正,这叫育。教育两个字的本意,你看多好!你要懂得这两个字的意思,你才晓得我们在家庭、在社会,思想、言行多么重要。为什么?它会影响别人。别人看到你,会向你效法,你的社会责任就很重。不能说我做这个坏事没有人知道,与别人不相干,那你错了。特别是在社会上具有影响力的,哪些是影响力?在家里面,家长,你的父母、祖父母、伯叔,你的长辈会影响你。在社会,各个阶层的领导人会影响你,譬如在一个县市,县市长,人民也看县市长,有意无意的都会向他学习。县市长行正,大家就会学正;做县市长的人不正,大家都学坏了。再往上去,国家领导人。

现在影响范围更大,我看在社会上对年轻人影响最大的,无过於电影明星、歌唱的明星。他们一举一动都是年轻人的榜样,他们如果行正,年轻人都学好,这是我们不能不知道的。任何一个人,极其微细的地方是起心动念,不要以为是一个很小的善念、一个很小的恶念,对社会、对众生都会产生影响。现在科学发达,大家都知道现在这个世界都讲到波动,电磁波、声波、光波。你知不知道思想也有波?一个善的念头那就是正行的波,一个恶的念头就是邪行的波。不但你能看到这个波动会影响有形的众生,就是我们六根能接触得到的,你能看到的、能听到的,你细心观察,他受到感染;还有我们六根接触不到的,佛法里面讲的九法界众生。十法界除了我们人法界,我们能接触到,其他九法界,我们六根能力接触不到。虽然接触不到,有没有影响?同样有影响。

这桩事情宗教里面说得很多,譬如中国人常常听到的,我们起个善念、起个恶念,鬼神知道,佛菩萨知道,这是跟我们不同维次空间。其他宗教也说,你一生的善念、善言、善行,或者是恶念、恶言、恶行,都有鬼神给你记录,到末日审判的时候,这些东西都是证据。上帝赏善罚恶,凭什么?就凭这些档案资料。档案资料从哪里记录的?就是起心动念,波动!这个波动是遍法界虚空界,哪能没有影响?影响确实很大,不可以不知道。

知道这些事情,所以圣人教我们「慎独」,独是独自一个人。你在房间里头,没有人看到你,你都要很谨慎,不能随便,不可以马虎。为什么?有很多看不见的那些生物,我们看不到他,他看到我们;他的空间维次比我们高,可以看到我们,我们看不到他。在佛法里面讲的就更明显,佛法讲六通,天眼通,见没有障碍;天耳通,听没有障碍;他心通,一切众生心里想什么他都知道。「他」是别人,别人心里起心动念他知道,叫他心通。佛告诉我们,六种神通是一切众生自性本具的能力,一点都不希奇,人人都有。我们现在为什么没有?佛说我们是迷了自性。怎么迷?妄想分别执著把我们自性的德能、自性本有的智慧障碍住,不能现前。《华严经》讲得很透彻,如果我们能够把妄想分别执著放下,舍掉,我们自性里面本具的智慧、德能都现前,一点奇怪都没有。

所以天人有报得的五通,漏尽通他没有,其他的都有。为什么他有?欲界天,虽然欲他没有断,他比我们淡,愈往上面去愈淡薄,障碍就愈来愈少。你只要淡一分,你的智慧、德能就透一分,淡两分就透两分,到一定的程度,你的本能就逐渐逐渐的恢复。欲界天人他们确实有五通,五通的能力各个不相同。譬如欲界六层天,往上面去,一层比一层高;愈往上去,对於七情五欲愈淡薄,到色界完全没有了。所以色界就是七情五欲完全被控制,阿赖耶里面习气种子有,但是它不会起现行,就是他的定功、他的智慧把它控制住,不起作用,他的能力就更大,这五种神通就更大。我们知道色界有十八层天,无色界有四层天,愈往上面去,真是我们所谓神通广大,他们知道。

这些人神通广大,说老实话,比不上往生极乐世界的人,诸位读《无量寿经》就明白了。你看《无量寿经》上所说的,往生西方极乐世界,它没有说品位,也没有说到极乐世界时间的长短,没讲,换句话说,人只要一生到极乐世界,哪怕是凡圣同居土下下品往生的人,天眼洞视,就是遍法界虚空界一切诸佛刹土众生,他都能见到;天耳彻听,法界虚空界所有一切音声,他没有听不到的;他心遍知,一切众生起心动念,他都知道。往生到西方极乐世界,自性里头本具的能力好像都恢复了,决不是二十八层天人能够相比,差太远了。这是什么原因?我们往生是带业往生,阿弥陀佛本愿威神加持这是缘,因是你自性本具的智慧、德能现前,所以这个法门无比的殊胜。

这个世间人间天上,要知道,不值得留恋;天上尚且没有留恋,何况人间。所以学佛的人,真正把这事实真相搞清楚,我们的目标锁定极乐世界,这一生当中非去不可。这个世间什么都不留恋,「凡所有相,皆是虚妄」,无论在家、出家,真正佛弟子要放得下,要看得破;把放下、看破做出来给大众做个榜样,那你就是阿闍梨。阿闍梨,我们用它的意思来引伸,就是社会大众的好榜样。无论是什么人,男女老少、各行各业,做好样子给人看,人家自自然然向你学习,你就是真正的阿闍梨。虽然你没有阿闍梨的称号,可是你是真的,不是假的。这个我们要懂得,这属於华严境界,也正是佛门当中常说的重实质不重形式。从事於教学工作的人,这有形式,这也是无论在家、出家,从事於教学,「学为人师,行为世范」,这就是阿闍梨。如果不是从事於教学工作的人,男女老少、各行各业,你在你自己本分工作上做得很如法,给社会大众做好样子,你就是阿闍梨。这是没有具形式,但是你是真的,不是假的。你做得很像,你就会得三宝加持,你就很像一个佛菩萨再来的人。譬如做商人,商人菩萨,你是做工人,工人菩萨,无论从事哪个行业,你在那个行业都做得最圆满,菩萨化身!做一个清洁工人,你看他非常认真负责,他所清洁的地方干干净净一尘不染,清洁工人里面的菩萨,都是真正的闍梨。

『受闍梨教』,「教」是影响,我们受阿闍梨的教诲。今天对於老同学来说,佛的教诲是经典,经是佛教。注解,我们现在采取的是清凉大师的《疏钞》,清凉大师是我们的阿闍梨;我们采取李长者的《合论》做参考,李长者是我们的阿闍梨。我们选的课本是《疏论纂要》,干隆年间鼓山道霈禅师编辑的,道霈禅师是我们的阿闍梨。我们「受闍梨教」,经是佛教,注解是闍梨教;我们修净土,净土五经一论是佛教,历代祖师的注解这是闍梨。过去李老师教我学印光法师,印光法师的《文钞》、印光法师的全集,那就是阿闍梨。我们去读诵,我们去思惟、去理解,依教奉行,这是受闍梨教。

『当愿众生』,要知道这一句意思深广没有边际,此地讲的众生,是遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的众生,你说范围多大!不是我们这个地球上,也不是我们这个银河系,而是遍法界虚空界一切刹土里面十法界的众生。这真正是把心量拓开了,大心量!念念有这么大的心量,这就是古大德所说的「大道心众生」。大道心众生学佛快,有这个条件,可以学《华严》。清凉大师在《华严经疏钞》开端,给我们讲这个经的当机者,十种人具足条件学《华严》,其中有一种就是大道心众生。这个人心量太大,起心动念都是遍法界虚空界,这个心量的人他与《华严》相应。念念利益一切众生,利益一切众生你怎么会害众生?当然绝对不会有这个念头,念念皆善。念善,言就善;言善,行就善,这就具足闍梨。

『具足威仪,所行真实』,「威仪」我们中国人讲规矩、风度、人品,与这个都接近。威是威德,仪是仪表,讲得浅一点、白一点,就是规矩。戒律里面实实在在讲,戒律不多,威仪多。沙弥,佛教沙弥,戒律只有十条,另外有二十四门威仪,就是在日常生活当中的规矩。我们现在勉励同学,要补习扎根教育,用什么扎根?用《弟子规》《弟子规》是威仪。什么是戒?孔夫子的教诲是戒,「弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文」,这是戒。你看后人就依据这个戒条,定下许多规矩,把这个戒条落实在日常当中,这是威仪。

所以《弟子规》是儒家的戒律、威仪,是做人的根本,那才像一个人!你真正能做到,那你就是真的人,实实在在你把人道做到。你没做到,样子是个人,你的思想、行为不像人。思想、行为不像人,你将来死了到哪里去不是很清楚吗?像什么就到哪里去了,像畜生就到畜生道去,像饿鬼就到饿鬼道去,像地狱就到地狱道去。像个人,你来生一定还是人身,甚至於你的德行往上提升,你来生就生天。

「所行真实」,真是真性,实是性德,思想、言行都与自性本具智慧、德能相应,这叫真实。在佛法里面就是三皈、五戒、十善,十善是基础,十善做不到,三皈五戒是假的,有名无实。十善要怎么做到?有《弟子规》的基础,十善就不难,这就是所谓佛法建立在世法的基础上。你要不是世间的善人,你就不能够入佛门。入佛门,你看经典一打开,你一定看到「善男子,善女人」,那个善男子、善女人具足世间善法,具足世善,然后再学佛教的十善,这才真正是善男子、善女人,你才能够受持三皈五戒。这首偈我们就讲到此地。

诸位同学,请坐,大家请坐,请接著看第十四首偈:

【受和尚教。当愿众生。入无生智。到无依处。】

我们先看清凉大师的注解,「和尚,此云亲教,亦云力生,道力自彼生故,故翻云,入无生智,依之得戒,故翻无依」。『和尚』是印度梵语,翻成中国的意思是亲教师,翻作亲教师。我们看到这两个字,就能想到它的意思,亲自教导我们的,这个人称「和尚」。像在我们一般求学,有老师,还有助教,老师是和尚,助教是闍梨。在一个学校里面,校长是亲教,为什么?教学的政策是他制定的,他决定的,课程是他安排的。哪个课程请什么人来教,是他请的,他请的那位老师,是帮助他教学的;换句话说,都是他的助教,来执行他教学的计画,所以那是属於助教。由此可知,在学校里念书,校长是和尚。和尚不一定来上课,他请阿闍梨来上课,这个诸位要懂。教育办得好,国家奖赏是奖赏校长,他办得好。不会说哪个教员办得好,哪个教授办得好,不是的;国家奖赏是校长。如果这个教育办得不好,受惩罚的也是校长,这你要懂得。

所以,我们在学校受到良好的教育,我们头一个感恩,不是教我的老师,是我们的校长,要感激他,给我们上课的这些好老师是他请的,我们要感激请的人。和尚跟闍梨差别在什么地方,我们就明白了。闍梨是轨范,学为人师,行为世范,一般学校里面的教授;亲教师是校长。在研究所里面,像硕士班、博士班,指导教授也可以称之为和尚。他虽然不是主持整个教育政策,他负责专门研究一个科目。往往这个科目他设计,他做主,他来指导,指导教授可以称和尚。

和尚不一定是出家人,诸位要知道。佛门里面和尚、阿闍梨,现在我们通常称法师,都不一定是出家人,在家人可以称呼。只有沙弥、比丘,这个称呼决定是出家人,这些常识我们要懂。凡是主持教学的,主持教学的人都称和尚,在印度都称和尚。所以和尚也不分男女,譬如学校校长是个女的,她称和尚。我过去在台中求学,我们的老师李炳南老居士,在家人,我们称他称和尚。因为全盘教学计画确实是他设计的,他指导的。他也有几个助教,这些助教多半都是他的学生,跟他学佛多年了。像是早年台中慈光图书馆,每年都办几届大专佛学讲座。佛学讲座时间虽然不长,都是寒暑假,利用学生假期,报名来参加,在台湾各个大专学校都有。课程有六门课程,课程是老师设计的,老师安排的;某一个课程请哪个人来教,是他请的,这和尚。来担任教学的,教某个课程的,这个人跟学生的关系是阿闍梨。这是我们都要分得很清楚,所以他是亲教师。

另外一个意思叫力生。和尚是梵文音译的,所以有的时候我们在经典上看到,和尚,它就写上下的上,也行。它是音译,音同就行,它是梵文音译,所以要懂它的意思。什么叫力生?我们学佛,我们的戒定慧,戒定慧是道,戒定慧有力,戒有了力,自然就能够断恶修善;定有了力,决定能控制妄想;智慧要有力,你就能辨别真妄、邪正、是非,你有这个能力。这个道力是从和尚那个地方得来的,由於他的教诲,我们才有这种能力,智慧、德能。智慧、德能是从他那里生的,所以和尚也翻作力生,他有能力帮助我们生起道力。这是和尚两个字的意思。

『受和尚教』,接受老师的教诲,前面我们读过大师、小师,大师是佛,小师就是和尚。和尚教导我们的,无论是思惟、言语、行止,决定不离开经教,这是个真正好的和尚。为什么?佛是个彻底究竟觉悟的人,可以说没有一丝毫的缺陷,这是世间圣人做不到的;世间圣人没有彻底觉悟,还有过失。菩萨,到等觉菩萨,有没有过失?在我们讲是绝对不可能有过失,他要跟究竟果地上的佛相比,他还不如。我们在前面已经多次讲过,佛门只要破一品无明,明心见性,禅宗里面所说的见性成佛,这个佛是真佛,不是假佛。往上去,他还有四十二个位次,这四十二个位次是不是真有?给诸位说,确实没有,一真法界里头平等的。如果还有四十二个阶级,怎么能叫平等法?

我们知道,在《华严》里头讲的,我们的障碍是什么?三大类,执著就是见思烦恼,能於一切法不执著;分别是尘沙烦恼,於世出世间一切法不分别;最后是妄想,妄想是什么?起心动念,这是最深的一层。什么叫破一品无明?六根接触外面境界,不起心、不动念;真的不起心、不动念,那就是无明破掉,超越十法界了,他到一真法界。一真法界都是不起心、不动念,不就是平等了吗?初住菩萨刚刚进入一真法界,不起心、不动念,等觉菩萨也不起心、不动念,究竟果地还是不起心、不动念,哪来的差别?没有!平等法界,叫一真。佛为什么又说四十一个阶级?四十一个阶级有没有?有。刚才为什么说没有?从相上讲没有,从理上讲有;事上没有,理上有。这是怎么回事情?

我们在前面,古大德用比喻来说,他用的比喻用得好。譬如酒瓶,盛酒的酒瓶,酒已经倒干了,确实没有,里面也擦得很干净,真的没有酒,空瓶。许许多多的空瓶摆在一块,都是空瓶,是不是平等的?平等的。闻闻,还有酒的味道,那个瓶子拿来闻闻淡一点,这个瓶子浓一点,再闻那个瓶子又淡一点,再去拿个瓶子,这个没有,没有味道。空的,什么都没有,平等的,可是有味道。这叫什么?无始无明习气,无始无明习气没断。它碍不碍事?不碍事,空的,什么都没有。所以从事相上看,初住菩萨跟究竟果地平等,就像两个瓶子,是空的,什么都没有;但是一个闻的时候没有味道,一个闻的时候还有味道。

四十二个阶级是这样说法的,你不要以为真有,「他是初住菩萨,他是等觉菩萨,他是十地菩萨」,众生虚妄分别!这个事情不能说有,也不能说没有,你要说有,他真的平等,找不到;你说没有,每个人习气厚薄不一样。所以习气在一切场所当中你见不到,虽有习气,他定功太深,不起现行,也就是说它不起作用;不像凡夫,凡夫习气重,它起作用。这样说起来,你说有,宗门里面说没有,教下说有,有跟没有都没有冲突,都能讲得通。有无不二,入不二法门,不二法门就是一真法界,不二就是一真。

所以受和尚教,『当愿众生,入无生智』,「无生智」就是自然的智慧,是自性本来具有的智慧,不是从外头来的,不是学来的,只要把自己的障碍除掉,这个智慧就现前。像太阳的光明一样,本有的。我们今天下雨,阴天,看不到太阳,那是什么?太阳被云层遮住,云层有厚薄,愈是厚的,透出来的光明愈少;愈是淡的,透出来的光明就愈多。这就好像十法界,十法界里面三恶道那是云层最厚的,智慧透不出来,智慧就变成了烦恼,变成了妄想。所以,大经上常讲「烦恼即菩提」,迷了,智慧就变成烦恼;觉悟,烦恼就变成智慧。确确实实它会转变,它是一体,就是一体的两面,凡跟圣就是觉跟迷。凡夫觉悟了就成圣,迷了就叫凡夫,这个事我们也要把它搞清楚、搞明白。

和尚教,终极的目标是契入无生智,无生智也就是大乘教里面常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」,翻成中国的意思是无上正等正觉。无上正等正觉是自性里头本来具足的,不是从外头得来的。所以智慧没有生,自己本有的。如果我们把执著放下,自性里面的智慧光明透出一分,真实智慧,不是假的。这是什么人的境界?阿罗汉,阿罗汉、辟支佛都是这个境界。他们对於一切人事物,世出世间法,不再执著,心得清净,清净心生智慧。在无上正等正觉,他所得到的是正觉,有正觉当然就有正行,所以他是列为圣人,他不是凡夫。再往上升,把分别也断掉,於一切法不再分别。「凡所有相,皆是虚妄」,不再分别,自性智慧差不多要透出来一半了。这是什么人?菩萨,正等正觉,菩萨。

最高的境界里头,不但分别没有,放下了,起心动念也没有,为什么?「凡所有相,皆是虚妄」,有什么好起心动念的?六根像镜子一样,照外面的境界照得清清楚楚、明明白白是慧,不起心、不动念是定,自性本定!定慧等运,同时运用,这是一真法界的法身菩萨。他用在哪里?众生有感,他就有应,自性就是佛性,就是法性,自自然然与一切众生感应道交。就是前面我们所讲的,我们起心动念,再小的一个念头,微不足道的念头,善念、恶念它都有感。思想的波不是电磁波、光波能相比的,电磁波、光波的速度不快。现在科学家测量出来,电磁波的速度跟光波差不多,一秒钟三十万公里,太阳发的光到地球上要八分多钟。我们的思想波可不得了,一动念头周遍虚空法界,电磁波跟它比就太慢太慢了,无法相比,只要一念就遍虚空法界。所以,整个虚空法界的法性、法相都接收到,都有感应。

我们今天的社会,为什么会变成这个样子?众业所感!诸位同学一定要知道,毗卢遮那佛的华藏世界,跟我们这个世界没两样,西方阿弥陀佛的极乐世界,跟我们这个世界也没有两样。为什么人家世界这么好,我们的世界这么差,没有别的,人家那边的人,就是我们讲居民,心好;我们这个世间的居民心不好。不是外面环境,环境是随著人心变的,风水家讲的有道理。风水家说「福人居福地,福地福人居」,这个话的含义很深,你只要有福,你居住的这个地方统统都有福报;你要没有福报,这个地方是个福地,你在那里一住,这个福地慢慢就变坏了。这正是佛法里面所说的「境随心转」,外面的境界随著人心念头起变化。

我们今天,我常常讲,现在人讲环保,我在讲经曾经说过很多次,环保,全世界怎么样做,都收不到效果。为什么收不到效果?他没有从根本上著手,只是用个方法,那不行的!头痛医头,脚痛医脚,不能把病治好。怎样才能把环保治好?只要人心好!人心只要一善,整个山河大地,整个世界统统都变成善的,真正是风调雨顺。这个道理只有佛经里头讲得清楚,讲得透彻。

非常难得的,日本江本博士用科学的方法,从水实验得到证明。我听到这个讯息很欢喜,那时候我在澳洲,我就找人跟他联络,请他到澳洲来给我们做报告。他接受了,在澳洲做了几场报告,很精彩。以后我到东京去访问,我参观他的实验室,他有好几个研究员。我第一次去他实验室参观,八年,已经做了八年。确确实实证明,水是矿物,随著人心转变,人以善念对它,它就呈现很美的结晶;人以恶念对它,它的结晶就非常丑陋。山河大地是矿物,树木花草是植物,统统有感应,你善念对它,它有善感,你恶念对它,它有恶感。我们明白这个道理,亲自做实验,一点没错。

我们在澳洲,土地大,所以院子里面种菜。我是请农业专家来给我们种,品种很多,几十种。我们没有化肥,没有农药,菜长得很好。我们让菜听佛号,它会听,佛号是最善的,所以它长得真好。我们让所有小动物都听佛号,都听讲经,都听赞佛,所以小动物都合作。果木树,小鸟它会来吃,可是我们专门喂小鸟,鸟都到我们这儿来觅食,我们的果木树它一个都不要。我们专门有供应它东西,它懂事,你要跟它沟通。不但这些动物你能沟通,植物也能沟通,你爱护它,它长得非常好,长到大的时候它供养你。那时候在山上,我们山上常住的是悟谦法师。悟谦法师有一天作个梦,黄瓜托梦给她,它说它长得很大了,应该要采了,你怎么还不来采我。她第二天到菜园去找,果然在叶子背后找到一条很大的黄瓜。每次去采黄瓜都没有采,因为叶子太多看不见。托梦,它来叫她去采,果然找到,妙不可言。

我们遇到这些事情太多了!所以决定不杀生,对小动物、蚊虫蚂蚁,都能相处得非常好,我们跟它和睦相处,平等对待。我们看到蚂蚁,一定合掌称蚂蚁菩萨,看到蚊虫,蚊虫菩萨。杨老师学会了,夏天蚊虫很多,她跟蚊虫商量,你可以来咬我,因为你要吃饭,我也愿意布施你。你咬我的身上、手背,脸不能咬,脸叮了好多,很难看,明天见人不好见。脸上、头上一个蚊子都不会叮她,可以商量的,吃饱它就走了,你肯布施给它,它又不伤害你。蚊子咬了很痛很痒,她说这不行,我布施给你,你能不能叫我不痛不痒?蚊子咬她,果然不痛不痒,都有灵性。我们俗话说,小动物都通情达理,我们提出条件,它都很遵守。植物、矿物是我们疏忽掉的,江本博士实验,矿物跟动物一样,我们善心对待它,都变得非常好;以恶念对待它,那就变得很坏。变得很好,土地肥沃,种什么东西都容易;你说这个地方很讨厌,那个土壤一定变得很不好。

所以我们这个世界,如果人心纯善,像极乐世界上那些人,我们的山河大地跟极乐世界就没有两样,真的是美不胜收。这是什么?无生智,无生智就是性德。大乘教里面佛告诉我们,整个宇宙这些现相从哪来的?「唯心所现,唯识所变」,心就是法性,法性变的。法性变成的现相,现相就是法性,就如同「以金作器,器器皆金」。这个器皿黄金做的,黄金在哪里?器就是黄金,你做个戒指,戒指就是黄金,你做个镯子,镯子就是黄金。法性在哪里?一切现相就是法性,法性自自然然(就是它的性德)它有见闻觉知,它有色声香味。

所以我跟江本博士谈话,我就告诉他,他本来对宗教是排斥的,因为他做纯科学,他怕人家讲他是迷信。我跟他接触,他最初还是好像很担心,以后我把他说服,他相信了。我说你所实验的,佛经上统统都有,但是佛经所说的,你还没有完全实验出来。见闻觉知你实验出来了,矿物有见闻觉知,性德!它还有色声香味,你现在实验出来的只有色,你看到了,音声你没听到,香气你没闻到,味道你没尝到。它有色声香味,你只有色,声香味你还没有搞出来,你要继续努力,肯定有的。这都是无生智里面所涵盖的。

『到无依处』,「无依处」是法性,无生智是自性觉,无依处,回归自性,这是讲到究竟真实。你要能够稍稍契入,明白这个道理,整个宇宙是自己。你能够明了,你能够肯定,这叫法身。你不再执著这个身是自身,你晓得整个宇宙是自身,叫法身,难得!你证得法身了;证得法身的人成佛了,法身如来。《华严经》上称法身大士,法身大士跟法身如来是一不是二,一个意思,不再以为这个身是自己。这个身有没有离开法身?没有。证得法身的人,豁然觉悟整个身体是自己,而不是身上一个细胞是自己。我们现在凡夫,六道凡夫,等於说把法身里面一个细胞,身上的一个细胞,认为这个东西是自己,真正的法身忘掉了。哪一天觉悟到整个宇宙是自己,所以说「十方三世佛,共同一法身」,我们在前面都念过,「一心一智慧,力无畏亦然」,大乘教里头这些话很多。

所以,高级的佛法讲无依,初入门要有依,三皈依,我们要依佛、依法、依僧。佛,这要记住,佛是自性觉,法是自性正,僧是自性清净。外面三宝叫住持三宝,形相的。这个形相代表个意思,你从外表的形相要回归到意义,你就得受用。所以,看到佛像就想到自性觉,提醒我们。没有这个像,凡夫业障很重,非常健忘,常常忘掉,提不起来,佛像帮助我们提起。佛像代表性德,菩萨像代表修德,性修不二。佛像是代表自性本具,菩萨像虽然本具,现在被迷失了,现在怎么样把它找回来,这叫修德。譬如像地藏菩萨,他代表孝亲尊师,代表孝道。你看到他,你就要孝顺父母,要尊敬老师,要以诚敬谦和对一切众生。这就是地藏法门,你学会了,让他天天提醒你。

观世音菩萨代表大慈大悲,见到这个像,你的慈悲心就引出来。慈悲心是性德,孝顺心也是性德,用这个形像把自己的性德引发出来。哪里是迷信?文殊菩萨代表理智,我们日常生活当中,常常感情用事,感情用事造罪业。看到文殊菩萨的像,就要想到我要理智,不要用感情。普贤菩萨代表实践,真干。菩萨的像表这个意思,一点迷信都没有。所以他是教学的一种艺术,要用现在教育界里面的术语,就是教具,教学的工具。

这是用艺术的方法,让学生欢喜爱好,而在当中真正学到,这是教学的高等艺术。你看看几千年前佛教完全运用上,现在人不知道,以为这是迷信,以为这是偶像。实实在在讲,佛法这些表法的义趣,很多人不知道。为什么不知道?没有读经。表法里头讲得最完善的是《华严经》,我们在前面讲了很多。佛是让你在一切时、一切处,眼见、耳闻、鼻臭、舌尝无一不是佛法,都叫你开智慧,都叫你回归自性。入无生智,回归自性,从法相上面认识法性,到无依处。

这样完善的教学,这么样深奥的教义,又没有离开实际生活。你要是好好的学,确确实实让你在这一生当中,真真实实享受到从前方先生教我的,「人生最高的享受」。我们今天把它说幸福美满的人生,愈学愈快乐,真正是法喜充满,常生欢喜心。你对於宇宙人生的真相,终於搞清楚、搞明白了,你的心量拓开了,遍法界虚空界是自己的心量,你自然能包容。自自然然对一切众生生起慈悲,慈悲是爱心,平等的爱心,清净的爱心,真诚的爱心。自然会照顾别人,照顾到一切众生,不但是动物、植物,连矿物都照顾到。用你的真诚、善意传达这个讯息,传达这个心波,让所有一切现相,没有一样不美好,就是华藏,就是极乐。人为的,不是无缘无故产生什么变化,没有,人为的。总而言之,善心、善意这是真的。为什么?能变!法性那是能现,所以我们起心动念能变,外面境界是所变,能所不二。这首偈我们就讲到此地。


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