大方广佛华严经  (第一四七四讲)  2005/12/5  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1474

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,经文前面十句,第一段前面十句「总问其果」,大致我们都学习过了。清凉大师后面的注解还有少分,我们今天接著把它念一念,从「又由后十」这个地方读起。

「又由后十,能成就此十,以十三业永无失等,唯佛不共,分分无失,亦通於因」。我们先看这段。清凉大师给我们交代,后面十种是讲果德,就是十住菩萨。能成就此十,这个地方的十句就是总问其果。以十种,就是我们读过的文,十种三业永无失等,永远没有过失。身语意业永远无过失,只有佛才能做到;换句话说,等觉菩萨还不能讲完全没过失。由此可知,无始无明的习气确实不容易断。见思烦恼的习气还好断,到辟支佛的果位就没有了。要是用我们《华严经》十信位到八信,七信见思烦恼断了,但是有习气;八信到十信位,见思烦恼的习气断了,他还有尘沙烦恼,尘沙烦恼也在这个时候断。这个烦恼断了之后,剩下来就是无始无明烦恼,无始无明烦恼破一品就超越十法界,证初住菩萨的果位,初住是法身大士,法身菩萨。

无始无明的习气是在一真法界里面断,怎么断法?大乘教里头说得很好,「无功用道」,古大德说此处用不得力。为什么?「言语道断,心行处灭」「开口便错,动念即乖」,不能开口,不能动念,动念,无明就起现行,那都是习气。要多长的时间把这个习气才断尽?佛在大乘教里头常常告诉我们,三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是我们普通的修行,是圆教初住菩萨,破一品无明,证一分法身,一直到究竟果位,这里面有四十一个位次,四十一个等级。这个等级是佛给我们说的,在他们境界里头,有没有这个等级?给诸位说,没有;如果要有,那还有分别执著,怎么能出十法界?

所以要知道,执著断了就超越六道轮回,分别断了就超越十法界。在一真法界里头,完全是要断无始无明习气,这个东西太难了,不好断。古人有个比喻,比喻得很好,我们细细从这个比喻当中能够体会一点消息。古人说譬如酒瓶,酒瓶是盛酒的,酒统统倒尽了,酒就好像是烦恼,统统倒尽了,里面擦得干干净净,确实一滴酒都没有了。闻闻这个瓶子还有酒的气味,酒的气味,你怎么断法?只有把瓶盖打开,放在那个地方,放它十天半个月,去闻闻,轻了很多;再放个一个月、二个月、三个月,没有了。这就好比是无明习气,就是酒瓶盛酒的味道,没有法子用功,只有长时间让它自自然然的消失。

从初住到等觉,四十一个阶级,这四十一个阶级不能说没有,也不能说有。就好比酒瓶一样,酒瓶里头的味道,要多少天才能断?要四十一天,我们把四十一个等级譬如四十一天。可是你每天去闻,一天比一天轻,到四十一天再去闻,没有了,那就证得圆满的果位。诸位从这个浅显的例子里面去想。所以断无始无明习气确实没有任何方法,真的古人讲的话没有错,此处用不得力。不能起心动念,更不能说什么方法,你一起心动念就落在分别执著里头,这真的叫上上乘佛法。所以三业永无过失,就是习气断尽。

第四十二个位次叫妙觉位,这是果地,永远没有了,所以只有究竟佛果一个人,叫唯佛不共,分分无失。不像菩萨,菩萨这四十一位法身大士,他分分还有过失,不是没有过失。古人常讲「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,这个话讲得有道理。所以,我们不要去责备别人的过失,为什么?无始来的习气。六道凡夫他有见思习气,他有尘沙习气,他有无明习气,他怎么会不造业?纵然是修行人,他们的过失少,不能说没有。

我们明白这个道理,从今而后,再不会去责备别人,养成宽宏大量,能包容一切。凡事都自己要反省,看到别人的过失,反省我有没有,有则改之,无则嘉勉;如果我有,我从今天起我要把它改过来。改过要有恒心,要有毅力,今天改了明天又犯,这是什么原因?习气很重!根本无明习气,你想想看,三大阿僧只劫才能除尽,见思烦恼的习气也都是很长的时间。没有恒心,没有毅力,没有认真反省,天天改过,菩提道上进很难,退很容易,这个事实不能不知道。

所以十方一切诸佛如来,都劝人往生弥陀净土。为什么?只有弥陀净土那个地方不退转。我们凡夫一品烦恼都没断,带业往生生凡圣同居土,生到西方极乐世界,最大的好处就是圆证三不退。位不退、行不退、念不退,跟法身菩萨没有两样,这个便宜可占大了。修到法身菩萨,你看要超越六道、要超越十法界才能证得,好不容易。可是修净土不需要超越,一生成就,叫横超,不叫竖出;竖出你要通过六道,通过十法界。不需要通过,完全靠弥陀本愿威神加持,一生圆满成就。三业无失亦通於因,通於果也通於因。

「又此十句,初一总显无过」,初一就是「云何得无过失身语意业」,就是这一句,这句是总说。下面有八句「别显无过」,从「不害身语意,不可毁身语意业」,就是从第二句到第九句。最后一句是「总出其因,若以智慧为先导,身语意业常无失故」。最后就是第十句,「云何得智为先导身语意业」,这一句很重要,这是总出说明他为什么会得无过失三业。这个人纯粹是理智,不用情识,用情识总会有过失。可是我们知道,十法界里面的圣贤还是用身语意,用心意识。六道里面用得不正,所以过失就很多,就像《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业」,这是实实在在的。

到四圣法界,你超越六道轮回,证得声闻、辟支佛、菩萨,我们常常讲四圣法界,十法界里头四圣六凡,这个四圣他还是用八识五十一心所,他用得正。正的标准是什么?是佛陀的教诲,就是经律论。四圣这些声闻、菩萨,都要依佛陀的教诲才能得其正;如果不依佛陀教诲,就得其邪。我们看现前我们的社会,几乎是充满邪知邪见,你细听听看,似是而非。他讲的那些道理乍听很有道理,再深入冷静一观察,没道理。

为什么?在过去,社会重视伦理道德的教育,国家重视伦理道德的教育。中国从汉朝时候,选拔人才为社会、为国家服务,就是今天讲国家这些干部人才。用什么方法?选举,不是人民选举,是地方官员选举,而把选拔人才摆在他的政绩的第一条。这个地方官在这里做得很好,样样都做得很好,三年没有替国家选拔一个人才,他就要下台。那就有过失,没替国家选拔人才。选拔人才的标准,国家有明文规定,叫孝廉。你看中国古籍里头记载,叫举孝廉,举是选举。

地方官员要常常私访,这些大官,平常老百姓见不到的,他要穿成便装,见了面也不认识。穿上他的官服,一看就晓得他是什么阶级、什么身分,能看得出来,换成便装就看不出来了。所以私访,到外面去问、打听,哪家的小孩孝顺父母?能孝顺父母,他就会对国家、对社会尽忠。第二个条件是廉洁,廉洁就不贪污。这两个条件具备,就要把他选拔出来,国家来栽培他。送他到学校去念书,这学校是国家办的,培养出来将来是国家干部。所以,他的条件是孝廉。这个制度好,跟现在不相同。从前做官的都接受过儒家的教育,道家、佛家都涉猎,确实有德行、有学问,他们所选拔出来的人才必然可观、可靠。

所以,这个因我们就要留意,智慧为先导才减少过失。如果没有智慧,有私心,私心要替国家选拔人才,选什么人?选自己的亲戚,选跟自己有关系的,不是大公无私。这种人有没有?有,历代都有。总而言之,任何一桩事情有利就有弊,我们要细心观察是利多还是弊多。举孝廉这桩事情毕竟还是利多於弊,所以国家对这个事情很重视,也很慎重。选拔出来的人才进了太学,太学从前叫国子监,也要经过老师长时期的观察、教导,使他成为国家栋梁之才。这一句我们要记住,一切诸佛菩萨无不是以智慧为先导,所以他的身语意业没有过失,或者说过失少。

「又於中八,前二离过,后六成德」,这是讲当中的八句,第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句,离过,不害、不可毁;后六是成德,不可坏、不退转、不可动、殊胜、清净、无染,成就自己的德行。第一段我们就讲到此地,这段是总问其果。

下面有「十段别明」,我们把清凉大师的介绍,《疏》里头的文念一遍。「初一异熟果」,这个一是第一段,后头是十段,下面是第一段。「次四士用果」,就是二、三、四、五这个四段。「次二离系果」,六、七两段。「次一增上果」,再下去有一段,第八段。「后二等流果」,就是九段跟十段。这些法相名词是属於佛教的常识,大乘别教所说有六因五果,我们做个简单的介绍,先说六因。六是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这六个,因地六位;妙觉是果地,不是因地。因地有修,果地是成就的,究竟圆满的成就,所以它不是因地,因地有这个六位,我们要清楚。「凡有为法的生起,必依因与缘之和合」,它才能生起现相,所以佛家讲因缘果。有因没有缘,不能结果;有缘没有因,也不会结果;一定要因缘和合,果报就现前。所以因有六,六种因,果有五种,我们先看这个六种。

第一种,「能作因」「谓凡为生法,与以力者,又不作障害者」,这就是能作因。任何一法的生起,一个是与以力者,就是你帮得上忙,帮助它,这是能作因。第二类,你虽然不帮忙它,但是你不障碍它,你不害它,听其自然,它也能长好。所以能作因下面说,「故此因有与力、不障二种」,能作因有这两种。「与力者,法之生时」,这个法是讲一切法,任何一法的生起,「与胜力者也」,这是讲它得力於这个能作。「眼根之生眼识」,举例子来说,眼根是物质,眼识就不是物质。六根、五尘是物质,是色法;第六识、意根不是色法,它不是物质,我们现在讲精神。眼指眼根,如果没有眼识,虽有眼而不见,诸位要晓得,能见是眼识,不是眼根;能听是耳识,不是耳根,这个要懂。眼根确实是帮助眼识,这是属於与力,给它一种力量,给它帮助,是属於能作因。

再一个比喻说,「如大地之生草木」,花草树木,「是为有力能作因」。眼根生眼识,大地生树木花草,都给它一种力量,给它一种力量帮助它,这是有力的能作因。「此有力能作因之因体,只限於有为法,不通於无为法」,有为法就是有生有灭,就是有为法;无为法是不生不灭,不生不灭当然能作因里面「与力」这一条用不上。所以与力不通无为法,它只通有为法,不通无为。为什么?下面说「以无为法,为无作用,不向彼之生法而与力也」

但是能作因第二个意思通无为法,不障!虽然你对它没有帮助,但是你不妨碍它。所以,「不障者,谓不妨他之生法,使他自在而生者也」,这是属於能作因的第二种,就是不障碍。「如虚空之於万物,是为无力能作因」,虚空对於一切万物,像树木花草,虚空不妨碍它,不妨碍树木花草的生长;但是虚空确实没有什么帮助,不像大地,大地确实它有土壤、水分,有很多帮助它的,虚空没有帮助。但是虚空对於树木花草的生长没有障碍,不障碍它,不害它,所以也是属於能作因。能作因有这两个意思在,这是无力的能作因,前面一种是有力的能作因。「故此无力能作因,通於一切无为法也」。所以,因有这么两种。

「此因所得之果,名为增上果」,增上果是能作因,增上就是帮你忙。所以帮忙有两种,譬如我们今天做一桩事情,做一桩好事,有人支持你,出钱出力,这个事情成就了,他是有力能作因。另外一种人他赞叹你,「你做的是好事」,他虽然也没出钱,也没出力,但是他没妨害你,他没有障碍你,那是属於无力能作因。这两种都是属於增上果,成就了都算是增上果。这个意思讲得很圆满,很好,确实在一切有为、无为法当中,我们细心观察,真的有这个因,有这个果。

第二种叫「俱有因」。什么叫俱有因?「为俱有果之因,故名俱有因,谓是必二个以上之法相依而生,如束芦之相依,地等之四大种,生住等之四相是也」,这一类。这个举得也很好。地是大地,地之四大种是地、水、火、风,这叫地的四大种。四相,「生住等之四相」,生、住、异、灭这四种现象。下面说得很好,他说,「盖四大种之生,必互相依而生,缺一不可也」,从这个地方我们就明白这个意思。地就是我们今天讲的物质,物质的发生我们肉眼看不到,说实在的话,阿罗汉的天眼也看不到。佛在经上说,阿罗汉的天眼可以看到微尘,什么叫微尘?就是很小的物质,佛就用尘来做比喻。

佛在经上给我们说,牛毛,牛身上的毛很粗。譬如这是牛毛,牛毛的尖上、顶上有一粒尘,一个很小的物质,尘,在这上面。它摆得很平稳,它不会掉下去。这是说很小,也许我们眼睛好的能够看得见,牛毛上面有个东西,这很小的。把牛毛尘分作七分,七分之一,这就很小了,七分之一称做羊毛尘,羊毛比牛毛细。中国人写字用毛笔,毛笔里头用羊毛的很多,羊毫,这很细;七分之一,它是牛毛尘的七分之一。羊毛尘再分为七分,七分之一叫兔毛尘,兔毛就更细。兔毛尘还可以分,分成七分之一叫水尘。水,现在我们晓得,它的密度并不大。在高倍显微镜之下,它也像网膜一样,水分子像网膜一样,当中有很多空隙。这一粒尘很小,它可以在水分子空隙里面活动,没有障碍,这就是肉眼看不见的。

水尘还可以分,分为七分之一,叫金尘,金是金属,金银铜铁的金属。金属的密度就很大,虽然很大,在显微镜之下观察,它也是像网状一样,当中还是有空隙。这一粒微尘在这个空隙里面也可以自由活动,没有障碍,你说它多小。在金属里头它可以穿过来穿过去,没有障碍,我们肉眼看不到了,金尘。金尘再分为七分之一叫微尘,阿罗汉的天眼能看到微尘。可是微尘还能分,再分为七分之一,叫色聚之微,这阿罗汉看不见。色聚之微还可以分,分为七分之一叫极微之微,那就不能再分,再分就没有了,所以也叫做邻虚尘,它跟虚空做了邻居,再分就没有了。这是佛在经上给我们的讲法,你看是不是像现在所讲的分子、原子、电子、粒子?现在科学家用这种名词,佛学里头都用微尘,都用尘,是说的一桩事情,两个不同的说法。佛经里头有高科技!是真的,不是假的。这肉眼看不见,阿罗汉看不见,大菩萨(法身菩萨)他们能看见,他们能看见极微之微。

现代的科学家也很聪明,也很能干,他们发现宇宙的原点非常非常之小;原点一爆炸,就是个大宇宙。原点有多大?这个我们也报告了很多次。一根头发,把头发切断,头发的平面,譬如这一根头发切断,切断这里有个平面,头发是圆形的一个平面。平面有个直径,直径上可以排列这个原点,可以排一百万亿亿亿个。我们现在科学仪器都没有办法看到,科学家是从数学里面推论出来的,这是物质。这个物质存在的时间多长?真的叫刹那之间,而且从哪里来的?无中生有,存在的时间极其短暂。我们今天所看到种种色相,就是这种微尘的聚合,叫微尘聚,聚集在一起来的相续相。正如同我们看电影,电影银幕上所现的相是放映机里面的幻灯片,幻灯片在银幕上留下来的假相,不是真的。你看的时候它已经换掉了,一张一张,一秒钟换二十四张,我们就觉得那是真的,看不出它是假的。

我们现实的环境当中,所有一切色相它们生灭的速度多快?电影一秒钟换二十四次,也就是说一秒钟二十四个生灭相,我们看的相续,完全不知道它的生灭,看到它的相续。佛在《仁王经》里面告诉我们,佛说一弹指,一弹指的六十分之一,这个时间很短,叫一刹那,一刹那有九百个生灭。我们弹弹看,弹得很快我一秒钟可以弹四次。四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千;换句话说,《仁王经》上说物质的生灭现象,它存在时间是两个十万八千,就是二十一万六千个生灭。一秒钟二十一万六千个生灭现象,你怎么知道它是假的?

所以佛讲,「凡所有相,皆是虚妄」,因为他看到它的生灭,不是真的,全是幻相。所以有,佛称为妙有,妙有跟真空是一不是二。《般若心经》上讲,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,是一不是二。这个我们在前面也做了多次报告,我说佛这个说法是方便说。真实说,那真叫亿万分之一秒,没法子想像,《仁王经》上佛是粗说。好,现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位同学,请坐。「俱有因」我们还没讲完,刚才讲到地水火风,地是物质,最小的物质。物质再小,它有四种现象,佛经上称为四大种,地、水、火、风,一定有这四种现象。地代表物质,水大、火大,现代科学家称为带电,水大是带阴电,火大是带阳电,它一定是带电的。风,风是说它是动的,它不是静止的,而且它动的速度也很大、也很快。佛法上讲,这四大种之生,一定是互相依而生,缺一不可,确实是这样的,它一生,这四种现象同时会发生。这就叫做「同时俱有之法,互为因互为果者,此谓之互为果俱有因,此因所生之果,名士用果」。等我们看到五果的时候,诸位就都看到了,这叫士用果,是俱有因,互为果俱有因。

第三种叫「同类因」「谓同类之法以同类之法为因也,如善法为善法之因,乃至无记法为无记法之因」。这个乃至当中省略了一个「如恶法,一定为恶法之因」。法很多,总不外乎这三大类,就是善、恶、无记。「此同类之名,就善恶之性而立,非就色心等之事相,善之色蕴与善之识蕴相望,犹同类因等流果故也,盖此因所得之果,乃等流果也」。等流就是因是属於同类的,这在我们日常现象里面细心观察就非常明显。前世好德、修善,前世有这个因,这一世虽然没有人教他,他也好善,他也积德。我们医学里面讲遗传,说得也有点道理。可是佛法讲得更清楚,前世的习气!前世喜欢造恶,这一生当中如果没有人好好教他,他的习气常现前,也是常常喜欢恶作剧。在佛法里面也称之为习性,所谓是「江山易改,习性难除」

这种善恶业,无明的习气,确确实实前一世会影响到这一生,这一生会影响到来生。所以,人不能不学,不能不受圣贤教诲。习气里面,实在讲善的少,不善的多,从佛法当中所说的头数,我们就很清楚。你看在百法里面,《百法明门》,善法只有十一条,恶法有二十六条。烦恼有二十六个,善法只有十一个,这就是说明,习性里面恶多善少,当然恶的力量强於善的力量。所以世间人作恶很容易,修善很困难,原因是什么?同类因,这个不能不知道。同类因所得之果,叫等流果,五果里面的等流果。

再看第四个「相应因」「心与心所之法,必同时相应而生,故名相应法。就此一聚之心心所,以一望他,名相应因,如彼之俱有因(前面所说的)。盖於俱有因中,特别开心心所之法而立此因也。故所得之果,以俱有因为例,称为士用果」。所以,士用果它是有相应因,跟前面所说的俱有因,俱有因、相应因这两种因所得的果都叫士用果。所以,因有六,果有五。这是举心心所做个例子,心是八识,叫八识心王,心王起作用就叫做心所,所以心所是心所有之法,八识与它相应所有之法,在《百法》里头说得很清楚。像阿赖耶,阿赖耶的相应心所最少,只有五个,叫五遍行;第六意识最多,五十一个心所法统统具足。第六意识分别,分别心一起,相应的五十一个心所统统都起现行。这些可以说是佛教的心理学,讲得非常微细。

第五个是「遍行因」「是为由同类因,特开烦恼法而立者」,就跟相应因一样,相应因是俱有因当中特别把心心所提出来,称为相应因。遍行也是如此,同类因里面特开烦恼法,烦恼就是善、恶、无记。「盖在见惑,苦谛下之五见及疑与无明,集谛下之邪见、见取二见」,见取见是属於果,戒取见是属於因,见取二见「及疑与无明」。诸位要记住,所谓贪、瞋、痴、慢、疑,无明就是痴,贪瞋痴里头的痴,痴就是无明,「遍生一切之惑,故名遍行因」。由此可知,惑是迷惑,为什么对一切法迷惑?见解的错误。见惑是你对於宇宙人生的现象真相不了解,你看错了,见惑就是你看错了,思惑就是你想错了。想错、看错了,哪有不做错事的道理?苦谛下面的五见及疑与无明,集谛下面的邪见、见取二见及疑与无明,这些遍生一切之惑。我们对於宇宙、人生,一切人事物的迷惑,从哪里来的?这把根源给我们说出来了,所以这叫遍行因。「是不过为同类因之一种」,总的来说,同类因就行了,它是从同类因里面开出来的。「故所得之果,即等类果也」,就是等流果。

最后第六,第六叫「异熟因」「是以恶与有漏善之二法为体」,由此可知,异熟因是属於三界里面的。恶与有漏善,漏是烦恼的代名词,虽修善,没离开烦恼。什么?你所修的善,这里面有贪瞋痴慢疑。我们现在的话说,你修善、你积德,你里头有自私自利,有名闻利养,这些东西没有放下,这个善法叫有漏善。果报在哪里?果报在人天,这个天是欲界天,大多数在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去,像夜摩、兜率,烦恼就轻,忉利天以下,烦恼还是相当严重。他用这个做比喻,就是「恶与有漏善之二法为体,如以五逆之恶法,感地狱之报」,这是举例子来说,五逆是大恶。杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这叫五逆,五逆罪决定堕阿鼻地狱,最重的罪!父母生你、育你、养你、教你,有大恩大德,你怎么可以杀害?所以是极重的罪。

那我们要问,要去追究,儿子为什么杀父母?现在还有父母杀儿女,为什么?都跟前世有关系。佛在经上告诉我们,父母跟儿女的缘有四种,第一种是报恩的,那是家庭非常和合,来报恩的。父母过去对这个儿女有恩,凡是来报恩的,一定是孝子贤孙,家庭和睦。第二种是来报怨的,父母过去对他有过节,或者是杀了他,害了他,怨恨,不孝,这一世到你家里头来投胎。长大之后是败家子,一定把你的家搞得家破人亡,他来报仇的,来报怨的,这个事麻烦了!

所以冤家宜解不宜结,你懂得这个道理,决定不能跟人结怨。结了怨,这一生他不能报复,来生;来生不能报复,后世。他报复的念头要是不断,哪一天缘成熟了,报复的果报就现前,很麻烦。报复的时候,儿子杀父母,父母是不是甘心情愿的,没有瞋恚心?那这个怨就解决掉了。如果父母没有这个雅量,对这个儿女大逆不道痛恨在心,好了,来世遇到又来报,冤冤相报没完没了!今天这个世界,你只要冷眼去观察,一家人里头报怨的、讨债的多!太多太多了;报恩、还债的少。我们在这一生当中,对几个人有恩德?对几个人欢喜布施?所以我们造的是什么因,自己清清楚楚,我们所受的是什么果,因果报应丝毫不爽!

明白这个道理与事实,对一切人事物,不但我们没有恶的行为对待他,恶的念头都不能起。这样才真正成就自己的德行,提升自己的境界,这一生没有白来。看到别人比我好,比我富有,比我尊贵,心里面就难过,嫉妒、障碍之念头则油然而生,这不好。明白人他懂得,他比我有财富,他过去生中财布施修得多,我没修!他今天做了高官,有了权势,前生修善积德好,应该得的果报,我没修!明白这个道理,我们虽然再贫贱,不怨天,不尤人,我们努力改过自新,断恶修善,来世可能超过他,还不止。万万不可以有嫉妒、有障碍,嫉妒、障碍那是真正障碍了自己。这一生报尽,你寿命到了你肯定堕三途,你再得不到人身。所以,人与一切人事物都要有诚意、善心来对待。这个五逆恶法感地狱之报。

「以十善之有漏善,招天上之果」,我学《十善业道》,依《十善业道》来修行,但是属於有漏,因为带著烦恼习气,烦恼习气没断尽。换句话说,还有自私自利,还有名闻利养,还有贪瞋痴慢,依十善道修行,果报?果报在天上,就是前面所讲的忉利天、四王天。「彼天上与地狱之果,皆非善非恶,但为无记性」,虽然是无记性,「惟一苦一乐」,天上乐,地狱苦。但是你生天也好,堕地狱也好,说不上善恶,这叫无记,因有善恶,果是无记。「如此以善因恶因,皆感无记之果,因果异类而熟」,所以它叫做异熟因,因果异类而熟,因果也异时而熟,异类异时。「一因恶果无记,一因善果无记」,这就称之为异熟因,果报称为异熟果。

讲因的六种,《俱舍论》里头的名词,跟我们这里讲的是一样的。前面所讲的是根据《俱舍论》,第一个是能作因,第二个是俱有因,第三个是同类因,第四个是相应因,第五个是遍行因,第六个是异熟因。《大智度论》三十二卷也讲到,名相稍微有一点不同。它第一个是相应因,第二个是共生因,共生因就是俱有因;第三个是自种因,自种因就是同类因;第四个是遍因,就是遍行因;第五个是报因,就是异熟因;第六个是无障因,就是能体因。这是把六种因简单介绍出来。

下面我们再看五果,这是清凉大师在注解里面给我们说的五种果。「性相门,分别因果之相,因有六,果有五」,第一个是「异熟果,以恶业招来世三业之苦果,以善业招来世人天之乐果,苦乐之果性皆为无记,与业因之善与恶之性异,故名异熟果,自六因中之异熟因而来」。这里头因果我们要特别记住,善因决定感人天果报,恶因一定招三途的苦报。因有善恶不同,得的果报统统属於无记因,所以这个叫异熟果,从异熟因而来的。

第二种,「士用果」「如农夫之於米麦,如行力之於道果」,行是修行,力是功夫,就是修行证果,「总依造作之力用而得者」。农夫种植很辛苦,他要努力的耕耘才有收获,所以是依造作的力用得的果报。修行也是如此,你要真正如理如法的修行,你才能够证得道果。修行里面最重要的是断恶修善,断恶在先,恶要是不断你就无善可修。为什么?你的心是恶的,念头是恶的,做得再好看,本质没有离开恶,你怎么能得善果?所以一定要懂得先断恶,善才有根!

断恶修善要非常认真的去做,首先你要明了什么是善?什么是恶?这是智慧。一般人非常困难,尤其是现代社会,善恶混淆不清,很难辨别。你细心观察,恶好像是善,善好像是恶。没有真实智慧,没有相当的定功,没有丰富的学识,真的没法子辨别。不能辨别就是愚痴,就是迷惑,所以他总是依造作力用才得这个果报,这个果报是从六因里面俱有因与相应因这两种因得来的。

第三种是「离系果」「依涅盘之道力而证之者」,涅盘是梵语,意思是不生不灭。不生不灭之道是什么?是自性,是性德。下面说得好,「涅盘离一切之系缚,故云离系」,缚是烦恼的代名词,烦恼好比绳索一样,把我们捆绑起来,就不能动弹,就不得自在。涅盘是离一切烦恼。小乘的涅盘离见思烦恼,我们常讲见思烦恼断了,於世出世间一切法他不再执著。执著就是见思烦恼,他不再执著,一切放下,一切随缘,证小乘偏真涅盘。所以阿罗汉证涅盘是小乘涅盘,跟大乘菩萨不一样。大乘菩萨不但是见思烦恼离了,尘沙烦恼也离了,无明烦恼也放下,所以离一切之系缚,这叫离系。

「此法常住」,这就是涅盘法,放下了,常住,「非自六因生者」,前面讲的六种因,离系果那个六种因里头都没有。「唯以道力而证显」,他的果报从哪里来?他的果报从修道,修道力量而证、而显。我们常讲开悟了,契入佛菩萨境界,从这个地方证,从这个地方显示。「故虽与以果之名,而非对於六因之因体」,离系也算是果,有果之名,但是跟前面讲的六种因体没有关系,他完全是依教修行而证得的。所以,放下见思就证阿罗汉,放下分别执著就证菩萨果位,放下一切妄想就证佛的果位,四十一位法身大士是佛果。

第四,「增上果」「以一有为法,望其余一切之有为法为增上果」,有为法就是有生有灭之法,太多太多了,有为法太多了,说不尽,以一个望其他的,这是增上。「其余一切法,或与之以力,或不与力,亦不障害之」,这就是前面讲的能作因。一法,其余的一切法,或者对它有帮助,像大地对花草树木是与之以力。像虚空对花草树木,它不与力,虽不与力,它不障碍它,它不妨害它。所以这一法它能生,它能成就。「虽似前之士用果,然彼局於对有力之因体」,局是局限,局限於有力的因体;而增上果,「此则通於有力无力之一切法,而为所得之果,自能作因而来」,这是增上。增上在因上有两个意思,一个是真帮了忙,帮助你,成就你,支持你;一个虽然不支持不帮助,但是不破坏,听你自然去发展,这个法很多。所以,增上果是自能作因而来的。

末后一个,「等流果」「依前之善心而转生后之善心,依前之恶心而益生后之恶心,依前之无记而生后之无记,等於果性因性而流来者,自六因中之同类因与遍行因而来」。这个在前面六因里面我们读过。善因,善因的习气一定影响到来世,恶心、恶行的习气也会延及后世。这桩事情不但在佛家,儒家、道家都说,不但中国人说,外国,我曾经看过美国凯西的报告。这个人距离我们不远,上一个世纪的人,他好像是死在二次大战那个时候,他过世距离我们现在大概六十年左右。他报告当中肯定,世界上任何一个人,你这一生所遭遇的,与前世的业因一定有连带关系;不可能有一桩事情发生与前世没有业因,没有过这个事情。

由此可知,我们这一生所遭遇的一切,都是前生造的善因、恶因,这一生所感的果报;我们今生所造的一切行业,决定影响来生的果报。如果对於这个事实真相搞清楚,搞明白了,自自然然你就不怨天、不尤人;怪天老爷不公平,怪别人,这是大错特错。所以中国古人讲得好,「行有不得,反求诸己」。我们无论做什么事情,遭遇困难,遭遇挫折了,不要怪人,回过头来反省,冷静的思惟,不生烦恼。找出它原因之所在,把不善的因改掉,果报就现前,这才是个聪明人,才是个真正读书明理之人。六因五果,我们就介绍到此地。

现在我们可以看清凉大师《疏》里面所说的,后面「十段别明」当中,这品经总共有十一段,前面一段是总说,「总问其果」,那是根本。后面这十段都没有离开前面的十句,前面总,后面别;前面是纲,后面是目。别明当中,虽然十段,他把它分成五类,也就是分成五个段落。第一个段落是「异熟果」,第二有四段,是「士用果」;第三有两段,「离系果」;第四有一段,「增上果」;最后有两段,是属於「等流果」「今初」,初的一段就是讲异熟果,「今初即修道之器」,佛门里面常常称之为法器,就是这个意思;换句话说,这个人具有修道的条件。他能修道,他能成就,成就小的是开悟,成就大的是证果,统统称之为法器。下面解释得好,「以菩萨起修行时,要具此十,方成二利之行」,二利就是自利利他。菩萨发起修行,一定要具备这十个条件,才能成就自利利他之行。这十个条件就是有十句,这个十句是一段。经里面讲的,「云何得生处具足,种族具足,家具足,色具足,相具足,念具足,慧具足,行具足,无畏具足,觉悟具足」,这是第一段,完全说的是异熟果。现在时间到了,这段经文我们留著明天再学习。


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