大方广佛华严经  (第一四00讲)  2005/7/9  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1400

诸位同学,请坐。请看「菩萨问明品」,第六正教甚深,勤首菩萨偈颂第四首看起。我们将经文念一遍:

【如钻燧求火。未热而数息。火势随止灭。懈怠者亦然。】

这是说遇到佛法这一生当中不能成就的第二个比喻。『钻燧』取火,在古代可以说无论是东西方都懂得用这个方法取火。我们现在住在澳洲,澳洲的土著在许多集会场所当中,他们依旧用这个方法表演给我们看。钻燧取火要有时间,此地讲『未热而数息』。现在多半用铁棒,也有用木棒的,要搓到它发热,火星才会燃烧出来。如果我们用的力道不够,时间不够,这个火随时就熄掉,甚至於火星才放出来就熄了,这我们也看得很多。我们看澳洲土著的表演,最后确实他们都能够用这个方法让火燃烧起来。懈怠的人就像钻木取火力道不够,随时就熄掉,菩萨用这个比喻。

我们看清凉的《疏钞》,清凉大师说「钻火数息喻」,这是第二个比喻,「喻修有懈退」,修行有懈怠的、有退转的,所以这一生当中不能成就。「然此下喻,多通三慧以辨懈怠」。从这以下一共还有六个比喻,多通三慧。三慧是菩萨所修的,闻思修三慧。我们有没有?有些同学确确实实把三慧误会,我记得我在讲席的时候跟诸位报告过。

早年,大概总三十年前,我在大专佛学讲座上课的时候,有一个学生也算不错,常常来参加,很少缺席,听了大概有两年。有一天来告诉我:法师,我今天听这一堂最后一堂,下一次我不来了。我问他为什么?他说:我听了两年,这闻慧有了,思慧、修慧我没有。他这一说我就明白了,这两年听了之后一定回去去研究、去修行,我说好,我说你今天这一堂课要不要上?他说要上。我就趁这个机会把什么叫三慧跟同学们做一个简单的说明。

世尊在戒经里面教导我们「不先学小乘后学大乘,非佛弟子」,佛法的修学有次第、有程序,不能乱,不能够躐等。小乘修的是什么?是戒定慧三学,大乘修的是闻思修三慧。你们想想,闻思修叫三慧,闻慧、思慧、修慧,叫三慧,这个慧是什么慧?是戒定慧那个慧。那么我问问你,你戒定慧得到没有?因戒得定,因定开慧,不是说听几年经你就有闻慧,没有,这个误会会害了你一辈子。正好就是这个比喻,在钻燧取火,你还没有开始钻,火星哪里会出来?你根本连方法都不懂。

所以佛法要从戒定慧当中学,慧开了之后,那是什么人?法身菩萨,这要知道,这不是普通人。无明没有破,自性般若智慧没有现前,用什么方法?用戒定慧。戒是规矩,你要遵守佛的教诫,因戒得定。人能够在常轨上去走,心是定的,不会胡思乱想,不会见异思迁,一个方向、一个目标一直走下去,这个心是定,定到一定的程度就开智慧。小定开小智慧,大定开大智慧,什么时候你的定功与性定相应,自性般若智慧就现前了。这个境界在禅宗称之为「明心见性,大彻大悟」,在教下称为「大开圆解」,在我们念佛法门里面称之为「理一心不乱」。得理一心不乱往生是生实报庄严土,你说他有没有把握?当然有把握。实报庄严土的法身菩萨,从戒定慧修的。

你现在听经,实实在在讲,听了两年没有受益,你听的是什么?佛学常识,听的是一些皮毛。听了两年不再听了,回去研究,研究是什么?胡思乱想,自己以为觉悟了,那再去修行,修行叫盲修瞎练。这能成就吗?我这几句话说了之后,下课我再问他,我说你下一次还来不来?他说:我懂得了,我下次还来。这是误会。这种情形我相信决定不是他一个人,很多。为什么会有这个毛病?都是不守规矩,这问题都出在戒学上。戒学里面第一句话,诸位要知道净业三福是属於戒学,「孝养父母,奉事师长」,没做到。我们学佛法,佛法是属於师道,师道建立在孝道的基础上,我们对老师没有恭敬心。印祖讲的话不错,「一分恭敬得一分利益,二分恭敬得二分利益」,形式上皈依,对老师恭敬心生不起来,你就是听一辈子都不得利益。为什么?没有把老师看重,有行,没有也行,这种心态你怎么会成就?

对老师的尊重就像我们航海的时候,在大海里面,老师是指南针,你一定要依靠,你不依靠,一定你就错了方向。你走很多冤枉路,那是另当别论,路走错了,这时间延长,怕有灾难发生,意外的海难,这种常识我们大家都知道。我们做学问,无论是世间或者是出世间的佛法,老师就是我们的指南。我们没有老师,十个人有九个人走错路;有老师,对老师没有相当的尊重心,真的依教奉行,也容易走错路。尤其是现代这个时代,孝道没有了。诸位要知道,孝道没有了,师道就不存在,师道是建立在孝道的基础上。

为什么我在早年,这也是在二、三十年前,我提倡建百姓宗祠,我们今天九楼「中华民族万姓先祖纪念堂」,就是从这个构想里面生出来的。从前我们是百家姓,现在才晓得中国的姓氏有二万二千多个,这么大的一个族群。我们要纪念万姓祖先,这是孝道,对於祖宗不忘,对於眼前的父母才知道孝顺,所以这是孝道。有孝道而后才有师道,这些话我也讲得很多。佛法的承传,世尊灭度之后,他的这些弟子们是向四面八方去弘扬。可是真正有成就、有结果的是传到中国来这一支,在其他地区有很多消失了,现在完全没有了。传到现在只有在中国、在西藏、在南洋,南传佛教,小乘,藏传的,在汉传的,二千五百年以后只剩这么一个局限。为什么在中国它能够生根,它能够茁壮,开花结果?什么道理?那就是中国五千年前就提倡孝道。儒家继承了古圣先贤的道统,把孝道发扬光大,这个时候佛法到了中国。佛法是后汉明帝的时候,公元六十七年,今天公元二千零五年,所以说是佛法在中国两千年了。

佛法建立孝道的基础上,中国这个环境是非常适合於佛陀教育发展的理想环境,所以它有这么好的成就,我们要知道。正是净业三福里面「孝养父母,奉事师长」,中国人做到了,接著他就能修「慈心不杀,修十善业」,所以十善业道在中国人很容易就落实。在这基础上,佛法就分了许许多多的宗派,在中国当时有十个宗派。无论修学哪个宗派都有非常可观的成就,原因在此地。

在今天孝道没有了,哪来的师道?可是真正有成就的,你细心去观察,这个人真的他孝养父母,奉事师长,还是这样的人有成就;不孝父母、不敬师长的,决定没有成就,你细心去观察。成就不是名气大,诸位要知道,名气大的那是他的福报,那不是道学。真正有道有学跟名气大没有关系,有的确实并不很出名,真有学问,真有道德。明师,明是光明的明,你看小乘经里面,大小乘经都常常说到「亲近明师受教」。明师是个开悟的老师,是个有修有证的老师。今天证果找不到,至少要找个真正有修有学的老师,我们依靠他,听他的教诲才不至於走错路。自己真正能够好学,能够发愤精进,肯定有成就。

所以修学的次第决定不可以疏忽。这次第最高的指导原则,我们是取最简单的「净业三福」,这是我们指导原则,就是从孝亲、从尊师,念念不忘亲恩,父母之恩、老师之恩,念念不忘。我们每天所修学的天天回向,回向,这是我们自己一点报恩的心。你教我的,我很认真在做,做得年年月月还有进步,足可以安慰父母、安慰老师,这个心意不能没有。所以不是说我听得多了,这就叫闻慧,那只有闻,下面慧没有。现在人有闻、有思、有修,不能讲慧;慧是一定戒定慧成就了,你才有慧。实际上,法身菩萨修行,他这个三慧是一而三、三而一,它不是分开有阶段的。智慧开了之后,不会再分阶段,分阶段的那是初学。

三慧真正的意思是什么?这是佛学常识,我们也不能不知道。所谓「闻」是接触,用这个字来做代表,我们听经用耳闻,我们读经用眼看;换句话说,六根所接触外面境界、六尘境界就用一个闻字做代表。「思」也是代表,代表什么?代表明白了,我们有不明白,多想想,多研究研究。可是在佛法里头不主张叫你去想,想什么?会想错了,佛法用直觉,你才不至於产生错误,所以佛法叫参究不叫研究。研究是什么?里头有心意识,就是你里面决定没有办法离开妄想分别执著,妄想分别执著是障碍,会把你的思路引错,所以用参究。什么叫参?不用心意识。什么叫不用心意识?识是分别,不用分别;意是执著,不用执著;心是妄想,不用妄想。所以说离妄想分别执著叫做参,如果夹杂有妄想分别执著在里面,就是我们世间人讲研究,不是参究。

参究里头没有妄想分别执著,这叫参究。参究能开悟,研究不能开悟。你要说这是什么原因?原因很简单,参究是用真心,真心里面没有妄想分别执著。研究是用妄心,我们六道众生都有妄心,妄心里头就是有妄想分别执著,妄想分别执著怎么能够断妄想分别执著?要知道这三慧是自性里头本来具足的,不是学来的,真心自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。《华严经》上佛讲得好,「但以妄想执著而不能证得」,我们今天还用妄想执著,你怎么能证得?不能证得。所以离妄想分别执著,这三慧就现前了,德能相好也现前了。

佛法没有别的,帮助我们除障碍而已。障碍是自己造的,佛只能提供他的经验,提供他的方法给我们做参考。我们如果懂得这个意思,依教奉行,我们也会像他一样的成就,就是这个道理。所以在日常生活当中离妄想分别执著,在工作里面离妄想分别执著,在处事待人接物里面也离妄想分别执著,这就是大乘教,大乘人的功夫是这么做的。就像马鸣菩萨在《起信论》里所说的「离言说相,离名字相,离心缘相」,这是法身菩萨,这不是凡夫,连声闻、缘觉都比不上。声闻缘觉这执著没有了,还有分别;菩萨虽然分别也断了,还有妄想,权教菩萨没开悟,没见性!所以他还是要修三学,他还没有办法进入到三慧。

《华严经》上这个地方是讲的法身菩萨,这是大乘圆教,不一样,我们要懂,但是这个三慧我们没有办法学。虽没有办法学,我们明白了,在日用平常当中,我们的妄想分别执著尽量少,那就很有进步。一年比一年少,这是从前老师教我放下,放下什么?放下妄想分别执著,不是说工作放下了,不是的,那你就搞错了。工作要放下了,那释迦牟尼佛就不要讲经说法了,他还要讲经三百会,说法四十九年,那他不是还没有放下吗?所以放下是心里面没有。事情那是要提起来,放下之后所有一切都不是为自己的,为众生,「众生无边誓愿度」。为众生,怎么个做法?就是佛在经教里面常讲的「为人演说」,演是表演,为一切众生做一个觉悟的榜样给人看。

我们在这么多年,早年我在台湾环岛各个地方讲经,我那时大概是四十岁到五十岁的时候。我是遵守老师教诫,老师叫我四十岁之前不可以在外面讲经。这外面诱惑太多,怕受不了诱惑,堕落了,四十之前不可以。四十之前要学习讲经,在自己道场。老师自己的道场就是慈光图书馆跟台中佛教莲社,这里面讲没有问题,这自己家里,不能出去;四十岁之后,这才准许到外面讲经,但是依旧不能离开老师。哪个地方邀请,先要得老师的同意;讲完之后,回来也向老师报告,守住老师的教诫;遇到有困难的时候都要向老师求助,不能随著自己意思去做。

老师是我们一生修学唯一的依靠,老师了解我,我了解老师,这在古时候叫「师承」,师徒如父子。即使以后常常离开台湾在国外讲经,我回到台湾头一桩大事情,就是要到台中看老师。一定向他会报我们所见所闻、所修所学,以及所说的,向老师请教,得老师的印证,才知道自己没走错路,数十年如一日,一直到老师往生。自己接受几十年的训练,老师往生了还行,还能守得住,还不会被外面境界诱惑。

学佛无论在家出家要想在这一生成就,不能不断贪瞋痴,自己断贪瞋痴,还要帮助别人断贪瞋痴。我的法缘,可以说从出道法缘就很殊胜、就很好。在台湾,早年大家都晓得高雄隆道法师,一般人都说隆道法师很小器,心量不大。我在他道场讲经十个月,这么长的时间,十个月不是连续讲,是每个月去讲一次一个星期,就是十个星期,十个月。很多人觉得非常奇怪,隆道法师为什么对你这么好?实在讲,我们只要如教修行,你法缘就殊胜。在别人道场讲经,我知道一般道场最忌讳的,为什么不愿意请法师讲经?法师来一讲经,道场的规矩就被破坏。这法师讲得不错,听众很欢喜,听众被他拉跑了,这是第一个反感的事情,第二个供养被他拿走了,第三个这个法师声望提高了,显得自己不如别人。所以干脆不请外面人来讲经。

我明白这个道理,所以我们到道场去讲经,第一个什么?不接触信徒,听众都不接触。只有到讲经的时间,大家都坐定了,我上台跟大家讲,讲完之后,我就退下来,跟群众没有讲话的机会,没有接触的机会,这个常住很欢喜,为什么?你不拉他的听众。第二听众当中有求皈依的,统统皈依老和尚,我跟大家讲解皈依的意思,皈依证由老和尚发,全是老和尚的徒弟,他高兴。第三个所有一切供养统统供养常住,我一分钱不拿。这样子就法缘就很胜,到处都有人请我去讲。

在那个时候我的生活很苦,也没有人供养我,请我讲经,我只有一个条件,哪个地方请我,我的旅费,车票你要给我买;到这个地方,当然饮食起居你们要照顾,除此之外,我一分钱不要,一生都守这个规矩。所以在哪个地方讲经,名闻利养全部归那个道场,我们边都不沾。这是什么?在这个时代遵守世尊教诲「为人演说」,我们要表演给他看,远离贪瞋痴。多一事不如少一事,少一事不如无事,自己身心清净。每天读经,没有离开佛菩萨,每天讲演,没有离开大众,上求下化,这是我们的事业,这是我们的本分,这样就对了。

所以闻思修是一桩事情,接触叫闻,明了叫思,远离过失叫做修。明了你就不迷惑了,明了你烦恼就不生了。不生烦恼是修,通达明了是思,接触是闻。所以一而三,三而一,不是一个阶段、一个阶段的。一个阶段、一个阶段那是小乘、初学,初学有阶段,到法身菩萨没有阶段。所以经上常讲「一即是多,多即是一,一多不二」。这是讲到三慧,我们不能不知道。

我们把注解念下去,「多通三慧以辨懈怠,此喻约闻,即听习数息,明解不生」。实在讲,这个经上还是讲初学,大乘初学听得不够多,解得不够深,结果它不起作用。你的心,妄想分别执著依旧没有放下,境界转不过来。所以初学最重要的闻薰,薰习,「一门深入,长时薰修」,我们今天出的毛病都在此地。

我们香港这边有一套《四库荟要》,前天才上书架,这样我看的时候就方便。愈看愈感慨!现在有些学校有意要找我去讲一点儒家的东西,我选择的四书,像《弟子规》《孝经》这一类的,我让学生们去讲经,我找四书的参考资料,因为《荟要》里面有。前清在康熙、雍正这个时代,宫廷里面讲经的,现在的话叫讲义,《四库荟要》里面有。我要翻开来看看当时这些帝王、大臣他们是怎样学习的,我们看了很感动。前清开国的这些帝王天天上课,天天学习,他把儒家、佛家、道家,儒释道三家有道德、有学问、有修养的这些高僧大德们,都礼请到皇宫里面给他们讲经说法。经书这些易解就是现在我们讲的讲义,我现在要看看那个时候在宫廷里面天天上课,他们讲的是什么。这一份资料很珍贵。

所以清朝治国不是用开会,就是我们现在讲的办班,我们现在办《弟子规》的班,大家知道很有受用。如果是天天都办这个班,哪里要开会,这些干部员工哪里要管理?不需要。所以这样看到,从清朝这是三代最兴旺的,康熙、雍正、干隆没有一天不读书,没有一天不讲学。皇帝领著这些王公大臣天天在学习,他们有一定的制度,也有一定的进度。你想想看,每天都听著仁义道德,每天都接触孝悌忠信,这种薰陶这还得了吗?真的都是圣人!我们看了之后非常感动。所以无论大小团体,家庭也是如此,如果这个家庭父母懂得这个道理,每天能够跟小孩,跟他的子女,不要多,上一个小时家教,每天讲一个小时,他的儿女跟别人决定不一样。公司行号里面,每天也能够上课一个小时,至少是半个小时,你这个公司行号、这个团体决定兴旺。

真正的学问,实学!几千年的智慧,几千年的经验,几千年的效果,这个力量多大。所以从前这些帝王聪明,他不说他自己的意思,他没有他自己的,像现在什么语录东西他没有,像语录、训辞这些东西他没有,全是念古书,经、史。经史根扎稳了,然后再有子集,集是属於文学欣赏,娱乐的性质。所有一切娱乐都遵守一个指导原则「思无邪」,寓教於乐,很难得,所以你不接触不知道。那些人我们今天用现代人的眼光来看是圣人不是凡人,这是我们应当要很认真去学习的。

所以听非常重要,天天听,天天讨论,天天学习,时间久了,智慧就生。为什么?时间久,他心定,他没有杂念,没有妄想。没有杂念,没有妄想就叫做禅定。有能力不受外面境界影响,里面这有定功,如如不动,「不取於相,如如不动」,人开智慧了。这要相当的时间,每个人时间长短不一样,看就是你什么时候在这花花世界眼见耳闻不动心了,这可以,这就可以提升自己;还会动心,不行,要天天学,学得不够。现在时间到了,我就讲到此地。

诸位同学,请坐。我们接著看第四首偈的《疏》,清凉大师的《疏》,前面我们读到约闻,这三慧里面「约闻,即听习数息,明解不生」。这句非常重要,听教学习不能够,这个数息就是常常中断,就是这个意思。数是数数、多次,息是熄灭的意思,就是中断的意思。所以学习不能中断,读经不能中断,听教不能中断。中断怎么说?如果你是同时学很多门,都属於中断。

为什么明解不生?现在很多年轻人书念得很好,还都能背诵,都能记得住,没智慧,这是什么原因?学习的方法有问题。中国古时候,这中国、印度都一样,圣贤的教育都是「一门深入,长时薰修」,学只能学一样,一样一定要长时间你才会得受用。经论涉及太多没有好处,你所得到的佛学常识,不开智慧,不能够圆解,所以一定要一门深入。一门深入,深入到一定的程度,智慧开了。智慧开了,这叫大开圆解,所谓是「一经通一切经通」,一门通,门门都通了,这就有受用。这个时候如果你觉得自己根基还不够,我还是一门深入,绝不改变,世间法亦如是。

宋朝的赵普,一部《论语》一生得受用,他每天就是念《论语》,研究《论语》,学习《论语》,一生的功夫。所以他是以半部《论语》辅佐赵匡胤得天下,宋太祖;以后赵匡胤过世了,弟弟继承王位,宋太宗,他还是做宰相,以半部《论语》辅助太宗治国平天下,这门东西念通了,没有别的。可是世出世法都需要根基,我们今天学古人这些办法行不行?不行,为什么?人家有根,我们没有根。有根是真的,没有根是假的。

根是什么?根是学著做人,学处世。学做人的根,在古时候这是家教。像周文王的母亲太任,怀孕的时候眼不看恶色,耳不听淫声,口不出傲言,就是傲慢的话没有。起心动念、言语造作她知道会影响胎儿,古人懂这个道理,影响胎儿,所以一定自己要向纯净纯善学习,这小孩将来就是纯净纯善,中国古人懂这个。所以小孩生下来之后,五、六岁很懂事,就生明解。这个时候上学,老师教导他,他都能明了,教他读诵古圣先贤的典籍,他都能熟记。这个时候能不能解不重要,做人重要。做人学什么?学孝悌忠信、礼义廉耻,学这个,这比什么都重要,那是做人的根本,也是佛法修学的根本。所以说道德教育父母长辈教出来的,从小教出来的,他有根,以后接触圣贤的教诲,像《论语》,那他真有受用。一部书就够了,一部书通了是部部经论统统都通了,你能说这个方法不合科学吗?我说这些方法超科学,方法超越,成就当然超越。

第二「约思」,就思来说,「即决择数息,真智不生」。决择,决是决断,择是选择。换句话说,我们对於所学习的没有能力去选择一门深入,门门都好,门门都喜欢,门门都舍不得放下。你学这一门功课,那一门功课不就放下了吗?不就息了吗?再学另外一门,你这一门功课不就又息了吗?譬如现在这学校上课,一天有个四堂课、五堂课,每堂课学习的都不一样,这就叫决择数息。学了一些常识、皮毛,真智慧不生,现在学校就犯这个毛病。

我在学校念书的时候,抗战胜利之后,我在南京一中念初中,我记得是三个学期,初中二年级下学期、初中三年级,一年半。学校课程排得很多,还好我年轻的时候记忆力很好,理解力很强,所以学东西不要费什么力气。老师上课,我一定是一心听讲,那一遍就够了,应付考试决定及格。听一次讲,书温不温习?不温习,考试之前十分钟的时间翻一翻,我就能考试及格。我也不求多分数,六十分到六十五分可以了,所以我总是第一个缴卷。我一算分数,算到六十五分行了就缴卷,顶多还有错,扣个一、两分,我还是会及格。所以我的老师对我就摇头,觉得我很奇怪,不争分数,「於人无争,於世无求」。我喜欢读书,读些什么书?图书馆里面选择我喜欢读的书,我读。所以我在同学当中,常识比人家丰富,我课外的东西变成我主修的东西;学校功课,那是我附带的东西,那个对我来讲不重要。我要学我想学的东西,想学的东西那是一门深入,这是不休息的,真干!

学佛之后,接受老师的指导,知道「一门深入,长时薰修」,这是自古以来代代相传的教学纲领,我们明白了。所以我在老师指导之下,在台中十年只学了五部经,人家这五部经一个学期都学完了,我这五部经要十年学完。为什么?你没有做到,不算!你要把它做到。所以我今天要求同学们《弟子规》《弟子规》要学多久?要学一年,希望一年当中你能做到,一年当中天天听。现在蔡礼旭居士讲得不错,他在我们这个地方讲了四十个小时,你们都知道。试问问,有几个同学现在每天还听《弟子规》?不听了,不听就是前面所讲的,听习数息,明解不生。闻都没有了,那修跟思当然更谈不上了。你在日常生活当中起心动念言语造作还是随顺烦恼、随顺习气,自己知道错了也改不掉,这可怜,佛经上讲「可怜悯者」

这一点你们都不如我,我《弟子规》《十善业道经》至少每个星期我会把它念一遍,常常温习。如果没有做到,天天要读,天天要听,我要求同学们,希望你们做。现在这个社会提倡的是民主自由开放,谁也不能管谁,父母不能管儿女,老师怎么可以管学生!只有劝导,希望你自己自觉,自己发愤,认真去学习。好处是你自己得,不是我得,尽量要把时间挪出来听经。

《弟子规》的学习,这是根本,世法佛法的大根大本,应当怎么学?每天至少四个小时,早晨听两个小时,晚上听两个小时,听讲。一天听四个小时,十天这一部圆满,一年三百六十天,至少要听三十遍,从头到尾听三十遍。天天听,每天四个小时,这一年下来,明解就生了,它就起作用。你起心动念,待人接物,你都会想到圣人是怎么教的,我应该要怎样做,才能把自己过失改过来,要一年。这一年能够落实,《弟子规》落实了,你就有根了。但是根还不够力量,你可以学《十善业道》《十善业道经》可以学我的节本。蕅益大师有一个节本,偏重在行门上的,从前人有利益,现在人很不容易,你做不到。我的节本偏重在解门,让你了解,了解之后你自自然然会发心修十善业。

我的节本总共只有五百一十六个字,比《弟子规》还少,只有《弟子规》的一半,《弟子规》是一千零八十个字。你看我这个还不到它一半,五百一十六个字,五百四十个字是《弟子规》的一半。我把这节录下来了,为什么?你容易背诵,你容易学习。你先要明白为什么要学十善业,十善业是大乘的根本,你有十善业,然后三皈众戒、大乘经教你才能够受持。你没有弟子规,没有十善业,你学的这个东西都是有口无心,纵然天天诵经诵给佛菩萨听,自己做不到。做不到的时候也知道,每天在佛菩萨面前求忏悔,有什么用?没有用处。

所以真正学,你要不学古德的方法,确实很不容易成就,这不是假的,这是真的,很不容易成就。还是得用古大德的方法,一门深入,你在这个经教里面选择一部经,儒家也可以选择一部经,儒家最重要的东西确实就是四书。这部四书,你要是果然真的能学好了,现在这个动乱的社会,你决定有智慧、有能力去应付,你还是会做得非常好。无论从事哪个行业,你都是顶尖的人物,你会做到最好。所以一门深入,长时薰修,生真智慧。

下面再讲到修,「约修,即定慧数息,圣道不生」,这话说得非常有道理。慧,转凡成圣,古德常说「人皆可以为尧舜」,尧舜是中国的圣人,中国人最仰慕的、最尊敬的,人皆可以做到尧舜,为什么做不到?不好学,不认真学。在佛法里面,经论里头常说「一切众生皆有佛性」,既有佛性皆当作佛,你为什么不能作佛?你没有依教奉行;你要肯依教奉行,这一生从凡夫就转成佛菩萨了。

所以修,你看看,清凉大师在此地讲得很好,修什么?修定、修慧。这个慧是真智慧,这个定是清净心,清净心起作用就是智慧,不起作用就是定,起作用就是慧。所以定是慧之体,慧也是定之体,这两个是相辅相成,一个是表,一个是里,表里是一不是二。定慧常常中断,数息就是中断,圣道就不生了,定慧不能中断。我在前面曾经跟诸位说,我们的修学,无论世法佛法,两门,一个是解,一个是行;解门,读诵听讲,行门就修定修慧、修清净心。我们现在佛法里头提出的是修真诚心,修清净心,修平等心,修正觉心,修慈悲心。这里面全是智慧,定慧等运。用最简单的话来说,我在今年元旦写了副对联,「慈悲遍法界,善意满娑婆」,慈悲、善意就是真诚清净平等正觉的落实,这八个字,真诚清净平等正觉落实在慈悲里头。「慈悲遍法界,善意满娑婆」,念念不离,这就转凡成圣,真功夫。

学佛,我们就是转凡心为真心,净业三福第三条第一句「发菩提心」,发菩提心就是转凡心为佛心,菩提心是佛心。十善业道达到了纯熟,心善,思想善,行为善,不容毫分不善夹杂。对一切人,对一切事,对一切物,没有毫分不善夹杂在里面。人家对我不善,我对人家要善,为什么?他没学佛,他是六道凡夫,这思想不善、心不善、行为不善,正常的,我在没有学佛之前也跟他一样,确实有是非人我,有贪瞋痴慢。佛法薰习了五十四年,才把烦恼习气(这没有断)伏住了,确实不生。受什么样的委屈,受什么样的灾害,心是平静的、是正常的,不怨天,不尤人,还是充满了慈悲善意,特别是对冤亲债主,慈悲善意能把这个怨结化解。

今天这个世间大家讲恐怖分子,恐怖分子到处闹事。我看了出事情的地方,许多政府一些人士用什么方法来对付,这是不能化解。怎样能把这个问题解决,这个冲突真的消弭?唯有真诚心、爱心才能把这个问题化解,化敌为友,化怨为亲,这是解决问题的办法。防止不是办法,防止是什么?永远在对立,对立,那是防不胜防,你要防到哪一天?可能到几千年,可能到几万年,永远不能化解。所以世仇这个事情麻烦,生生世世冤冤相报,没完没了,你说这多痛苦,双方两面都痛苦。

化解,怎么个化解?化解要从自己内心化解,不要求对方,求对方是化解不了的。每个人都从内心化解,这事情马上解决了,我从我的内心化解,他从他的内心化解,我的内心化解了就能感动他。感动不了,那我们的真诚不够,中国圣哲告诉我们「至诚感通」,真诚到极处,所谓是「金石为开」,金是什么?金是矿物不是生物,都受感动。何况是人,哪有不受感动的道理?不受感动是你的诚意不到,诚意不到家,人家对你怀疑,说你是奸诈,你没有诚意,要以真诚。真诚到极处,问题就化解了,这才是化解冲突,落实安定和平之道。除这个法子之外,找不到第二个办法,这是我们要觉悟。

蔡老师很年轻,他出道比我早,我出来讲经的时候是三十三岁,他三十岁就出来了。讲得不错,受广大听众的赞叹,他为什么会讲得好?很简单,真诚心能感动人。也就是你自己要做到,你说出来才感动人;你自己没有做到,你说出来,人家听了是耳边风。虽然听的时候也点点头,出了讲堂就忘掉了,没有余味。从真诚心里讲出来有余味,有余韵,这一遍听了,多少天还忘不掉,那就是效果。所以为什么要天天听?多少天?有人能够维持三天,有人能够维持一个星期,最长大概是半个月,半个月以后就没有了,这根性利的。根性差的顶多三天,三天之后就丢掉了、就没有了。要天天听、天天学,每天不间断听上一年,根扎下去了,永远不会忘记,你一生得受用,道理就在此地。

我们肯不肯把一切放下,用一年的时间好好的把这部《弟子规》,文念熟,意思明解?真正的把这里面的教训都能够落实到日常生活,这你就学会了,世出世法圣贤的根你就扎下去了,你有根了。再用一年的时间学《十善业道》,也是这种方式,一年的时间十善业道的根扎下去了,世出世间圣贤的根你有了。然后你有能力选择经论,选择一门深入,你用上十年、二十年的时间,不得了,你的成就在这个世间没有人能跟你相比,你为什么不干?这个没人相比是你的定功、你的清净心、你的慈悲心、你的智慧起作用了。

清凉大师下面的文很好,「圣道如火,能烧惑薪」。圣道就是指大乘佛法,大乘佛法的智慧像火一样能烧,惑是迷惑,薪是柴火,用柴火做比喻,能烧烦恼,就是能灭烦恼。大乘佛法的智慧能断烦恼,能断贪、能断瞋恚、能断愚痴。烦恼再多总不出这三类,三类烦恼要是断掉了,你就是究竟圆满的佛陀,为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断。

六道凡夫三类烦恼统统具足,见思烦恼,什么叫见思烦恼?见是讲见解,错误的看法,很多人事物看错了;思是思想的错误,想错了。对於一切人事物、对於宇宙种种现象,看错了、想错了,这叫见思烦恼。第二种叫尘沙烦恼,尘沙是比喻烦恼无量无边,从什么地方生的?从妄想分别里面生的,无量无边的烦恼。第三类叫无明烦恼,对於宇宙人生的真相不明白,迷惑,所以叫惑。这三大类的烦恼。

如果我们的思想见解正确,完全没有错误,六道就没有了,这时候叫证阿罗汉果。你看圣道,阿罗汉是圣道,小圣,超越六道轮回。你再能把尘沙烦恼断掉,无量无边尘沙烦恼断掉,你就超越十法界,罗汉、辟支佛、菩萨,你超越了,到一真法界。一真法界里面,你看看,见思烦恼没有,尘沙烦恼没有,他只有无明烦恼,无明烦恼就是还会起心动念,但是决定没有分别执著,所以他得大自在。无明,大乘教里面讲有四十一品,就是四十一个等级,愈往下面这个起心动念愈严重,愈往上面愈淡薄。最上面的等觉菩萨只剩一品,极其微细的起心动念太微细、太微细了,我们没法子想像。那个微细的念头断掉,那就是究竟圆满佛果,这要靠圣道。

圣道就是圣教,为什么不讲圣教要讲圣道?圣教里面没有修,圣道里头有修,圣教落实就叫做圣道。所以经典,儒家《四库全书》,佛法的《大藏经》,圣教;我们要依照这个教来学习,那就叫圣道,这要懂,真干!真干,你走的就是圣道,佛的道是戒定慧、是闻思修;儒的道是孝悌忠信,「尧舜之道,孝弟而已矣」。我们要真干,要真把它落实,从自己做起,不要怕吃亏,不要怕上当。

古人讲的话非常有道理,「吃亏是福」「难得糊涂」,话很有道理,很有哲理在里头。看似糊涂,实际上他不糊涂;看到是吃亏,实际上他真的占便宜。凡人看不出来,凡人只看眼前,聪明人有前后眼,他能看几十年之后,能看到来生来世,那你得大福报!眼前吃亏将来得大福报,眼前不肯吃亏,将来这个大福报得不到。大福报是了生死、出三界,人人都向往,但是并没有走这个道。贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养,你还是放不下,你还是搞这一套,这一套是轮回道。大家都争的,大家都认为是正确的,你要把它放下,眼前好像吃亏了;你再远一点看,占便宜了,原来你超越六道了,你念佛往生净土了,无比的殊胜,诸佛菩萨都赞叹。

再看下面,「暖顶已前,皆名未热」。智慧没开,就好像钻燧取火一样,火没有烧起来,虽然有温度,热了,但是没有烧起来,所以叫未热。热是火燃烧起来才行,暖是有温度,顶是温度已经相当高了,火没出来。这个位次在佛法叫加行位,智慧没开。通常讲,菩萨位次是《楞严经》上讲得更详细,比《华严》讲得还详细,《华严》讲五十五个位次,《楞严》讲六十个位次。还有这位从哪来的?就是四加行。四加行在什么地方?是在十回向跟十地的当中。十回向后面有四加行再登地,登地才开慧,智慧真正开了。这个说法通常都在别教,天台这四教藏通别圆,别教,这我们就很容易理解。

因为开智慧是明心见性,智慧开了之后叫法身菩萨,天台大师讲的分证即佛。没有开智慧,在四加行还是属於相似即佛,像佛不是真佛。就好像取火一样,暖了,火没有燃烧出来,有了火星,没有燃烧,所以都不算是成功,必须火烧起来了。火烧起来了,这就是明心见性,见性成佛,这个成佛就是分证即佛,他是真佛,他不是假佛。从什么地方看?他的用心就是菩提心,我们今天讲真诚,他决定没有虚伪的心;清净,他决定没有染污的心;平等,决定没有高下的心;正觉,决定没有迷惑的心;慈悲,绝对没有自私自利的念头。这叫真心,这是佛心,是你自己的真心流露。从此之后永远都是用真心,生活是真心,工作是真心,待人接物都是真心。

这菩提心反过来就是轮回心,我们今天是什么心?真诚没有了,虚伪,虚情假意;清净没有,染污,贪瞋痴慢,贪瞋痴、自私自利,清净心没有;平等心没有,总认为我比别人高,人家都不如我,你有高下心,有傲慢;智慧没有,正觉没有,迷惑颠倒;慈悲没有,自私自利,念念都是想著什么?损人利己,所以这是轮回心,六道凡夫是轮回心。轮回心舍掉了,真心还没有现前,这就是未热;是有一点功夫,不是没有功夫,妄心伏住了。这个时候是什么?相似的真心,不是真正的,接近。这个我们不能不知道,知道了,你才晓得应该怎么修法。

修要有相当长的时间,我前面讲的这个非常重要,亲近善友。善友在哪里?经本是善友,你每天读经就是亲近佛菩萨,依照经典修行,那你就是亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛教我的,我统统理解,我统统能够做到。我读《论语》亲近孔子,我读《孟子》是亲近孟子,我向他们学习,他是我们的老师,是我们的善友。学孔子就成孔子,学孟子就成孟子,学释迦就成佛,学什么像什么,一定学成功。这比喻里头,火就发起来了,火就烧得很猛烈,这才能照耀十方,才能够普度众生。

「已热而息,火尚不生,未热数息,虽经年劫,终无得理」。火烧燃了,烧燃也会熄掉,为什么?你功夫不继续的话,烦恼习气又现行,这退转了,所以决定不可以间断。如果说没有热,那就是我们现在没有热,常常中断,你怎么能成功!这样子经年累月,决定没有得到的道理,这一句说得好。

「故遗教对此,明水长流,则能穿石」。这就像滴水可以穿石头,为什么?常常滴,经年累月那个石头上就滴个洞,再久的时候穿了。长时薰修就有功,一门深入,长时薰修就有功。如果不用这个方法,我们一生想成就太难太难了。今天时间到了,我们就学到此地。


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