大方广佛华严经  (第一三六五讲)  2005/2/25  澳洲净宗学院  档名:12-17-1365

诸位同学,请看「菩萨问明品」,偈颂最后的一首,第十首,我们先将经文念一遍:

【能缘所缘力,种种法出生,速灭不暂停,念念悉如是。】

这首偈是总结,结得非常之好,确确实实把诸法实相给我们讲出来、说出来了。这是一切法的真相,佛在这个经里头给我们讲过好几次。我们看清凉大师的注解「六一偈」,这个六是这一大段,就是教化甚深十首偈里头分为六段最后的一段,只有一首偈第十首。「通结,亦近结次前二偈」,就是前面第八、第九两首,我们这三、四天所学习的。

「能缘所缘,就是见相两分。又观一切法唯是意言,未能除遣此境,亦为能所也。以此为方便,得入唯心。」一切法,前一首偈子里面跟我们说「世间所言论,一切是分别,未曾有一法,得入於法性」。它真的是结前面这两首偈,一个教我们入唯识观。入法性不容易,入法性才是真正解脱,入唯识观。这是在解脱里面有悟,有证悟,证悟才是真正解脱,不是证悟不能够解脱。证悟是契入境界里,我们通常讲悟,所谓是大悟小悟,不是彻底的悟入。清凉大师讲的信解行证,我们在解悟上不是证悟,解悟不管用。但是解悟就有行证的缘分,就是我们现在讲机会,你不解怎么行?解后起修,解悟之后要修。修的秘诀从前章嘉大师教我放下,看破放下,看破是解悟,放下是真干!把我们的过失要放下。你明白了,就应该要放下。放下之后就契入了,那个悟就不是解悟是证悟,这我们要懂。

今天中午有同修来问我,妄想杂念太多,就是放不下,没有办法除掉,问我有什么方法。这个事难,难在哪里?难在你现在解悟都没有,所以你没有办法放下。佛对中下根性的人说法,我们是属於中下根性不是上上根。上上根容易,所谓是一闻千悟,他那个几乎信解行证四个阶段一次完成,这就上上根。我们不行,我们是一个阶段一个阶段,像爬楼梯一样,一步一步往上爬,他们那是坐电梯一下就上去了。所以我们要知道我们自己的根性,知道根性,最好、最唯一的办法是依教奉行。

不但佛菩萨教导我们,世间圣贤教导我们跟佛菩萨教导的方法几乎是完全相同,教初学「一门深入,长时薰修」,世出世间圣人都是这样教我们。童蒙教学《三字经》《三字经》里面讲得很好,「教之道,贵以专」,这专就是一门深入,你这一门没有学好,决定不能学第二门。学第二门你分心了,两门都学不好,只有一门一门的来,这一门学好了再学一门。什么叫学好了?落实了。用《华严经》清凉大师的话来讲就是信解行证,落实就是你证得。

《弟子规》里面所讲的是性德。「圣人训」,圣人是不是孔子?你们大家都讲是孔子,不是,孔子自己绝对不承认他是圣人。他会给我们讲古圣先贤这样教我们的,上面还有圣人,这就对了。夫子一生自己说得很清楚,「述而不作」,他没有创造,他没有发明,他老人家一生所行、所说、所教的都是古圣先贤留下来的遗教,后人称孔夫子是集大成,所以称他为「大成至圣先师」,集远古圣贤人的教诲,他把它综合起来集其大成,这是了不起的事情!述而不作。释迦牟尼佛亦如是,我们在清凉大师《四十华严疏》里面,清凉大师说,释迦牟尼佛也常讲,他老人家也是述而不作。所以佛不承认他讲过经、讲过教,那他讲的是什么?讲的统统是古佛所说的,从这一点你看到真正有成就的人他是多么谦虚。这种谦德我们要学,一丝毫我慢都没有,这是我们应当要知道。

「观一切法唯是意言,未能除遣此境,亦为能所」。为什么?入佛境界里头能所没有了。能所是二法,二法就不是佛法,佛法是不二法。惠能大师在《坛经》里头如是说,说得好。为什么?人到不起心、不动念,没有分别、没有执著,这个时候哪里来的二?起心动念就有二,虽有二还没有对立,这是不严重。到分别执著就对立了,那个麻烦就大!所以分别执著是造业,起心动念没造业。起心动念有能所,非常微弱,好像那种感觉是似有似无;可是到分别,那就是真的好像有,真有之物,它真对立了。但是这可以入,就是以此方便可以入唯心。这个心讲的意思很多,能缘所缘,能缘是见分,所缘的是相分;能缘的是心,所缘的是法,法相。所以这里头有能有所,有能有所不是第一义,是第二义。什么叫第二义?阿赖耶就是第二义,真如本性是第一义。真如本性,诸位要知道,但用名言无实性。你可不能执著有个真如本性,你分别真如本性,你执著真如本性,真如本性变成一个很虚妄的境界,所以一落在分别执著就错了。

我们的妄念多,妄念没办法除去,用什么方法?能把分别执著放下,妄念就没有了。我们不要讲得太深,讲得太深是起心动念,那是我们做不到的,我们中下根性人是决定这一生做不到,来生后世也未必能做到,因为那是法身菩萨不是凡夫。所以我们今天只要求在一切法里面不执著、不分别,普贤菩萨教导我们的「恒顺众生,随喜功德」。我们自己修学的目标总要把握住,方向要把握住,只要把握住方向、目标就行了,其他都不重要,其他的怎么样?都要放下,都要随缘。

我们的方向、目标是什么?念佛往生净土,生西方极乐世界,见阿弥陀佛,是我们的目标,这一生当中念念都不能舍掉。方向实在就是讲方法,大势至菩萨讲得好,「都摄六根,净念相继」。什么叫都摄六根?能对於一切人、一切事、一切物看破放下了,那就是都摄六根。为什么是都摄六根?就是不会胡思乱想了。胡思乱想就是你六根摄不住,你的六根往外面六境跑,眼去分别色、执著色;耳去分别声、执著声;意就是心里面去分别执著前五根落谢影子,佛在《楞严经》上说的。妄念纷飞你怎么能止得住,这是什么?这就是轮回因、轮回业、轮回的缘。所以一天到晚干的是轮回业,你的前途是搞六道轮回。而且轮回业里面,说实在话,善业少、不善业多。你说这个事情麻不麻烦!不善业多,不善业力量强大,它先感果报,那个果报是三途。你要不想,人麻木了,麻木不仁;你要一想,非常恐怖、非常可怕!

我们功夫不得力这是真的,绝大多数的人念佛功夫不得力原因在哪里?念佛的时间太少,念佛的时候不能专心一意,就是一面念佛一面还打妄想,这没用处。古大德常讲「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。那我们每天念佛修行是不是应了这句话?我们念佛的时候是不是心想佛、口念佛、身礼佛?这个礼佛不一定是在那里拜,身体恭恭敬敬就是礼佛,行住坐卧都有威仪,有威仪就是礼佛。站,站得规规矩矩,坐,坐得规规矩矩,这就是礼、礼敬;就像佛在我们面前一样,我们一举一动不敢随便,这叫礼敬。所以礼敬并不是说在地上磕著头叫礼敬,不是的。我们念佛的时候、诵经的时候是不是好像佛就在我面前,我诵经、读经,经典就是佛对我的教诲,我在这个地方接受佛的教诲,怎么敢胡思乱想?上课的时候老师在这里教导,学生不专心听,在胡思乱想,这能算好学生吗?

小朋友上课容易专心,妄念少;我们现在上课不容易专心,知道的事情太多。古人有一句谚语说得好,「知事多时烦恼多,识人多处是非多」,你认识人太多了,一定是非就多,所以我们对於世间这些事知道的是愈少愈好。我们在初学的时候,我初学年岁已经很大,二十六岁了,李老师教我确实是把我当作童蒙来教授、来教导,为什么?限制。限制看书,我们要想看什么书都要跟他报告,得到他同意;他不同意的,经典都不能看,要求这么严格。报纸只看看大的标题新闻,知道现在世界上发生了些什么事情,其他的一概不看,保护你的清净心。

以后专心学佛,这个世界上大事於我们也不相干,也不看。所以我至少有四十年没看报纸了。这世间发生什么大事,有同修会告诉我,他们看报纸、看电视,他们会来告诉我,这个心清净多了。远离一切是非,有人在我面前说张家长、李家短的,我是绝对不把它放在心上。我也看人,能够劝导的我就制止,让他不要讲;交浅不言深,交往浅的人,我们就不好意思制止他,他说我就点点头,没听进去。不要把这些东西放在心上,为什么?垃圾!人家是在倒垃圾,我们的清净心装人家的垃圾,这是大错特错,这哪里是聪明人!我们的清净心要装圣贤的教诲,要装人家一切的善行,成就我们的心善、思想善,就是《十善业道经》里面讲的那就对了。佛在经上说得非常好,「不容毫分不善夹杂」。这句话非常重要,就跟六祖大师前面偈颂里面所讲的「若於转处不留情」。那个情就是还有毫分不善夹杂,不留情就是毫分不善夹杂都不可以。

所以古时候修道的人为什么要找在山林,距离都市远一些,距离村庄也要远一些,一般距离村庄总有三、五里路。三、五里路现在来说是不远,中国三、五里路也不过就是现在二公里、三公里。不过那时候没有交通工具,要走路。距离城市那总得有几十里,二、三十里,有五、六十里,你走路要走一天。他没有真正想求道的心,想求你教诲,人家不愿意走这么多路,不愿意去爬这个山。我们总不能拒绝别人来,这不可以拒绝,只有自己住得远一点,住在山上住得高一点,你要来不太容易,这样子人就少了,人少你才能得清净。所以古大德这些选择、这些做法都很有智慧,不拒绝人,但是也不愿意让很多人来扰乱,面面他都想到了。

可是在今天这环境就相当困难,交通太方便。在中国大陆我看的地方不多,偶尔去看看,我去过九华山,去过峨嵋山,其他地方就没去过。在北京戒台寺我去看过,现在都开了马路,汽车都开到庙门口,有些车辆都可以开到大殿前面。现在提倡的是开放观光旅游,你看到这些寺院香火鼎盛,每天的游客少的几千人,在这个道场里面那怎么修法?太难太难了。所以现在真正修行只有到很偏僻安静的地方去建个小茅蓬,我们念佛也许还能得功夫成片,还能有成就,这不能不知道。最重要的,这是真的要想成就自己,一定要学习不被境界转,这是很难的事情,可是你不能不做,今天环境是这个样子。我不被境界转,那你就是目标、方向非常正确,其他东西都放下,都不放在心上。这个放下就是不要放在心上,事还是要接触,事不能不接触。当然修行道场还是要有选择。

注解下面说「种种法出生者,此相见二分」。『种种法出生』,离不开见分跟相分,阿赖耶的见分,我们今天讲的精神;阿赖耶的相分,我们现在讲的物质,都是从自证分里头变现出来的,自证分不是精神也不是物质,我们讲真性、讲法性。见相两分,「由无始数习」,习是习气,无始数我们通常讲无量无边,生生世世无始劫来不知道有多少习气种子在里头,遇到缘它就起现行,所以「有种种法相似生」「谓能缘心生」,能缘的心生就是见分,「则种种境生」,这个境界就是相分。「则种种心起,起法必灭,安得暂停」。这里头要细心去观照,见分跟相分就是能缘跟所缘是一不是二,能缘的心起,起法必灭,能缘心起所缘境生,能缘心灭所缘境灭,所以说安得暂停,没有停止的,给你讲真相刹那生灭。

我们在过去讲席里面多半引《仁王经》上佛讲的生灭的头数。佛在《仁王经》上用比喻给我们说弹指,这一弹指,一弹指时间很短。一弹指有六十刹那,就是这一弹指六十分之一叫一刹那。一刹那有九百生灭,这就讲这个头数,能缘的心。能缘的心生灭,是一刹那有九百个生灭;所缘的境界,这个境界也是九百个生灭,这一刹那。那我们弹指,一秒钟我们能弹几次?我弹的速度一秒钟大概弹四次,四乘六十(刹那的数字),一弹指六十刹那,我们说一秒钟算我那样弹四次,四六二百四,一秒钟有二百四十个刹那;一刹那有九百个生灭,二百四十乘九百刚刚好是两个十万八千,就是二十一万六千次的生灭。一秒钟二十一万六千次的生灭,你怎么能够觉察到『能缘所缘』是假的。

『速灭不暂停,念念悉如是』。佛讲一切法从心想生,心想是刹那不停,心想变现出来的一切法,唯识所变,变的这一切法就是十法界依正庄严,也是刹那不停。它这地方讲「不暂停」很好,不暂停就不暂住。所以这种现象前面讲得好,清凉大师注解里头说得好,它是迁流不是相续。讲迁流一般人不容易懂,所以佛经上也常常讲相续相,讲相续相是什么?是依俗谛讲的,随顺众生常识来讲的,讲的你容易懂。实际上呢?实际上没有相续,前念灭,后念生,后念不是前念,前念也不是后念,但是它也很相似。这个相似是什么?相似是因果。

我们常讲因果不空,不是讲不灭,讲因果不空。为什么说它不空?因果转变,因会变成果,果又会变成因,因又会变成果,它有这个现象。因果好像有相续,因果也好像有循环,我们讲因果的转变、相续、循环,我们凡夫境界里头,就是俗谛里面这个现象很鲜明、很清楚,你说出来大家都同意、都肯定,说你没说错。而实际上呢?实际上没有,实际上要有,「速灭不暂停,念念悉如是」这两句就讲不通了,因果也包括在这个大的原则里头。所以因果东西在真谛里面讲是没有的,俗谛里头有。也就是说在十法界里头有,一真法界里头没有,这我们不能不知道。

可是「速灭不暂停」,那个速度之快,我们只能用大乘教里头一句话说,「不可思议」。这句话说得好,而且说得很真实,你没有办法去想像,你没有办法来说它。所以我们晓得《仁王经》上佛讲的这一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,都是随顺众生凡情说的,随顺俗谛,不是真实。为什么?真实比这个快得多!一秒钟二十一万六千次的生灭,那个时间太长,我们怎么知道?我们今天看看科学家跟我们讲,现在科学里面所发现的,速度最快的光速、电磁波的速度,电磁波的速度差不多跟光速相等,一秒钟三十万公里。那要依照这个速度来说,速灭来说,那就显示出《仁王经》上佛是方便说,佛不是真实说。

佛说法依二谛,一个是依真谛,一个是依俗谛。依真谛那是如来亲证的境界,依俗谛是依我们凡夫常识。依俗谛好懂,依真谛我们就没有法子接受,很难懂,因为不是我们的常识,不是我们的经验。现在科学讲光速,我们以这个来说,一秒钟三十万公里,一公里呢?光的速度走一公里是三十万分之一秒,比《仁王经》上快多了。《仁王经》上讲一个生灭是二十一万六千分之一秒,光走一公里是三十万分之一秒,那光的速度比这快。光是法相、是境界,此地讲的是所缘。我们从这个地方来看,就知道世尊他这个话是从真谛、是从俗谛,就晓得了。

一百公尺还是一个很大的距离,光要走时十公尺?一公里是三十万分之一秒,一公里是一千公尺,一千的十分之一是一百公尺,一百公尺三百万分之一秒,一百公尺;走十公尺三千万分之一秒,走一公尺三亿万分之一秒。一公尺有一百公分,那走十公分三十亿万分之一秒;那走一公分,一公分这么长的距离,一公分是三百亿万分之一秒。一公分还有十公厘,一公厘我们能看得很清楚,一公厘的十分之一,一公厘的百分之一,一公厘的千分之一。去年钟茂森居士在此地给我们做出一个报告,科学家研究出来说的宇宙爆炸原点,这个原点大小很小。这是用头发,我们一根头发切断,平面的直径可以排列一百万亿亿亿个原点。一根头发那个直径那是多少?百分之一公厘,百分之一公厘要用光的速度来通过,那是三十万亿万分之一秒,这是我们讲光速。

光的速度在宇宙之间是不是极限,有没有比这个更大的速度?科学家告诉我们不是极限,近代科学发现宇宙之间还有比光速度更快的。这些全是相分,全是属於所缘。能缘是心想,一切法从心想生,所缘是一切法,所以能缘所缘是一不是二。你看所缘那个速灭的速度,就是能缘速灭的速度,它这速度决定是相等的。宇宙之间有什么东西是真的存在?没有。十法界依正庄严如是,一真法界亦如是。

一真法界跟十法界差别在哪里?一真法界只有「速灭不暂停,念念悉如是」,只有这个,所以它的相续很明显,相续是我们一个错觉,非常明显。在十法界里面,念念不暂停里头夹杂什么?夹杂著妄想分别执著。因为有妄想分别执著,妄想分别执著是在能缘里头,於是所缘就产生变化,那个所缘的相就随著你的妄想分别执著产生扭曲,把一真法界变成十法界,变成三途六道。不管你怎么变法,都是「速灭不暂停,念念悉如是」,这是事实真相。你要是真相统统通达明了,你就会放下了,为什么?不放下,错!确确实实「一切法无所有,毕竟空,不可得」,不可得里头你想得,哪有这种道理?我们世间人一般你看看哪一个不是患得患失,错了,没有得失。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,这前面我们讲到:

【能缘所缘力,种种法出生,速灭不暂停,念念悉如是。】

我们举科学家讲光的速度来体会,这里面最重要的我们要体会到近代科学家发现宇宙原点,宇宙的原点既然是那么小,那我们现在知道一根头发的直径是三十万亿万分之一秒,用光的速度来计算,这已经很难想像,三十万亿万分之一。但是一根头发的直径上要排宇宙原点排多少个?要排一百万亿亿亿个,这一个原点多大?一百万亿亿亿个,换句话说,要用数目字来说,那就是一百万兆兆,或者用数学的方法讲,十又三十次的平方,这是讲宇宙原点。所以要这样说法,这一个宇宙原点就是三千万兆兆兆分之一秒。

那现在我们要问(这假设的话),这宇宙的原点爆发出来就变成大宇宙,它爆发出来用什么速度?是不是用光速?我们相信不是用光速,一定是比光的速度大得太多。说实在的,大乘教里面佛给我们讲没有空间,没有时间,没有空间就是没有距离,没有时间就是没有先后。宇宙原点现整个宇宙,我们都不能讲刹那,刹那时间太长了;我们只能讲生灭,一生一切生,一灭一切灭,生灭同时。

『速灭不暂停,念念悉如是』,这才是诸法实相。光的速度这里头有空间、有时间。实际上,诸法实相它没有时间,它没有空间;佛在经上有的时候也常讲,生灭同时,它太快了,我们简直没有法子想像。我们起心动念都不知道有多少个生灭才成为一个起心、一个动念。这个现象大乘教里面又给我们讲,到什么时候你才能看见,亲证这个境界,这个快速生灭你已经能够看到了、体会到了?佛经上给我们讲,八地菩萨。八地叫不动地,那个定功之深,真的是如如不动,唯有在不动里面才能够观察到这个东西在动,这八地菩萨。这是我们要知道的,可见得佛说的这个不是假的,不是自己推想的,佛所讲的都是现量境界,亲自看到的,亲自见到的。佛能见到,佛说不是他一个人能见到,你也能见到,这种定功是自性本定,佛有,我们统统都有,没有一个人没有。

《华严》说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来智慧德相,这种神通智慧不是佛的专利,一切众生各个都有。那你为什么现在失掉?佛讲「但以妄想执著而不能证得」。这个话就是说因为你有妄想、你有分别、你有执著,所以你自性里头本来具足的智慧德相现在不能现前,道理在此地。佛教导我们修行最重要的关键在什么地方?在放下,所以佛给我们讲得很清楚,放下一切执著。於一切法不执著,你就超越六道轮回;放下对一切法的分别,你就超越十法界;再把起心动念伏住一些,你就见性,你就入一真法界。所以没有别的,真的,章嘉大师教我的方法,「看破、放下」。看破放下没有止境!

清凉大师这一段注解,下头这一段就讲到「若了相无相,生无有生,名了种种,则了唯心」。这个了就是明了,了就是看破,你真正明了相无相,为什么?刹那生灭。这经上讲的「速灭不暂停,念念悉如是」,这首偈四句我们要把它记牢,这是帮助你看破的。『能缘所缘』,就是能现所现、能变所变,十法界依正庄严『种种法出生』,法出生就是生了,但是生了怎么样?生了马上又灭,速灭。这个速度真的是生灭同时,能生所生、能变所变,没有一法是例外的。

所以《般若经》上佛讲真话,那是随顺真谛不是俗谛,如来所亲证的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。六道众生很可怜,不知道事实真相,无所有以为有,毕竟空以为不空,不可得以为可以得。在这里面起妄想分别执著,患得患失,造无量无边罪业。佛眼睛里面看愚痴、颠倒,为什么?这一切众生无论你的思想、你的言语、你的造作也是速灭不暂停,念念悉如是。这就是佛在经上常讲的「可怜悯者」,怎么会迷惑到这种地步!你一觉悟,那就跟六祖在《坛经》里面所说的一样,「本来无一物,何处惹尘埃」,古大德讲的「天下本无事,庸人自扰之」。那个本无事就是无一物,庸人是六道凡夫,我们细心想想这几句话的味道,这才是事实真相。

这些话,这《华严经》好,这经的分量大,同样这句话,同样这桩事情,这部经里头重复说很多遍。这是佛的慈悲。说一遍不行,现在说的好像有这么一点印象,过个一、二天之后忘得干干净净,又是庸人自扰之。怎样才能把你唤醒?天天讲,谁肯耐烦天天跟你讲?纵然有耐烦的人说,你愿不愿意天天听?愿意讲的是佛菩萨,佛菩萨真的不怕烦,一直讲到你回头,讲到你觉悟为止。你还没有回头,你还没有觉悟,佛总是天天在唠叨,天天在叮咛,真的像老太婆苦口婆心不厌其烦一再重复,佛菩萨!在家里面只有父母才会这样叮咛,你不能够嫌他罗嗦,你没觉悟。他讲的句句是真话。所以多次、无数次希望你印象深刻,纵然你在平时忘掉,但是一遇到有困难你会想起来,印象深刻。

佛在经典,我们常常读经有这个现象,遇到真正困难现前,知道念佛。平常若无其事把念佛忘掉了,可是一遇到有灾难、有紧张的时候,佛号就提起来。那平时佛号你为什么提不起来?你的警觉性不够,也就是你不了解事实真相,你没看破。所以若了相无相,生无有生,这就叫了种种,这个种种是「种种法出生」。大乘教里头佛也常说「心生则种种法生,心灭则种种法灭」,这叫看破。则了唯心,这个唯心是什么?从心想生,一切法从心想生。这是一个阶段,就像前面第八首偈引导我们入唯识量观,但是没见性。

从唯识观再进一步「若了无性,心境两亡」,心就是见分,境就是相分。心是能生,相是所生;心是能缘,相是所缘。这是我们用唯识见相两分来讲。要知道无性,没有自性,分别心没有自性,执著心没有自性,妄想心没有自性,能现所现、能生所生的性相都没有自性!这个时候怎么样?心境两边都放下了,心境两亡。「则住无分别」,无分别智就现前,无分别智是真如本性里面的般若智慧;你心境没有亡,无分别智不会现前,自性里头本有的般若智慧不会现前,被它障碍了。先要明了,佛为我们这样详细说明分析,帮助我们解悟,我们听明白了,明白之后怎么样?对一切现象不再执著、不再分别,这就放下了。放下之后,诸法实相就现前,这一切法的真相就现前,你就看出来了,那叫证;放下是行,真相大白是证,信解行证。所以佛对我们的帮助是信解,行证要靠自己。

我们读这经知道「能缘所缘力,种种法出生,速灭不暂停」,速灭不暂停这句是讲所缘的、所现的、所变的;「念念悉如是」,这个念念是能现、能生、能缘。所以速灭不暂停是讲的相分,念念悉如是讲的见分,因为见相决定是一体,决定不能分。所以一切物质里头有见分,就是说有精神;整个宇宙是有机体,不是说这个矿物是无生命的,那你错了。生命是什么?生命是永恒的,生命是不生不灭的,生命就是见分,见分之体就是真性。所以一切法都有见闻觉知,一切法都有色声香味。见闻觉知、色声香味是自性的本能,永远不会失掉。

见闻觉知是见分,它本来具足的;色声香味是相分,本来具足的。江本胜博士水实验里面,水是矿物,见闻觉知测验出来了,它真有,色声香味他看到了相,色相他看到了,声香味还没有测出来。我曾经告诉他,我说还有香、还有音声、还有味,我说你要继续不断去努力。我给他提示,这是佛法里头所说的,所有一切万事万法,水有,泥沙也有,石块也有,你好好的去做实验,实验出来很有味道,才知道佛所说的一切法决不是虚妄的,真的。所以你明了之后,知道它无自性,无自性你就不再执著了,你也不再分别了,你也不会对它起心动念了。起心动念是妄想,不再对它有妄想,这个时候就心境两亡,心里头真正没有分别,离分别、离执著、离妄想,住无分别了。

「自觉智境,不动法界,名入法性」。这个入法性就是禅宗里面讲的明心见性,这你就是法身菩萨。在《华严经》里面至少是圆教初住,破一品无明、证一分法身,就是这个境界,法身菩萨。十法界没有了,六道三途当然更没有了,这个时候法界是一真,一真法界是不动法界,为什么不动?你的心不动了。心动法界就产生变化,随著你心在那里动,速灭不暂停;心不动,这境界就不动了,这个时候我们才可以说这个境界是相续相。为什么?不动心那个念是相续的念头,它里头没有变化。不像我们十法界里面的众生,前一念跟后一念不是同一个念头,纵然是同,它里面成分都不一样。我们说喜欢,前一念喜欢是十分,后一念喜欢可能是九分,这确实如此。所以它这个相分不相同,不可以称为相续,这说真的它是迁流。只有在不动心、不动念头,这个时候可以说念念相续;外面境界,境界也是生灭相续。

这一段是讲怎样能入法界,这才是我们真正的目的。我们今天晓得不动心难,太难太难!所以我们今天修行把自己的目标定在哪里?定在不分别、不执著;不起心、不动念我们暂时放在一边,那个事情到极乐世界再办。现在我们先到极乐世界,但是到极乐世界一定要把分别执著放下;分别执著要不放下,要控制不住,极乐世界去不成。至少我们这一句佛号的功力要把分别执著打掉。所以会念佛的人他怎么个念法?六根接触六尘境界起了分别执著,这个人是好人,那个人是坏人,这是分别;执著好人我喜欢他,那个坏人我讨厌他,执著,不能往生。那要怎么样?这个念头才一起、才一动,我这一句「阿弥陀佛」把这念头打掉,古德讲「打得念头死,许汝法身活」,这一句佛号就起作用。

所以古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,念,不管是善念、是恶念都不可以。为什么?善念在三善道,恶念在三恶道,你出不了轮回,你在搞轮回业!恶念起,一句阿弥陀佛把恶念打掉,用这句佛号把这个念头转变过来,取而代之,善念起来亦复如是。总而言之,把这个念头换成阿弥陀佛的念头,这个人叫念佛,这个人叫真会念,叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,他相应了。如果我们念佛,一面念佛一面还起妄念,念佛不能够止住妄念,念佛不能把妄念取而代之,这个念佛没功夫,就是口念弥陀心散乱,他不能摄心。为什么不能摄心?没看破,把外面境界都当作真的,不知道外面境界是假的,过错在此地。

另外一个就是烦恼习气不断,是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢没断,根尘一接触,它这些东西就出来了,它就做主了,你的佛号就忘掉了。这是古来祖师大德为什么要定朝暮二课,用意在此地。因为念佛功夫你常常会失掉,定一个功课,早晚到时候你会想起来,比这一整天你想不起来要好。你在这一天当中,总会有一段时间你想起来,这未尝不是个好方法。但是这个方法要怎样才能起作用?那就是想起来的时候,要能够叫在一切时、一切处起心动念处,统统都能想得起来,它就起大作用。这个大作用的效果就是烦恼轻智慧长,在念佛功夫里面讲功夫成片了,你这个佛号能够控制烦恼,就是能够确确实实妄想分别执著起来的时候,这一句阿弥陀佛立刻取而代之,把这些念头换过来,能把境界换过来。境界,顺境喜欢,不顺的境厌恶,这都是分别执著,起分别执著这一句佛号取而代之,功夫得力了。

我们再看末后总结,清凉大师在总结,「故末后偈」,就是第十首最后这一首偈。「结上诸观,令亡观相也」。上面教我们怎样去作观,最后把这个观的相也要放下。「佛如是化」,化是教化,你看看古来祖师大德说的话、用的文字,他不说佛如是教,他说佛如是化。教跟化有什么差别?教是教学,化是成绩。佛教了,学生怎么样?学生没有起变化,白教了。化是成绩,中国古人重视这个成绩,读书在变化气质。我们气质要没有变化,这书就白念!

再给你说得具体一点,化恶为善,没有接受佛陀教诲的时候,我们起心动念不善,起心动念跟十恶相应,杀生、偷盗。见到小动物,特别是苍蝇、蚊虫、蟑螂、蚂蚁这些东西跑到你家来,马上把它杀死,这是恶业;现在学佛之后不杀了,你看看转恶为善。没有学佛之前,处处总是想占便宜,占便宜属於盗业;学佛之后真的转过来了,一切时、一切处,纵然没有一个人看见,决定不占人的便宜。自己肯施舍,对於一切法的控制、占有放下了,转恶为善,转邪为正,转愚为智,转毒害为慈悲,转傲慢为谦虚,这统统转过来,转就是变化。真的是总的来讲,化凡为圣!佛的教诲真的收到很好的效果,上根人化凡为圣,中根人化愚为智,下根人化恶为善。化恶为善不堕三途,化愚为智他会提升自己境界,化凡为圣,那就是超越六道轮回了。「应如是知」,这是对於佛陀示现在世间教化众生的用意,因为这一大段讲的是教化甚深,我们要知道。

「幻人化幻,皆无化化也」。末后这句说得太好!真的是离一切相,即一切法,这是我们在大乘经上读的句子,幻人是指佛菩萨,佛菩萨到这里来示现,那个身、法、教也是速灭不暂停,念念悉如是。所教化的六道众生,以及六道众生所学的这些法门,亦复如是,没有例外的。统统都不执著了,那你就圆满菩提,你就契入法性,结得好。清凉大师的注解,我们就介绍到此地,后面还有十分钟。因为后面最后一段是李长者的《合论》,我们看看长者在《论》里面,他老人家对这一大段经文给我们做一个综合的说明。

《论》「第二」,这是第二大段教化甚深,「尔时文殊师利菩萨已下五行经」,就是这一大段是指经文,因为经文只有十首偈。「是文殊师利问财首菩萨如来十种方便随时之法,初举非众生,即约觉首所答业体纯真,后问如来十种随时之化,何缘而有,财首为成信心,约实而答,随时是假,如下十行颂中具明,於此十行颂中,义分为三」。前面讲的五行经是长行,后面十首偈颂是这一大段的经文讲如来教化甚深。这里面重要的是财首为成信心,约实而答,财首菩萨代表信心。第二段就是十信位里面二信位菩萨,财首是代表二信,觉首是代表初信。这十大科就是十大段,每位菩萨代表这一个位次他所修学的,他所证得的。从这些地方我们就能够真正学到东西,真正能够契入境界,虽然境界很深,我们随分随力的去学,决定得受用。

十行偈里面,这个地方的偈颂是五言颂,古时候本子里头一行二十个字,所以它十首颂就十行。他分三段给我们介绍,第一段是「科其颂意」,这大意,第二段「释菩萨名」,第三段「配随位因果」。在第一段里面讲十行颂的大意,「一行一颂,初一行颂中,初两句叹所问法非小器所堪」,这个小器是小乘,这不是小乘能够接受的,「是多闻者之境界」,多闻者是大乘,清凉大师也讲得很清楚,这是大乘境界。「次两句,今如问当说,及劝听,已下九行颂,是财首菩萨以实而答」,这是从第二首到第十首我们统统都念过、都学习过,这是大致上的意思。

第二段这释菩萨名,就是此地讲的二信位的财首菩萨,「释菩萨名者,为将如下颂中,善达真假法财而惠施众生,故名为财首」。我们这个世间人都想发财,真的「佛氏门中,有求必应」,但是物质上的这些财不是真的,还有祸害,所以善达真假法财。世间这个财是假的,对於世间一切法的性相、理事、因果,你能够觉悟、通达了,这才是真的,这我们要晓得。真正对於这一切法通达明了,他在这世间的生活快乐无比!物质生活稍微缺乏一点,他不减他的快乐。就像颜回一样,孔老夫子的弟子,箪食瓢饮,物质生活这么简陋。「人不堪其忧,回也不改其乐」,一天到晚欢欢喜喜,法喜充满。《论语》里头第一句话所说的「学而时习之,不亦说乎」,他那喜悦是从内心里生出来的。

物质虽然简陋,营养足够,营养从哪里来的?营养从法喜里头生出来,这个诸位要知道。在三界里头,色界天人不需要饮食,我们在大小乘经典里面都读到。他用什么来维持他的身体?禅悦,禅悦为食,不需要饮食。禅是什么?清净心,清净心里面生的法喜,人逢喜事精神爽,真正养身的是清净心,我们今天饮食是辅助的。可是欲界的凡夫颠倒,迷失了真相,把附带东西搞成了习惯,以为它是主食,以为它是最重要对身体的养分,而本身本能里面的养分他失掉了,疏忽掉了。一切法从心想生,你迷失了,法喜对身体的作用就不明显。所以色界天人他知道那是真正的养分,物质养分可以一概去掉,他真成就了。有道理!不是随便讲的,是真的。今天我们时间到了就讲到此地。这很有味道,明天我们再来补充,今天讲到此地。


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