大方广佛华严经  (第一二七三讲)  2004/7/19  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1273

诸位同学,请看「光明觉品」,光照一亿世界偈颂第三首看起:

【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。恒住禅寂不系心。此无碍慧方便力。】

经文上虽然说的是如来果地上的境界,最低的程度也是法身菩萨,圆教初住以上,在中国禅宗里面常说的「明心见性,见性成佛」;换句话说,《华严经》上所讲的全 都是明心见性的境界。克实而论,是究竟圆满果地上的境界。我们读了、听了,虽然达不到这个境界,一定要明了,知道有这桩事情,心向往之。我们修学的目标、方向不能离开《华严》的经教。宗门教下、显教密教在修行证果上来说,都不出《华严》所说,这是我们不能不知道的。即使是净宗法门,这里面有所谓的异方便,这个异方便就是特别的一个法门,可是还是不离《华严》所说的。

华藏世界法身菩萨有四十一个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉,在西方世界有四土三辈九品,跟《华严》四十一个阶级没有两样,但是在华藏世界修,难!时间长;极乐世界修容易,时间短。正因为这个事实,所以文殊、普贤,这是毗卢遮那如来的左右手,帮助佛教化菩萨,而这两个人,我们在《华严经》末后看到,两个都发愿求生西方净土,亲近阿弥陀佛。不但自己去,而且还带著华藏会上四十一位法身大士同生极乐,你们想想这是什么境界?为什么华藏世界的菩萨也要发心生极乐世界?什么道理?没有别的原因,西方极乐世界成就快,华藏世界成就慢。决定都成就,只是快慢不一样,想早一天成就,那直接到极乐世界去。所以《华严》《法华》,古大德说是《无量寿经》的引导,你读了这个经,你才真正死心塌地念佛求生净土。这就亲眼看到的,文殊、普贤、四十一位法身大士都念佛求生极乐世界。所以我们看看这偈颂里头说的,如来的境界。

前面我们因为时间的关系,第二首第三句真的是很重要,「虽缘境界不分别」,我们要学。当然达不到法身菩萨那么高的境界,但是你能够学得少分,一分就有一分的受用,你学两分就有两分的受用,所以应当学。「虽缘境界」,这是我们可以说一切时、一切处都无法避免的,境界里面有人事的环境,有物质环境。蕅益大师常讲「境缘」,境是物质环境,缘是人事环境。修行,什么叫功夫?你在境界里头学不分别、学不执著,这真功夫。诸佛菩萨所以证得诸佛菩萨,没有别的,无非是不分别而已,这叫真功夫。我们自己修行不可以不知道。

修行,这个术语我说得太多了,什么叫修行?这两个字怎么讲法?修是修正,行是行为。行为再多总离不开身、语、意这三业行为,归纳这三大类,身是造作,语是言语,意是念头,起心动念。三业的行为有了过失,错了,我们要知道把它改正过来,这叫修行。所以修行是修正错误的行为。用什么做标准?什么是对的,什么是错的?经论是标准。经跟论,我们现在佛教经典分为三大类,叫三藏:经藏、律藏、论藏。经律论三藏,经偏重在定学,律偏重在戒学,论偏重在慧学,这个分法是概略的区分。

如果说严格的区分,每一部经论里面都有戒、都有定、都有慧,这怎么分法?这部经里面哪一种讲得多,分量多,以这个为标准,用这个方法来分。这部经里面讲定讲得多,就把它分在经藏里头;戒方面讲得多,就把它分在律藏里头;讨论分析说得多,就把它分在论藏里面,这叫经律论三藏。所以我们懂得古人是怎么分法的。实在讲,每一部经里头都有经律论,像我们这平常念得最多的《大乘无量寿经》,他把它分在经藏里面,确实它里面讲定讲得多,有没有戒律?有!三十二品到三十七品就是讲戒律。佛教给我们修行的方法、纲领几乎每一品里头都有,只有几句而已,讲定讲得多,慧有没有?有。戒定慧三学具足,定讲得多,就把这部经分在经藏里头,这是我们的标准。

我们要采取哪一部经做标准?我们修净土的人,《无量寿经》是最好的标准,戒定慧三学具足,即使在经题上都显示得很清楚。夏莲居老居士会集得好,他是采取汉译跟宋译两个原本,去掉重复,做为这个经的经题。《佛说大乘无量寿庄严》,这是宋译的,汉译的《清净平等觉经》,两个经题合起来做为这个经题,圆圆满满。佛说大乘无量寿庄严,那是果;清净平等觉是因,修因才能够证果。清净是戒,平等是定,觉是慧,你看看戒定慧三学这个经题上就具足。不但具足了戒定慧三学,同时也具足了佛法僧三宝,清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝。你看看三宝、三学都在经题里头。

今天中午有一位女众同修,她姓戴,中山人,广东中山,来见我。她是被灵鬼附身,附身的灵鬼不止一个,这许多人都看到。她年岁并不大,只会讲广东话,没有学过其他语言,但是见我的时候跟我说话,她说出好几个国家的话,有些我能听懂,有些听不懂。我能够知道她说英语,她说日语,其他的还有几国话,所以我断定她不是一个灵附在她身上,有好几个,说得很流利。她来找我,告诉我一些事情,总是世间不安定。这里面有一桩事情我可以转告给你们的,她看到我们的佛像,佛像塑得庄严,她告诉我,其实佛菩萨天天在流眼泪,上帝耶稣也天天在哭!哭什么?信徒不遵守教诫。佛的教诲我们没有认真学习,佛流眼泪。她讲到天主教、基督教,他们的神职人员、他们的信徒也没有依教奉行。这话讲的是真的,不是假的。

我上个月才访问梵谛冈,跟梵谛冈教皇见了面,跟他们教廷几位大主教见了面,我们也谈了一些问题。确确实实神圣的教诲我们没有做到。现在不但没有做到,连读诵,认真读诵、学习都没有,佛菩萨怎么会不流眼泪?如来这样殊胜的教诲,我们如果真正认真学习,正如同我的老师方东美先生早年把佛法介绍给我,「学佛是人生最高的享受」,你为什么不学?你不学,你过的是苦日子,你天天起心动念都在造罪业,你自己不知道。《地藏经》上说得很明白,「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业」,这话讲的是真的,一点都没错。

什么是罪业?妄想分别执著造的就是罪业。起心动念,自己的利益,损人利己。尤其是出家人,信徒的供养不容易,信徒真的是修福,省吃俭用,攒下一点钱,好不容易来供养道场。道场钱来得容易,没有看在眼里,任意去浪费,这个罪不得了。祖师教导我们,我们也很耳熟,说起来哪个不懂?祖师常讲「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。我相信我们同学当中,无论出家在家都知道这首偈,都会说,都会念,你知不知道这是事实!现在用得很方便,布施的人有福,我们接受的人有过失,有罪、有过。怎样才没有罪过?依教奉行的人没罪过。不要说太多了,我们就用《无量寿经》来说,《华严》太大了,真的这里头不是我们凡夫境界。

《无量寿经》,好!我们有没有真做?一开端在第八品里头,你看看佛把修行的总纲领介绍给我们,说出来了,「善护口业,不讥他过」,你做到没有?还是常常在人前人后批评人、指责人,说人的过失。你不知道说人的过失是自己最大的过失。佛在一切经常常教诫都是用身语意这样的排列,你看《无量寿经》它不是这个排列,它把口业摆在第一,第一句就是教给我们「善护口业,不讥他过」,这个用意很深。第二句才是「善护身业,不失律仪」,律,不杀生、不偷盗、不邪淫,五戒里头的;仪是威仪,出家人至少要学《沙弥律仪》,就是十戒二十四门威仪,不能再少了。你这个要是做不到,佛怎么会不流眼泪?比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒不能持,佛不怪你,沙弥戒是入门!

所以这些年来,我为什么那么样强调《弟子规》《弟子规》是儒家的,根本的根本。我们今天连十戒二十四门威仪都做不到,原因在哪里?没有《弟子规》的根。古时候这些大德,这个没有问题,如果讲比丘戒、比丘尼戒,有一些亏欠,有,可能有,但是沙弥戒大多数都能够受持,真的还算是个出家人。我们连这个做不到,所以今天她跟我讲诸佛菩萨天天流眼泪。我们今天看到佛菩萨的像,听到佛菩萨的名号,有没有想到佛菩萨现在在流泪?我们怎么对得起佛菩萨!

昨天有同学告诉我,我们道场小,昨天居然进进出出有一千人,许多都是来自於中国内地,从东北黑龙江遥远地方到这边来,坐硬木的椅子,坐火车,两天两夜。为什么?希望买最便宜的车票,能够省一点钱来供养道场,我们听了很感动!真的是「施主一粒米,大如须弥山」,我们可以浪费吗?可以把这些供养用在不是真正弘法利生的处所吗?

现在这个时代民主自由开放,讲求人权!这一讲究人权,可麻烦来了,父母不能教儿女,老师也不能教学生,人权。你不可以责备他,不可以骂他,更不可以打他,他说你侵犯他的人权。不像从前,从前这是有打有骂。自古以来讲到教学,「严师出高徒」「教不严,师之惰」。现在老师不敢教,教了什么?教了法律来干涉你,警察来干涉你。所以现在在这个时代,你要想真正有成就,只有自求多福,那是自己宿世善根福德,缘没有了,良师益友的缘没有了,这是很不幸!我们只有能够把经典讲清楚、讲明白,提示给你,你要会听。你要不会听,法师讲这些话不是讲给我听,是讲给那些人听的,与我不相干,你什么都学不会。展开经卷,佛当年说法,是当时那些听众,说给他们听的,我们现在去佛三千年了,根本就不是给我们听的。错了!为什么学不到?不肯直下承当,总是把它推得远远的。所以跟一个好的老师,跟了多少年,跟了十几年,什么都没有学到,这真可惜。

我这一点小成就,没有别的,无论在什么地方,听到别人的善言,我接受,他是教我的,明明是教别人的,我听到是教我的,我学习;看到别人责备人,也是教我的,我要反省我有没有这个过失,「有则改之,无则加勉」,我学到东西了。亲近明师,亲近善知识,我展开《古兰经》,回教的经典,是穆罕默德教穆斯林的,我展开的时候,我要学,我做穆罕默德的学生,我接受,我得利益了。我展开《新旧约》,耶稣、摩西是我的老师,我跟他学习。古德常说「开卷有益」,这是圣贤书,不是小说、不是杂志,这里面全都是仁义道德。你看这些大圣大贤,在什么时候,在哪个地区,对那些人教诲是怎么说的?指导我们修行的纲领是什么?原则是什么?方法是什么?效果是什么?统统都了解、都明了,这样学习才有乐趣,「学而时习之,不亦悦乎」,真快乐。

快乐怎么样?读书、读经,时间常常忘掉,可是精神永远是饱满的,没有疲倦!昨天晚上我读《印光大师文钞》,这是我常常读的,读了,时间忘掉了,看看钟没看清楚以为是十一点半,起来喝一杯水,再看看,眼看花了,十二点半,这才赶快去休息。常有的事情,时间忘掉了。这里头乐趣,欲罢不能!看了一看时间太晚了,明天早晨要起来,大概算算睡眠只有四个小时、五个小时,这里头有乐趣,没有苦,乐!什么时候你读书能够读到乐趣,「不亦悦乎」,佛法里面讲「法喜充满」,你就有了心得,你就有了受用。你的思想端正,你的行为自然端正,你的言论也会端正。

在日常生活当中我们时时遇到的,境缘很复杂,大分不外乎善恶这两类,物质环境,逆顺。逆境,生活环境不好,恶缘,人事环境不好,这里头要学、要修。修什么?没有瞋恚心,没有怨恨心,不怨天,不尤人,能够随顺,佛家讲「随缘」,随缘就自在了,也是过得很快乐。在顺境里面,物质环境好,善缘,人事的环境也非常好,这也要小心谨慎,不能生贪恋心。一般人麻烦在哪里?顺境善缘生欢喜心、生贪爱心,逆境恶缘生瞋恚心,全都堕在烦恼里,这就叫造业,所以说「无不是罪,无不是业」。你能够反过来,顺逆、善恶境界当中,都能保持自己的清净心、平等心,这就是经上讲的「虽缘境界不分别」,这叫学佛。一切境界里面,善缘也好,恶缘也好,顺境也好,逆境也好,统统不执著,统统不分别,这叫学佛,这叫真实功夫,真的在练功。

第三首境界更高了,清凉大师在注解里面说这第三,「叹佛事理无碍方便」,这不容易。『乐观众生』,前面这第一个字念去声,不念ㄌㄜˋ,念ㄧㄠˋ,乐是喜欢、爱好。「观」,在此地是个动词,就是我们现在一般讲的接触、亲近。佛菩萨喜欢亲近众生,喜欢接触众生,为什么?「众生无边誓愿度」,你要不接触、不亲近,你怎么度他?你要度他,一定要跟他接近,一定要跟他往来,你才能帮助他。「度」这个字,用现在白话来讲,就是协助、帮助。毛主席所谓为人民服务,度就是服务。为人民服务而不接触人民,那这服务是落空!所以度众生要亲近众生、要接触众生,不能够离开众生。但是你要晓得众生有严重染污,你接触他,如何能保持不受他影响,不被他染污,这就是菩萨。所以菩萨后头有『无生想』。

大师注解里头说得好,《钞》里面讲的无是理,有是事,「无即是理,有即是事」,理事是一不是二。理在哪里?理在事里头。事在哪里?事在理里头。即事要明理,即理要知道事,你就不迷了。众生,这是事相,相有性无。性有没有?性有。为什么说性无?性里头没有众生。不是说性没有,性有,性里头没有众生,但是性里面会现众生。古人用镜子做比喻,镜子里头有没有相?没有。但是镜子能现相。我们在经上常常看到古人所写的,「胡来现胡,汉来现汉」,这些文字大概都是汉以后,南北朝、隋唐人写得多。胡是什么?在那个时候称一切外国人,都称为胡人。胡就是代表我们今天讲外国人,汉人是中国人。中国人照镜子,镜子里面现的是中国人的相;外国人照镜子,镜子现外国人的相。镜子能现相,镜子本身有没有相?没有相。理上没有事,但是理能够显事。性里面没有相,性是真性,确实没有相,它能现相。所现的那个相,佛经上说得好,「幻相,影像」;现的这些事,叫「妙有」。妙就是幻,就不是真的。

佛法讲真假,它有个标准,这个标准是什么?永恒不变,那叫真的;刹那刹那在变化,那就叫妙相,那不是真的。所以《般若经》上说,「凡所有相,皆是虚妄」。这凡所有相包括一真法界,像华藏世界、极乐世界。我们自性里头有没有华藏?有没有极乐?没有,自性这里没有,但是自性能现。我们心地清净,永离妄想分别执著,现的这个相就现华藏、极乐;如果我们心里面还有妄想分别,现的相是四圣法界;还有执著,那就现六道;起心动念不善的念头多,就现三途。它能现,所现的一切相全都叫妙有。

《般若经》上讲:妙有非有,真空不空。真空是讲性,性确实永恒存在,不生不灭,不来不去,不垢不净,不一不异,真性,真性是自己!真性在哪里?真性就在事相上;因为所有一切事相是真性变的。古人也把真性比作水,把现相比作波,波是虚幻的,不是实在的,水是真的,水在哪里?水就在波上。波在哪里?波就在水上。水不离波,波不离水。性不离相,相不离性,性相是一不是二。但是你要晓得,性是真的,相是虚幻的,相是妙有,「妙有非有」,性是真性,「真空不空」

诸佛菩萨应化在九法界,应化在六道,甚至於应化在三途,真的是哪里众生苦,佛菩萨就到哪里去。愈是苦的地方,佛菩萨愈多,虽多,那个苦难的地区众生业障很重,不听教诲,怎么劝他,不能接受,甚至於还要侮辱你、还要毁谤你,这是常事!要不然怎么能称他愚昧?他没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,没有能力辨别是非,甚至於没有能力辨别利害,你说这种众生好不好教?太难太难了。这些众生是什么?实在讲就是我们。我们肯听话吗?肯听教诲吗?听到别人教训,多说了几句,我们就讨厌,离开了,不想再见他面了。看到圣贤的书,书里头统统讲的都是我的毛病,算了,不看。这样的人多!

清朝,也很了不起,清朝开国的皇帝都是明君,不糊涂。从顺治入关,这是康熙的父亲,经历康熙、雍正、干隆,后面这是嘉庆、道光,哪一个朝代、哪一个皇帝不尊重知识?我们今天讲知识分子,尊重。请这些大德们,儒、释、道都邀请到宫廷里面去讲经、去说法,皇帝带著文武百官来听,接受儒家的教诲、道家的教诲、佛家的教诲。所以宫廷里面是几乎没有间断,好学。皇上好学,把这好学的风气带起来了。宫廷里面讲经废除是什么人?慈禧太后。清朝皇宫里面讲经讲得最多的是《无量寿经》,你去看看我们现在会集本,前面梅光羲居士那一篇序文,他序文写得好,很长!

清朝过去历代帝王宫廷里面都讲《无量寿经》,到咸丰之后,慈禧太后执政,把它废除掉。我们想她为什么废除掉?大概《无量寿经》讲的全都是她的毛病,特别是三十二品到三十七品,恐怕她听了很不高兴,算了,不要念了,不要讲了。以后她搞什么?宫廷里面唱戏、歌舞。还喜欢什么?扶鸾,她不请专家学者来讲道,她驾乩扶鸾。这个事情从前章嘉大师告诉我的,说满清亡国亡在扶鸾上。这是不相信人说的,相信鬼神,鬼神捉弄她。

因为我非常好奇,我小时候住在福建,住在建鸥,那个地方扶鸾的风气很盛,那时候我们才十几岁,念小学,十一、二岁。可是你不能不相信。福建这扶鸾操纵乩盘的是什么人?多半是挑水的、卖柴的、拉黄包车的,不认识字。随便在外面叫两个人来,他那个鸾是两个人抬著的,一个人抬一边,在沙盘上他就写字,而且字写得规规矩矩,他不是草字,连我们小孩在旁边都看到,他写字,旁边有个人把他记录下来。大概这样子,一个小时能够写几十个字,大概是五、六十个字。这个扶鸾的人不认识字,他不知道,所以不能说他是假的。我这个印象很深。

以后在台湾,台湾有个元玄学社也是搞扶鸾的。这里面有几位大德,我认识他们,他们就带我去参观,好,我就看,那时候我已经学佛了。可是看他们扶鸾的时候,他是专门有一个乩童,别的人不能操作,只有这一个人,好像这个灵附在他的身上,他拿著乩笔,两个手振动,在沙盘里面,动作非常快,我在那里仔细观察看了一个小时,一个字也没有看出来。他口里头念,这个乩在沙盘里头动。沙盘,我们仔细看沙盘,沙盘上我一个都不认识。可是他这半个小时、一个小时长篇大论,几千字写出来了,他一面念,旁边人在那里写,我觉得这个不可靠,这是有问题。你说找两个不认识字来的时候,这个东西我们相信。

我就把这个事情请教章嘉大师,章嘉大师告诉我,他说:扶鸾是真的,灵鬼在操作,但是像元玄学社这个,靠不住。我问他这个事情,他告诉我,慈禧太后喜欢这个,所以满清亡国是亡在乩盘上。国家大事不找大臣商量,在扶鸾坛上由鬼神来决定,你说糟不糟糕?所以在政策上很多很多错误。鬼神有,我们学佛的人要知道要尊重他,但是你不能被他欺骗。你被鬼神欺骗,那你很可怜,那就大错特错了。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位同学,偈颂里面所说的:

【乐观众生无生想。普见诸趣无趣想。】

这两句我们可以合起来看。『众生』,主要是讲有情众生,广义的来说,也能够把无情众生包括在其中。『诸趣』就是讲六道。这两句话最重要的意思,是从相上你能够见性,从事上你能够明理,两句话都是这个意思,你就不会起妄想分别执著了,这个时候你才真正见到事实真相。否则的话,见相不见性,凡夫!迷惑颠倒,著相不见性;见事不明理,所以你才会起心动念,你才有妄想分别执著,你才造无量无边的罪业。

如果你从相上见到性,从事上明了理,你就是法身菩萨。为什么?生智慧,不生烦恼。我们凡夫六根接触六尘境界,生烦恼,不生智慧。这个烦恼诸位要知道,顺境、善缘你见到生欢喜心,欢喜心是烦恼。中国古人讲七情五欲,七情五欲就是烦恼。七情是什么?喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,那个欲就是欲望,这是七情。你看看情,情就是情执。五欲是财色名食睡。六根接触六尘境界,哪一个人不生七情五欲?生七情五欲就是生烦恼。生烦恼,没智慧!

佛菩萨为什么他六根接触六尘境界,生智慧而不生烦恼?他没有情执。我们读《坛经》,看到惠能大师,他见五祖的时候,二十四岁,他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑,也不赞叹他。为什么?怕别人嫉妒,会陷害他。五祖以善巧方便的方法保护他,不动声色,知道这个人不是普通人。普通人在日常生活当中,哪有不生烦恼的道理?你看看我们这么多年来,走了许许多多地方,遇到许许多多的人,男女老少都有,来看我,谈什么?总是烦恼,一大堆烦恼!他要没有烦恼,他就不来找我了。所见到的都是能大师的反面,弟子心中常生烦恼,没有遇到一个是弟子心中常生智慧。我们现在明了,你在相上能见性,你在事上能见理,你就常生智慧,你就不生烦恼了。

《钞》里面讲,「无即是理,有即是事」,第二句讲,「定散无碍者,恒住禅寂,定也。由契心性,理也。禅不系心,不碍散也,即涉事也」。注得虽不多,注得好,字字句句都给我们点清楚了,这是我们应当要学习的,要在这个地方练功夫,在这个地方叫真修行。顺境不起贪心,逆境不起瞋恚心,可是那个念头会起来,起来怎么办?念头不起,你功夫成就了。念头起,你赶紧把它转变,赶紧把它控制,这就叫功夫。控制的方法,总不外乎止观,念佛也是止观。止观就是定慧,止就是定,观就是慧。用戒定慧的方法,念念不能忘戒定慧。见到顺境善缘,欢喜心生起来,这时怎么办?学教的人,《金刚经》不能不读,《金刚经》不能不熟,为什么?便於观照。这个境界现前了,「凡所有相,皆是虚妄」,立刻从相上看到性里面去了,相是幻有,性是真空,真空不空,幻有非有,你能这样子观照,那个贪恋的心就平息了。

如果不用经教来观照,我们念佛人,那有特别方便法门,心才一动,动这个贪心,「阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」,把这个贪的念头打掉。口念阿弥陀佛,心里面专注阿弥陀佛,心想阿弥陀佛,把你那个注意的力转移,转移到阿弥陀佛上去,这叫真修行,这叫真用功,这叫会用功。功夫得力是从这个地方学来的。否则的话,一天念个十万声、二十万声佛号,遇到境界还是起心动念,那就是古大德所说的,「喊破喉咙也枉然」

逆境现前,冤家债主找来了,人家恨你,侮辱你,毁谤你,骂你,打你,这时候自自然然怨恨的心起来,报复的心起来了,错了,这又生烦恼。应该怎么样?用般若观照,「一切有为法,如梦幻泡影」。念佛的方法,在这个境界里面,一心转过来转到阿弥陀佛,一句佛号提起来,瞋恚的念头伏住了,报复的念头化解了,这叫真会用功。受一点委屈,受一点冤枉,不必跟人说,跟人说,你还没忘记,你还没放下,你不过是勉强在那里忍住而已。忍不能解决问题,忍久了,所谓是忍无可忍,这个爆发就更严重了。

忍是有极限的,忍是属於定,一定要用慧,定开慧,慧把这个化解了,没有了。这个化解就是《心经》上讲的「照见五蕴皆空」,那真的度一切苦厄,都化解了。所以这化解,照见,智慧照见。知道什么?这假的不是真的,好像我们在作梦一样,梦中,梦中又何必计较?不要计较了。顺境也好、逆境也好,善缘也好、恶缘也好,总是用平常心看待,用平等的心,用清净心,用慈悲心,这就生智慧,这样才是过佛菩萨的生活。你要说怎么用功?功夫怎么用起?功夫从这里用起。你要说用什么方法?我们现在大家都用念佛的方法。念佛这个方法妙极了,真正不可思议。

我在讲席里头举过例子,般若会上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教,「云何降伏其心」「应云何住」《金刚经》上就这两个问题,解决这两个问题!须菩提提出来了,「云何降伏其心」,要用现在的话,就是用什么方法把我这个妄念断掉,那个「心」就是念头。这妄念断了之后,我们这个心应该安住在哪里?一部《金刚经》就是世尊给须菩提解答这两个问题,说得不少!《金刚经》我相信很多同修都念过,你们懂不懂?你们知道释迦牟尼佛是怎样教导须菩提安心?怎样教导须菩提降伏妄念?能答覆出来的人不多。答不出来,好好的再把《金刚经》多念几遍。《金刚经》念了还是不懂,你去念江味农居士《金刚经讲义》,你就会明白了。

可是这个事情,如果要是用净宗法门来解答他,太简单了!你要晓得这净宗之妙。如果说是我怎样降伏我自己的妄念,佛要教净宗有缘人,有净宗根性的人,他不会那么麻烦,他一定会直截了当,「南无阿弥陀佛」,念头转在阿弥陀佛上去。不要去想妄念,你就专想阿弥陀佛,妄念就没有了,你看这一句阿弥陀佛把那个妄念取而代之,就降伏了。应云何住,我的心要住在哪里?世尊一定说「南无阿弥陀佛」。你的心就住在阿弥陀佛这名号上,一点都不错,决定往生。你看看用净宗来答覆,一句话就把两个问题全答得圆圆满满。你能够体会到这一层,你才知道净宗之妙。所谓是简单容易、稳当快速,成就超越教下、超越宗门!成就不在他们之下,你怎么会不欢喜这个法门。

你接触到净宗的经论,听古来祖师大德的教诲,古来祖师大德不在面前,但是他那些注解,注解就是讲经,看他的注解就是听他们的教诲,法喜充满。你只要能够真正体会到了,尝到法味了,法味是快乐,其味无穷,你就会欲罢不能。你每天去读诵,每天去思惟,每天去观察,每天去实行,无比的乐趣在其中,真的是人生最高的享受。要不然学这东西干什么?快乐无比!人一生要快快乐乐,不可以忧悲苦恼,忧悲苦恼,伤人、伤心、伤身,身心都受伤害。所以古人常讲「忧能使人老」。人为什么老化?忧虑。年岁愈大忧虑愈多,对自己忧虑,还对家庭忧虑,对儿孙忧虑,他忧虑的事情太多了。愈是年岁大,老化的愈快速,道理在此地,你不能不懂!年轻、儿童他没有忧虑,他不懂事,活泼天真。这些道理,古人讲得很多,现在科学也给我们实验,给我们做出证明,真是这个样子的。

学佛没有别的,学什么?学快乐。你在学佛里头没有能够离苦得乐,那你什么都没有学到。离苦得乐就是来生,现在不行。现在不能离苦得乐,来生怎么可能离苦得乐?这佛在经上常说,现前叫花报,来生是果报,像植物一样,先开花后结果。花开得好,我们就能知道果一定结得好;花开得不好,虽然结果,果恐怕也不太理想。所以我们现前是花报。学佛,真的,你能够真正学到一分,你就得一分利益,你学到两分,你就得两分利益。学一分得一分快乐,学两分得两分快乐,你真学到了。

你学得很苦,没有法喜,那不是佛法的问题,是你自己不会学,你的修学一定有偏差,一定有错误,不是在理上,就在事上、在方法上。遇到这种情形,古大德一定劝导你亲近善知识。古德确实有这个能力,我们在语录、在传记里面看到很多。学人来参学,老和尚教导他,你到什么地方去,你去亲近某人,那个人跟你有缘,你到他那里去,你一定会得到满意的解答。他去了,果然在那里开悟了。老和尚能够认识人,能够教你到哪里,你能够成就,那他怎么不能教你,要叫你去找别人?你们看到这些著述有没有这个疑问?为什么老和尚不给他解答,不教他,叫他找别人去?这什么原因?缘不同。这个参学的学人与这个老和尚没有缘,与那个人有缘。

诸位要晓得,中国的文字自古以来著重在「简要详明」,简单、扼要,又详细、又明白,要求这四个字,标准!言语如是,文字也如是,这跟外国不一样,尤其跟印度不相同。印度人喜欢详详细细,我们看起来这罗嗦,一遍一遍重复,中国人这是忌讳,简要详明。所以文字的记载不多,只是把最重要的几句话点到为止。

那我们想一想,他去参学,老远的地方,跑去拜访老和尚,向老和尚请教,要是文字上记载,也不过三分钟、五分钟就完了,这不可能的。一定见面,见面之后一定会问,通常都要礼貌,你叫什么名字,你是哪里人,你为什么到我这里来,总是要问这些!这很正常的。既然来参学了,你过去读过什么经?修过什么法门?亲近过哪些善知识?亲近过哪些道场?一定是要问清楚、问明白,一定问你。你修学这个法门,你的心目当中希望什么样的道场?希望有什么样的老师?这一问一答出来了。

老和尚心里清楚,你所希望的道场,想一想,这天下丛林道场,哪个道场适合他,适合他的愿望。哪一位法师,就是他心目当中最仰慕的那个人,这个人跟他有缘,为什么?那个人教他,他百分之百服从,他能依教奉行。我,他虽然很尊敬,尊敬的程度不够,我给他讲也能听,但是他做不到。纵然做到,做到几成,做不到圆满。他要亲近某个人,那是他心目当中所仰望的,介绍到那里去,那个人教他,百分之百服从,他成就了。这是我们在历史记载里面看得太多了。正是大乘法里常讲的,「佛度有缘人」,什么叫有缘?百分之百的依从,这叫有缘人。百分之五十、百分之六十、百分之八十,都不行,你都很难成就。你亲近知识,确确实实是自己心目当中真正仰慕的、真正佩服的,同样是一句话,在别人口里,漫不经心,绝不以为然,在这个人口里就像圣旨一样,怎么会相同?这就是有缘跟没有缘!我们要懂这个道理。

今人,现代的人找不到我们心目当中所仰慕的,古人有没有?找不到今人,找古人,行,一样成就。古人不在世了,你对他非常仰慕,五体投地,他的话那就是圣旨,绝对不能够违背的,他人不在了,他著作在。像中国古时候,孟子,这是中国大圣人!孟子心目当中所仰慕的是孔子,孔子那个时候已经不在世了,过世了,但是孔子的著作在,他读孔子书,孔子所说的,他都能够依教奉行。他不能够理解的这些东西,他向孔子学生请教;过去曾经跟孔子多年的,跟孔子学习的,他向他们请教,真干。他是真正的孔老夫子的传人!所以在中国学术地位上,孔子被尊为至圣先师,孟子被尊为亚圣。这是什么?跟古人学学成功,在中国第一个人,孔夫子的私淑弟子!

孟子开端之后,在中国历朝历代都有这种人,真正学成功的。汉朝司马迁写《史记》的,他学左丘明(左丘明跟孔子同时代的人,左丘明的著作是春秋《左传》),专攻,一门深入,长时薰修,他成为大文学家,留了一部《史记》给后人。唐朝,唐宋八大家第一个,韩愈!韩愈学司马迁,韩愈唐朝人,司马迁汉朝人,怎么学法?专攻《史记》,成为唐代的文豪,唐宋八大家第一个人。这都是向古人学习的。在我们佛门当中最著名的,蕅益大师。蕅益大师对於莲池大师佩服得五体投地,他跟莲池学,莲池已经往生了,莲池大师的著作《莲池大师全集》,这是现在我们很容易找到的,现在精装这么厚,四册,《莲池大师全集》,专学莲池的,成为净宗一代祖师。世出世间法,如果我们找不到,在现实环境里面找不到人,找古人。

我早年初学的时候,李老师很不错,我出家之后,他对出家人非常尊敬,给我讲:我没有能力教你了,我给你介绍个老师。我说到哪里找?有!印光大师。印光大师是他的老师,他叫我依印光大师为师。印光大师往生了,印光大师的《文钞》在,你要常常读,认真努力学习,依照印光大师的教诲去做,你就是印光大师真正的传人,真正入室的学生。对,没错。你要不真干,怎么行?《文钞》一打开,老师教训我,《文钞》都是印光大师(书信很多)答覆某个某个人的。你千万不要说印光大师这个话是对他说的,是对那个人说的,不是对我说的,那你什么都学不到。他老人家字字句句都是对我说的,你才能学到东西。你怎么能说这与我不相干,他是教别人的,那你还学什么?

诸佛菩萨、祖师大德千言万语,方法、仪式尽管不相同,方向目标、原理原则决定相同。教给我们什么?即相离相,此地就是这个意思。观众生无众生想,这就对了,无众生想是不著相。清清楚楚明明了了,性相、理事、因果是一不是二,说是从六个方面来说,一桩事情,这样你才圆满,哪一方都不执著。给你讲性、给你讲相,不执著性相;给你讲理、讲事,我也不执著理事;给你讲因、给你讲果,也不执著因果。即相离相,离即同时,这就入境界了。

可不可以亲近?可以,亲近不能执著。为什么佛教初学要远离?你没有能力不执著,你没有能力不分别,那就是远离一点比较好。如果真正通达甚深的义理,离即同时,离即不二,当相即空,你只得其益不受其害;而这个益是自利利他,自利不著相,利他是不但教化他,而且自己做出榜样给他看。做榜样是身教,言语是言教,意里面,意地里面所存的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是意教。三轮教化,这才能感动人,才真正帮助别人,提高自己的境界,自利利他,自他不二。

『普见诸趣』,这个「见」字在古时候跟现象、现前的「现」同音也同意思,所以在这个地方不念普见,念普现;现是普现诸趣,就是你应化在六道。应化在六道,绝对没有六道的分别执著,没有!要有,你就堕落了。没有,这个诸趣我们讲六道,六道就是一真法界。决不是说六道之外有一真法界,一真法界之外有六道,那你就完全错了,统统堕落在妄想分别执著之中。

离开六道,到哪里找一真?离开我们娑婆,到哪里去找极乐?中峰禅师讲得好,「此方就是极乐,极乐就是此方;我心就是弥陀,弥陀就是我心」,你把中峰禅师的话跟这两句偈对比一下,你就能体会到这里头的意思。应化在人间,绝对没有人道的分别执著,念头都没有;应化在畜生道,应化在饿鬼道,应化在地狱道。你们有没有想到,佛菩萨无论应化在哪里,应以什么身得度,就现什么身,虽现身,虽说法,他从来没有起心动念过。寂而常照,照就是现身说法,寂是如如不动,就是虽现身,虽说法,他没有起心,他没有动念,分别执著就更不必说了,没有起心动念,哪来的分别执著!

这些道理,这些经教,我们要常常讲。常常讲是常常薰习,讲一遍薰习一次,讲两遍薰习两次,古德教我们「一门深入,长时薰修」。这一本《大方广佛华严经》,天天念,天天学习,常常念,常常学习,不能中断。薰习久了,心定了,心只要定了,心起作用就开智慧,妙不可言。不但你学的东西你很明了,你没有学的东西,一接触就通达,一丝毫障碍没有,真的是理事无碍、事事无碍。所以我们现在要学的,我们六根接触六尘境界,从早到晚离不开一切人,离不开一切事,离不开一切物,你这两句学会了,受用太大!为什么?不生烦恼。

你见到这个人,所谓「无生想」如何落实?不起分别、不起执著,就是无生想,就是无趣想。为什么?只要你没有分别、没有执著,法界平等,众生平等,境界也平等。那个平等,虽不是一真法界,接近了,是相似的一真法界,不是真的,是相似的。在这个环境里面不生七情五欲,我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土,必定得生。随著自己的功行浅深,念佛功夫浅深就是自己在日常生活当中看破放下功夫的浅深,真放下!放下妄想,放下执著,放下分别,往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下?不知道「凡所有相,皆是虚妄」,他不知道这个,所以他放不下。如果知道「凡所有相,皆是虚妄」,不放下也得放下,不是真的!何必要操心?何必要牵挂?何必要忧虑?统统没有了。

看到众生行善积德,好!看到众生作恶,也好。然后再回过头来看六道,三善道是为众生消福报的,你过去做了很多善事,善事总有报。所以三善道消福报,三恶道消罪业,原来是这么回事情!平等的,清净心中没有善恶,善恶的因没有,善恶的果也没有,所以永嘉大师讲得好,「觉后空空无大千」。这时候你想想看,六道该不该放下?应该放下!既然应该放下,为什么不早一点放下?什么时候放下,你什么时候成就。真正放下之后,你在六道里头,你还没有离开六道,身体还在,就如同诸佛菩萨应化在世间,没有两样。

【恒住禅寂不系心。】

『恒住禅寂』就是你的心是静的,这四个字用现代话来说,你已经不会受外面境界影响了。外面境界,顺境也好,顺境绝对不会引起你贪恋,逆境决定不会引起你瞋恚,你顺逆都自在,顺境逆境、善缘恶缘,你统统是平等心。你跟他们也打招呼,也笑笑,欢欢喜喜,里面如如不动,一尘不染,这就是「恒住禅寂」。如果见色闻声,接触外面境界还会动心,你自己心里要清楚,功夫还不够,努力,还要在境界上磨,还要加紧用功读经,为什么?经里面这些道理没参透,参透了自然就不执著。还会起心动念,还有喜欢,还有不喜欢,功夫不到家。你能够常常这样反省检点,这叫什么?这叫开悟。你真的明白、真的觉悟了。

在境界里面如如不动,那是真功夫,古大德常讲:悟后起修!你没有悟,修什么?悟了之后,修什么?在境界里修不染。你对人,无论对善人、对恶人,一片真诚,一片慈悲。真诚、慈悲是你的性德,性德自然流露出来,哪有一丝毫勉强?自自然然的流露,这我们不能不知道,不能不学习。

「不系心」,是讲无障碍,也就是说,常住在定中,大乘教里头常说「那伽常在定,无有不定时」,行住坐卧都在定中。接不接触外面境界?接触。接触也在定中,像诸佛如来跟法身菩萨一样,应化在九法界当中,他常住定中。九法界众生多,哪个地方有缘哪里去,众生有感,佛菩萨就有应,虽然应,但是没有起心动念。起心动念尚且没有,哪来的分别、执著?这叫「不系心」

与一切众生接触,与六道接触,恒顺众生、随喜功德,依众生分别而分别,依众生执著而执著。像释迦牟尼佛,他也分别,他也执著,那是示现的,他自己呢?他自己确实没有分别、执著。你们分别,我也跟你分别,不跟你分别,你就觉得奇怪,那没有法子教你了。这是个什么?你们说这是茶杯,你们叫茶杯,我也叫它茶杯,你就会懂了。总不能说是,你叫它茶杯,你问我,我不知道什么,这不行!所以一定要跟众生和其光、同其尘,这恒顺!你是这样分别的,我随顺你的分别而分别,不是我有分别;你有执著,我随顺你的执著而执著,我确实没有执著。这是真功夫。所以接触大众,事事无碍,前面讲的理事无碍,后面说的是事事无碍。

【此无碍慧方便力。】

真实智慧没有障碍,这善巧方便,能在诸趣里面现身说法,广度众生。实际上,他依旧没有离一真法界,从来没有起心动念过,这是诸佛菩萨。我们知道了,总要朝这个方向目标去学习,那就对了,就在此时此处,见色闻声,学不动心。没法子学,没有法子学怎么办?「阿弥陀佛」。心才一动,阿弥陀佛,不拘形式,内心里头阿弥陀佛,行,真功夫。现在时间到了,今天我们就讲到此地。

从明天起,我们还恢复以前的时间,就是每天讲经,从下午四点钟到六点,这第一节,第二节是七点到九点。六点到七点,我们休息一个小时,大家晚上用晚餐。虽用晚餐,这个时间希望大家可以听经、可以念佛。因为我们这个道场现在每一个堂口都有闭录电视,闭录电视讲经不中断,所以这都是帮助我们「一门深入,长时薰修」。所以明天诸位要收看,就是香港的时间,下午四点到六点,七点到九点,谢谢大家。


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