大方广佛华严经 （第一二五二讲） 2004/4/11 澳洲净宗学院 档名：12-17-1252
诸位同学，请看「光明觉品」，光照十千世界，偈颂第八首看起：
【悉举无边界，普饮一切海，神通大智力，如是业应作。】
这是「大用业」三首偈的第一首，昨天也给诸位介绍过了。我们只偏重在现前我们的境界应当怎样来学习，当然最重要的，学以致用。这个偈子也都说说，有这段文在，这是法身菩萨的境界，实际上是我们本来的境界。你看佛在这个大经上常说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛说得这么清楚。经上讲十方三世佛，十方三世包括我们，我们是未来佛，所有一切众生都是未来佛，一只小蚂蚁、一个小昆虫，都是未来佛。只是它们现在迷得比我们还深，造的业比我们还重，它变成那个样子，它业障消尽了，它还是有觉悟的一天。所以，你不要从业相上去看，你从体性上去看，它就是佛！所以说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，力是讲如来的十力，无畏是讲四无畏，这都是讲大用，体相用没有两样。
所以你要真正体会得到，整个宇宙跟自己是一体，比一家人还要亲密。所以生佛不二，自他一如，谁能入这个境界？在这个经上我们看到了，法身菩萨。你说入这个境界多自在，入这个境界才真正把自己找到，禅宗里面常讲的，「父母未生前本来面目」，你恢复到本来面目。这里面所有一切烦恼，永远不会起现行，连根都断掉了。这个世界真的是极乐世界，没有苦、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有烦恼；这些不但事没有，连名字都没有。我们学佛终极的目标，这个目标、方向非常重要，我们要掌握到，我们就是学这个，希望恢复自己的性德，希望真正彻底明了宇宙的真相，真相是一体，这个我们不能不懂。
现在我们来读经文。『悉举无边界』，「悉」是圆满，一个都没有漏掉。「无边界」，就是我们常讲的遍法界虚空界，这个境界广大没有边际，其广无边，其深无底。这两句话真正的意思，我们没有方法明了，读《华严经》，在经文里面我们才知道一点讯息，其广无边比较好懂，其深无底很难懂。《华严经》告诉我们，自性里面完全没有对立，所以这一点很重要。我们变成凡夫，无量劫不能够超越六道轮回，再说得不好听一点，无量劫不能超越欲界；六道里头还有色界、无色界，我们没分。无量劫都在六道里头欲界，这个小圈圈里头打滚，你说多可怜！什么原因？就是你内心里头的矛盾、对立不能化解，所以干什么事情都不能成功。
在六道里面所有一切行业，佛说的、圣人说的，「恶多善少」，我们自己想想佛这些话，冷静、仔细去想想，佛说得一点都不错。我们从早到晚起心动念、言语造作，想想是善多还是恶多？不想不知道，糊里糊涂这一天过去了；认真反省检点你就会发现，真的是恶多善少。我们天天在研究经教，天天在念佛，尚且如是。不读经的人，不念佛的人更不得了，他们这一天行业当中，善，我们就算是很保守概略的估计，善比我们少一大半，恶比我们要多一大半，最保守的估计，所以出不了轮回，宇宙事实真相是一无所知。在《华严经》上看到，这是我讲的没有对立，「自性里头没有对立」，没有对立就是深广无尽，无边界。佛在这个经上跟我们讲微尘，他讲了个大小，大是我们现在的法界，我们今天讲宇宙，大；小，微尘，宇宙跟微尘两个相比，平等。微尘不小，宇宙不大，何以见得？微尘里面有世界，那个世界跟我们现前这个世界是一样的，没有两样。
现在科学家，西方的科学家，大多数人都同意宇宙的形成是爆炸，大爆炸膨胀起来的这么一个宇宙。现在的科学家同意这个说法，因为在望远镜里面观察，宇宙现在不断的还是在膨胀。这个爆炸，什么东西爆炸的？科学家名词叫原点，就是那一点，那一点爆炸出来变成宇宙。那一点有多大？我们肉眼看不见，大概一般显微镜也看不见。我们看到科学家的报告，他举的例子，我们头发。假如说这是一根头发，这就很粗了，假设这一根头发，把头发从这边切断。切断的头发里有个平面，这个平面的直径去排宇宙爆炸的原点，可以排多少个？一百亿个，一根头发的直径，能排一百亿个原点。你说那个原点多小，那个原点爆炸出来的时候是大宇宙，这种说法跟《华严经》上佛讲的，有异曲同工之妙。
佛讲微尘，那个原点也许就是佛讲的微尘，微尘里头有世界，世界跟外面大世界一样大。谁能到微尘里面的世界去？佛在经上讲普贤菩萨。你就想到一根头发的切断，这个平面直径上有一百亿，我们这个空间有多少原点？无量无边，没法子计算，一个原点是一个世界。原点从哪里来的？那科学家不知道了。这佛经上讲得清楚，原点是微尘，微尘是自性变现出来的。现在科学家发现到「有」，有是从无生的，有是相，无是性。现在科学里面的术语叫能量，能量不是物质，能量能变成物质，在某种条件之下变成物质，而物质又会回归到能量，这种讲法跟佛法相应。科学家是用数学来推算，而释迦牟尼佛是佛眼五眼圆明，亲自看到这个现象。佛眼能看到极微之微，能够看到微尘里面的世界，看到普贤菩萨去参访，文殊、普贤都有这个能力，到微尘里面的世界去参访。
微尘里面的世界，要问问，它里头有没有微尘？有，肯定里头有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这叫无底！其深无底，其广无边，无边界。「悉举无边界」，这是说法界的深广。法界怎么样深，怎么样广，是你自己的自性，这里头决定不能有分别，不能起心动念，为什么？起心动念就迷了，你就见不到圆满的境界。迷了之后，充其量你是见到局部，迷得愈深，你能够见的量愈小；迷得浅、迷得薄，你能够见到大一层，通是迷悟。声闻、缘觉、菩萨，迷悟不同，凡夫迷得深，一点都不觉悟，所以烦恼习气偏重，般若智慧完全不能现前，佛给你讲经说法听不懂，你无法体会佛说的真实义。
『普饮一切海』，这也是比喻，「海」是大海，地球上的大海，我们见到的。一切星球里面都有大海，也许你说现在我们科学家，望远镜已经发展得很高明，我们观察到月球上没有水，火星上没有水，土星是因为有很浓厚的云层盖覆住，有没有水不敢确定，现在大家在探测。围绕著太阳这些行星，距离地球比较近，太空探险的时候，这是列入第一个对象。好像发现太阳系里面的星球，能够住人、有水，还就是这个地球。地球在太空当中看是蓝色的，这「一切海」。但我们相信宇宙无穷大，太阳系不晓得有多少，一个太阳系如果有一个像地球这样，那也不得了，这个数字也是无量无边，何况不见得。这要讲到什么？讲到不同维次空间。由於空间维次不相同，在另一个空间维次里面，他们看到了海洋，我们在三度空间看不到，这些都非常可能。
依据佛经典上说法，国土，就是我们现在讲星球，是依报，依报决定有正报，依报随著正报转。要是我们能认同这个理论，就肯定每个星球上都有有情众生在居住。不可能说这有个依报，它没有正报，这怎么讲也讲不通。要没有正报的时候，依报不能存在，依正的关系非常密切。像我们一个人一样，我们人的精神这个部分，这是正报，肉体是依报，依正不能分家。正报没有了，我们就说这个人死了，人死了，这个身体几天就腐烂，就化为微尘，就回归成泥土。他怎么能分开？你想到这个道理的时候，我们就能体会到，能够相信所有这些星球，大大小小，统统（我们讲人，就用这个代名词）有人居住。但是这个人是什么样子的，我们不知道，我们看不见他，也许他看见我们，也许他看不见我们。这一切海里面，就是所有一切依报里头，都有海，都有水。
「普」，普是平等、普遍，「普饮一切海」，这是显的大神通。我们没有这种能力，这个能力只有法身菩萨能够表演给你看。如果从表法的这方面来说，我们就比较好懂，从事上讲这很难，表法上讲就容易懂。表法里头就代表的「广学多闻」，「一切海」就是佛法里面讲的「法门无量」；「普饮」就是「誓愿学」，这个表法也了不起。我们中国古人常讲学无止境，因为它底下有一句『神通大智力』，你没有「大智」，你怎么会通达！唯有大智没有一样不通达，遍法界虚空界，一切性相、事理、因果，没有一样不通达。这就是我们一般宗教里面赞美神，神是无所不知，无所不能。这个「神通大智力」就是无所不知，无所不能，究竟圆满的神通。『如是业应作』，你没有这个能力，神通是属於德能，没有这个能力，虽然有愿、虽然有智慧，你还是不能帮助众生，要有能力，神通是属於能力。广学多闻，法门无量誓愿学，这样才能够兴起大用，广度众生。
末后这两首，清凉大师跟我们讲，「法智通」。前面一首就是第九首，「知土」，后面一首，「知佛」；换句话说，前面这首是知依报，后面这首是知正报。依正是一不是二，这样才圆满、才究竟，这是真真实实的大学问，说实在话，绝对不是一生能办得到的，我们一生寿命太短了。我们在《无量寿经》上读到，净宗同学每个人都读过《无量寿经》，我知道有很多人以《无量寿经》做为自己的日课，早晚课，很好。在《无量寿经》上我们看到法藏比丘，这是阿弥陀佛在因地，他跟世间自在王学习，世间自在王是他的老师。学习多久？千亿岁！你就晓得，没有这么长的时间，你毕不了业，他课程有那么多。我们就麻烦大了，我们的寿命活一百岁的人都不多，千亿岁的课程你怎么修？所以，完成这个学业真的要无量劫。我们决定不可能生生世世接著学，这决定不可能，所以进得少退得多，这才需要很长很长的时间。经上通常讲无量劫，这是真话，并不过分。
一转世有隔阴之迷，就是大幅度的退转。来生，来生非常难得是你接著来生又得人身，很难！得不到人身，学习的机会就失掉，几时能再得人身？得人身难，真难。你从佛在经上给我们讲三世因果，你就知道，得人身的条件是要五戒十善，那我们想想，我们这一生当中，五戒十善修得怎么样？五戒十善在这一生修学可以打五十分，来生能不能得人身不保险。最安全、最保险的，来生还能得人身，五戒十善应该要打八十分，你能不能做到？五戒十善能够做到圆满，能够打满分，得一百分，你在天道，你不是在人道，那叫上品十善，生欲界天，多分都是生四王天、忉利天。几个人？世间人绝大多数，五戒十善的成绩是五十分以下，不及格，这些人的果报三途去了，畜生、饿鬼、地狱，这个三途进去容易出来难，很不容易！
你要把这些事情搞清楚、搞明白，你才晓得佛在经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，得人身闻佛法多么希有，真的是无量劫才碰到过一次；开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，我们这一生遇到了，这一生遇到是百千万劫碰到一次。彭际清居士讲这桩事情是「无量劫来希有难逢的一日」，无量劫当中希有难逢，我们今天逢到，怎么能不珍惜！怎样珍惜？拼命学习，这一生当中决定成就。能不能做得到？能！要怎样做？万缘放下。给你说老实话，弘法利生的缘都要放下，念念把弘法利生的缘抓住，把自己觉正净疏忽了，你还是不能成就。那是什么？你在这个世间造的是善业，善业来生顶多是人天福报。来生的时候，你能不能遇到善知识？往往来生福报很大，做国王、做大臣、做大富长者，把修行学佛这个事情忘掉了。纵然遇到缘的时候不相信，太多了！你有大福报，你有权、你有势，很容易造罪业；福报享完，你的罪业又现前。
所以，闻佛法的机缘不容易，太难太难了，这些道理不能不懂。佛在经上常讲，时时刻刻提醒我们，但是我们是警觉心不够。学佛的人，谁不知道人身难得，佛法难闻？谁又珍惜这桩事情？释迦牟尼佛苦口婆心，一生不晓得讲多少遍，真正能体会到、警觉到的有几个人？世尊在世的时候尚且如此，又何况世尊现在已经灭度三千年，今天哪个人听到这个话会把它当真，会把它记住，会把它放在心上！我在这一生当中，好像一个都没有遇到过，没听人说过。这句话要真懂了，我相信他万缘放下，一生拼命真干，决定不会松懈。为什么？他知道这个缘分太希有了。弘法利生的事情附带的，随缘做，说老实话，可做可不做；自己看破放下，信愿持名求生净土，那非做不可！这个要不认真做的话，你这一生就空过；空过再要遇到，那你就要想到，又要再过无量劫才碰到一次。
这个无量劫的当中，就是李老师以前常讲的，长劫轮回。你在这个轮回里，不知道轮回多少遍，不知道要吃尽多少苦头，才能把宿业消除。消除宿业，你的善根、福德现前，这又得人身。但是你要晓得，得人身的时候必有余业，就跟老子所说，「和大怨，必有余怨」，你的余怨、余习就变成业障。这是我们只要细心观察、体会就明白，我这一生不就是的！得人身，遇佛法，为什么不能用功认真努力的去修学？里面有无量劫生生世世的余怨，佛法里面称为业习烦恼种子，这个东西在作祟，造成障碍。这种障碍能够消除化解，要靠什么？靠缘分，你有很好的缘分，这个很难得，可遇不可求。遇到好的老师，好的同参道友，好的修学环境，你知道珍惜，你能够抓住，没有空过，你成功了。
这种环境，有！在我一生修学过程当中，你们大家看到，方东美先生，好老师。他一辈子教学，学生有多少？几个学生得真正的利益？章嘉大师是好老师，李炳南教授，好老师，学生多多。李老师在台湾，我们最保守的估计，跟他学佛的人五十万人以上，几个人真正抓住这个机会，这一生成就的？我们知道他老人家在台湾三十八年，弘扬净土。跟他学佛的，真正念佛往生的，我们保守的来说，大概有三百人，稍微夸张一点的说，也不可能超过五百人，这就不得了！你看看大慈菩萨的偈，你这一生，真正能够帮助两个人往生，大慈菩萨讲，超过你自己的境界；你能够帮助十几个人往生，那你的功德就无量。李老师能够帮助几百人往生。你要晓得跟他学佛的人超过五十万，真正往生的人不到五百人！所以李老师常说，一万人当中只有两、三个。他讲的话对，正确，这个话不是随便讲的，真的，不是假的。
五十万人当中不过是五百人，所以多么希有，多么难逢。这些往生的，真正叫有缘人，真正叫根熟的人，听了之后他认真，他真的是万缘放下。这些人在台中很不容易，李老师在台中讲经，一个星期讲一次，这些念佛同修有很多人没有办法来听经。但是李老师很慈悲，让他们每个月跟老师见面一次，分批。所以，李老师每天接见台中莲友，每天两个小时，让这些人轮流来见面，来给他们解答问题；经教上的问题，修行上的问题，还有日常生活当中所遭遇到的问题，老师慈悲统统都解答，一个月一次。他把这些人组成四十八个念佛班，这四十八个有班大的，有班小的，小的两个班合起来，三个班合起来，所以每个月都可以跟老师见一次面。亲近善知识。
亲近善知识最重要的，印光大师讲的，诚敬！「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。不能成就的呢？诚敬的心不足，这不能成就。这就是说，缘不是没有，真有，遇到了你不知道珍惜。什么叫珍惜？依教奉行才是珍惜，直下承当，依教奉行那叫珍惜，真干！这里头最重要的、关键的，放下，放下妄想，放下杂念。道场里头最忌讳的，叫杂心闲话，杂心，你心里很乱；闲话，就是你的废话很多，每天心静不下来，废话很多。这种人是决定不能成就，即使出家了多半都是堕落，这就是谚语里头所谓「地狱门前僧道多」，他是造这种业的。在佛门里面，福报是修了一点，罪业造得比福报还要多、还要重。所以他是先堕地狱，罪业消除之后，他才能得一点人天福报。
我们现在积极在编辑一本书，我们从《大藏经》把佛讲地狱的这些经文都把它找出来，我们将来印成一个单行本。这里头总共有二十多种，我们把它集起来订成一本，《诸经佛说地狱集要》，我们会很快把这个书出版，在这个时代这本书非常需要。我们仔细看看佛在经上讲，什么因堕什么样的地狱，受什么样的罪报，清清楚楚、明明白白。这是一般大家平常看不到的，平常能看到的就是《地藏经》，《地藏经》只是举几个例子说，不详细。佛讲地狱讲得最详细的是《正法念处经》，有很长的一段经文，我们现在全部把它节录出来，应当要学习。这才是真正知道人身难得，佛法难闻。真的，你真正明白，这个世间是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你自然就放下，不再干这个，为什么？这是轮回业，你还干轮回业？西方极乐世界金色光明的大道摆在你面前，你不走这条路，你走哪一条？
真正修净土，心净则佛土净。念佛人，你看大势菩萨教我们，历代祖师大德教我们，「不怀疑、不夹杂、不间断」，你就成功了。这里面最严重的，夹杂，夹杂不是一心，乱心、杂心！杂心、乱心念佛没效果，真正效果是一心念佛，不夹杂就是一心，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看偈颂第九首：
【思惟诸国土，色与非色相，一切悉能知，如是业应作。】
这都是法身菩萨的境界。这首偈，清凉大师注解里面跟我们讲「知土」。「於中初一知土，法性土为非色，余皆为色，此二融即，皆悉委知」，清凉大师给我们注的。『色』是物质，『非色』不是物质，法性土不是物质，法性土是什么？在我们净土宗就是所说的常寂光土。净宗讲四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，这三种土都有色；常寂光净土无色，法性土。法性土在哪里？给诸位说，法性土无处不在，遍一切处，遍一切时，无处无时不在，我们凡夫不能证得。不但凡夫不能证得，二乘不能证得，权教菩萨不能证得，天台宗里面所讲的藏教佛、通教佛也不能证得，就在现前，不能证得。什么人能证得？明心见性，那个性就是法性土，见性的人他证得。见性的人是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，超越十法界了，不在十法界里面。十法界里面的人没办法，在你面前你也见不到。法性土，这是我们应该知道的，有这么一回事情，虽然不能证得，知道，这是法身菩萨跟我们不一样的地方。
「此二融即」，这句话非常重要。这是什么？性相是一，色与无色是一，无色是性，色是相；无色是理，色是事。所以大乘法里常讲，「性相一如，理事不二」，这就是融即；「融」是圆融，「即」就是，性就是相，相就是性。这个话很难懂。古来祖师大德用金跟器来做比喻，把金比作体、比作理，这是比喻；器比作事、比作相。譬如这个世间人，我们常常看到有人戴著戒指，有很多人我们看他戴手镯，常常看到人戴项炼，黄金的，都是金的。如果从器上讲，不一样。你戴的是什么？戒指。戒指不是手镯，手镯不是项炼，这相上说的。如果从性上、从体上讲，譬如你戴的是什么？黄金；戒指是黄金，手镯也是黄金，项炼也是黄金，统统是一样的。从事相上讲不一样，你从体质上讲，全是一样的，所谓是「以金作器，器器皆金」，都是。你做成一千种、一万种，全是黄金，你只看到黄金，全部都明了了。相有差别，性无差别，性跟相是一不是二。
如果著相的人，著相的人、不见性的人，你跟他讲我现在要黄金，要多少黄金，叫你到首饰店里面你去给我拿来，我现在要十两黄金。他到金铺里头去一看，半两都没有，哪里有黄金？他看到什么？这是戒指，这是手镯，这是项炼，他看到这个东西，不知道这是黄金。如果明白人，这个东西统统是黄金，随便拿个什么东西秤一秤，秤个十两拿来就行了。戒指也行，手镯也行，什么都行，那黄金，秤一秤足十两就行了。你要是不懂得的话，你要一定找黄金，这里只有戒指没有黄金，只有手镯没有黄金，那你不是半两也找不到？古大德这个比喻容易懂，把金比作性，比作非色，把器比作色，在这里面你一定要体会它是一，它不是二。器会变，体不会变。今天这个戒指我不喜欢它，我可以把它改造成耳环，我可以把它改成一条金炼条，它会变，但是金不会变。这就说明，性永恒不变，相随缘随变，所以相是妄的，性是真的。
既然相跟性是一，然后你就能体会到，性不变，相也不变。相上不变的是什么？相上不变的是它的性。性跟相是决定不能分家的，分了家怎么样？分了家，性相都没有了。我问你要金，我不要金器，到哪里去找金？你找到一个金条，它有条的相，它还是器；你讲一块，一块也是器。你说我形相都不要，我只要金，到哪儿找？没有了。性相、理事，真相如是。所以真在哪里？真跟妄是一不是二，离了真没有妄，离了妄没有真。真，好比我们一个人，我们把人当作真；妄相，我们站在灯光下的一个影子，影子跟人不能离开。人变化小，那个影子千变万化，为什么？灯随便移，灯一移动，影子就不一样了，马上影子有短、有长、有肥、有瘦不相同，千变万化，这个人身坐在这里没变化。
我们坐在摄影棚，摄影棚四面八方都有灯光，统统开了这光很匀；如果只开一面的光，这一面就有黑影。开左面的光，黑影在右面，开右面的光，黑影在左面，开前面的光，影在后面，开后面的光，影在前面。这就是什么？相虽然千变万化，性不变，离了性没有相，离了相没有性。此二融即，你统统都清楚、都明了，你的见解是正确的，你的见解是圆融的。圆就是什么？拣别你不是偏见，你是正确的理解，所以叫正知正见，你不是偏见，不是邪见。清凉大师的意思，我们明白了。
我们看这首偈，『思惟诸国土』，「诸国土」有两个讲法，一个是「一切诸佛刹土」，这是一个说法；一个就是「一个佛土里面，它有同居土、有方便土、有实报土、有寂光土」，这就是诸国土。两种讲法都讲得通，你去思惟，你去观察。
『色与非色相』，法性土没有相，非色相；其他的土都有相，都有色相。你要记住般若经上讲的话，「凡所有相，皆是虚妄」，你千万不要执著：十法界里面、六道里面这些国土是虚妄的，一真法界那是真的！你要这样想，错了，大错了。这就好比是什么？我刚才举的这个影子来说，我们六道里面影子大概是假的，身是真的，不知道影子跟身子的关系，它是一体，它不能分。所以，你才起心动念、分别执著，就错了；清清楚楚、明明白白，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是正知正见。起心动念、分别执著就错了，一真法界是跟十法界相对说的，有没有一真？有没有十法界？我们常讲六道、十法界是假的，觉后空空无大千；没有六道，没有十法界，还有一真法界吗？有，是有，不能说没有。但是绝对没有一真法界这个名词，绝对没有这个念头，这个意思很深，要细心去体会。
老子所说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，这两句话的意思跟我们讲的相应，境界现前你说不出来，你也不能想像，所谓是「动念即乖，开口便错」。为什么？动念，你起心动念，你落在无明里头；开口，你就有分别，你就有执著，你就迷了。六根对六尘境界，如果离妄想、分别、执著，十法界又何尝不是一真法界！这是什么说法？就是清凉大师在此地讲的，「此二融即」。一真法界是常寂光土，其余的一切有色的，十法界也有色，六道也有色。这就好像金器一样，十法界里面的色相，就好像普通人戴的金戒指、手镯之类的。诸佛刹土，特别是讲实报庄严土，就像黄金做的皇冠一样，美不胜收。皇冠那个黄金，跟你戒指上的黄金是相同的，没有两样。所以从体上讲，我们六道这是凡圣同居土，六道里面这个土的体（理体）就是常寂光，是法性土。相上不一样，性上跟诸佛刹土没有两样，这两个才能融即。
你就晓得，佛与大菩萨离妄想、分别、执著，所以法性土变现出来的报土，无比的庄严，这里面没有一丝毫的缺陷，就变成极乐世界了。凡夫迷失了自性，无缘无故生起妄想、分别、执著，无量无边的妄想分别执著，法性土现出来的就是秽土。这个道理，我们如果用江本胜博士水结晶的实验，就不难懂。我们把水比喻作法性土，把它的结晶比喻作报土，你看看，我们以最善的心、最好的心、最清净的心面对著这个水，水的结晶非常之美。从显微镜你去看，看到的结晶把照片照下来，你看多好看；如果我们用恶意，「我讨厌你，不喜欢你」，用这个态度的时候，你再看结晶马上就变了，变得很丑陋，变得很难看。最糟糕的是什么？最糟糕的是你根本不理它，不理它，它的样子是最糟糕的，完全不关心它。
他做这三种实验，一个是善的，一个是恶的，一个是完全不理它，同样一杯水，随著念头起变化。这不就是佛在大乘经上常常讲，依报随著正报转，一切法从心想生，不就这么回事情吗！它为什么会有这个现象？因为色与非色相是一不是二，金与万种器是一不是二。水，我们看结晶的照片，千千万万张，都是一个水变现的，不二。江博士的，江本博士的实验（日本人姓是双姓，江本是姓，他的名字是一个字。江本是姓，我们不要以为中国人讲江博士，那就错了，江本博士），十年来做这个实验的工作，从来没有两个画面是相同的，真的，就彷佛我们世间人指纹一样，全世界这么多人，指纹找不到相同的。他说水结晶的图案，没有相同的。你要问为什么？我们学佛的人应该懂得，我们的念头不一样，前念跟后念不相同。
这一生当中，起心动念，你想想看，什么时候你念头相同过？同样我在念阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，前面阿弥陀佛跟后面阿弥陀佛里，绝对不一样。到什么时候才相同？入了定就相同。你没有入定，因为你的心是散乱的，散乱心怎么会相同？甚深禅定里面相同。完全相同，佛经上常讲，唯佛与佛才完全相同；等觉菩萨跟等觉菩萨都不能完全相同。佛证到圆满了，连最深的、最后的那一品生相无明也断了，所以说佛佛道同。佛跟佛相是相同，佛跟佛面貌是相同，没有一样不同。这就是什么？唯心所现，他没有一点点障碍，没有受一点点的影响，所以他是相同的。等觉以下，念头没断，我们讲起心动念，念头没断。等觉菩萨的念头是最为微细，别人不知道，佛看得出来，还有极其微细的波动；到如来的时候完全不动，没有余习了。
这桩事情，佛跟菩萨的差别，我初学佛的时候，我向章嘉大师请教，差别到底在哪里？章嘉大师给我举了个比喻，因为那个时候，我看他，在他家里客厅，他的房子不是寺庙，是一栋日本式的房子，也是个花园别墅，政府给他的。我们见他的时候都在客厅，客厅挂了一个从前人叫自鸣钟，现在很少看见。现在都用电池，那时候用钟摆，要上发条，每天都要上发条。所以在那个时代，手表也不是用电池的，也是用发条，每天都要上，一天不上它就停了。所以发条在那个时代每个人都知道，很普遍，他就用这个比喻。他说钟表里头的发条，卷起来的，你把它铺平了，只要一放手，它又卷起来了。必须两边按住，不按住的时候，它就会卷起来，这就是像菩萨。佛是什么样？佛给它按平，它不再卷起来，确确实实是摆平了，那是佛。所以，真正是平的，平的，大家决定是一样的；如果它卷起来，每个发条卷的幅度不相同，看到是相同，实际不相同。他用这个比喻跟我讲，我能体会。
这就是我们一般讲，无始劫来薰习的烦恼习气，你才晓得好不容易断！断这个习气，不能起心动念，起心动念那是增长他的习气，你怎么能断得掉？所以法身菩萨修行的方法，跟我们完全不一样，我们要认真努力用功；法身菩萨修行，此处用不上力。用不上力，功夫怎么用法？怎么样断他的余习？古人跟我们讲，他们那个功夫叫「无功用道」，无功用道可不好懂。这些在我们修学过程当中，这些问题不能不请教老师。什么叫无功用道？老师有善巧方便，他举行船，特别是从前帆船、划的小船，这个例子也很容易观察到。
在长江，在河流里面，抗战时期，我们遇到渡河的时候，全都是帆船跟摇橹、摇桨的，都是这些小船。船将要靠岸，先把帆收下来，然后靠摇橹，慢慢的接近岸边。到距离岸边很近的时候，桨跟橹都收起来，用什么？用竹竿，两面撑，慢慢把船让它靠岸，速度很慢。这是什么？这都是用功，摇橹，我们在用功；撑船，拿竹竿撑船，还是在用力。可是接近岸的时候，大概在十公尺的样子，这距离很近了，这个时候竹竿也不能用了，统统收下来，让这个船自自然然，它还有余力，自自然然往岸边接近。李老师说，这个时候叫无功用道。你撑竹竿的时候你用力，这不是无功，划船的时候、摇橹的时候这不是，这是用力。我们今天修行，就是摇橹、撑著竹竿的时候；法身菩萨用功，什么都不能用，就是船快接近岸了，自自然然的它靠上去。所以说用不得力，一用力就错了，一用力就撞上岸了，那就错了，所以这真正用不上力。
法身菩萨，你想想看，圆教初住，明心见性了，他分别、执著已经完全断掉。所余的什么？余的是无明，破无明的时候，跟我们这里修行完全不一样，我们所有一切修行方法，对破无明用不上，用不上力。他那个地方是无功用道，一切随其自然。这些菩萨也非常了不起，他怎么样？他能跟九法界的众生感应道交，现身说法，应以什么身得度，他就现什么身，无论现什么身，无论在哪一道，遍法界虚空界他都去。在这个时候，诸位一定要知道，到圆教初住的时候，时间没有了，空间没有了。十法界里面有时空，也就是说有距离、有先后，先后是时间，远近距离是空间。在一真法界里头，因为他见性了，他与性德相应，与性德相应就没有距离，所以他感应那么快，我们这念头一动，他感应就来了。
《弥陀经》上佛跟我们讲，西方极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土。这是随著我们说的，我们凡夫讲的十万亿佛国土，一个佛国土是一个大千世界，这当中隔了十万个大千世界。可是在佛菩萨，他距离没有了，距离没有怎么样？就在面前。我们迷的时候有十万亿佛国土，觉的时候就在面前，距离没有了。迷的时候有时间，过去无量劫，未来无量劫；觉的时候，无量劫变成一念了。《华严经》上讲，一念可以展开为无量劫，迷了；无量劫变成一念，觉了。世出世法里头，真正关键的问题，就在觉迷，觉了才知道整个宇宙是一体；迷了的时候不知道，把一体把它分割了。那个分割是你错误，是你的错误妄想，事实上没有。所以，迷的时候真的像作梦，永嘉大师说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉了之后，能够任意到你梦中去作佛事，建水月道场，作梦中佛事，很有味道。
我们现在科学家，怎么样叫超越时空？根本没有时空，你要超越干什么？超越这个念头，你永远不能超越，你有妄念，虚空就是妄念变现出来的，你怎么能够超越它？只要把妄想、分别、执著放下，就没有了，还用得著超越吗？非常可惜，这些聪明的科学家没有读到佛经，没有缘分。他要读到佛经，这些人是聪明人，比我们一般人学佛要快得多，这就是说缘，过去生中跟佛没有结缘。我们虽然没有科学家那么样的聪明智慧，我们与佛有缘，佛所讲的这些东西，听听科学家所讲的，有些相应，能帮助我们理解。我们对於佛所讲的，这个宇宙之间一切性相、理事、因果，我们能生信心，能帮助我们断疑生信。
所以说，『一切悉能知』，这句话我们是多么的向往，多么的羡慕。我们今天要求知，怎么样求都没有办法知，那怎么办？不求就都知了。求知这个念头是所知障；我、我所放不下，名闻利养放不下，五欲六尘放不下，这是烦恼障，两大障碍。每一种障碍细说都是无量无边，佛法里面常讲，八万四千尘劳烦恼。烦恼八万四千，所知也八万四千，根源就是妄想、分别、执著，那是根。所以祖师大德们常讲，会修行的人从根本修。你要断烦恼障，就是贪瞋痴慢，这是烦恼障，你就从这里下手。於世出世间一切法不贪、不瞋、不痴、不贡高我慢，这个能断烦恼障；放下妄想、分别、执著，破所知障。这两个障破了之后，「一切悉能知」，一切悉能知是你的本能；换句话说，遍法界虚空界里头的一切，你本来知道。现在不知道了，不知道就是这两种障碍把你障住了。这个知就是般若智慧，自性本具、本有。你对於宇宙之间万事万物，你都会做，你有能力，什么事你都内行，没有一样是外行的。都能做得圆圆满满，没有一点缺陷，有这么大的能力，万德万能。这个能力失掉了，现在什么都不会了，这是障，这两种障碍障住了。
第三个，我们现在世间人讲福报，福是相好，相好就是福报，你性德里头的福报是圆满的，显现出来的是华藏世界，我们在这经上看到、读到；极乐世界，在往生经里面读到。正报，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在都没有了。现在这个相这么都丑陋，身体这么不好，全都是烦恼二障障碍了自性，变现出现前的境界，在这里头受苦受难。所以佛才是真正慈悲救世者，他帮助我们觉悟，一觉悟一切都恢复了。我们的智慧、我们的德能、我们的福报，跟一切诸佛无二无别，我们居住的环境是极乐世界！
所以有些学佛的人，初学，读了《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，总不以为然。他们始终羡慕真正修行人应该过清苦的生活，他说你看看西方极乐世界阿弥陀佛，过得帝王也不如。没错，世间帝王那个生活，是多少人在经营供养他的；西方极乐世界那个生活，是自然变现的。那个七宝宫殿，并不是要工程师去设计，要去买这些材料，要多少工人去做，没有，自然变现的，法尔如是，它本来就是这个样子的。这是什么个道理？就是你里头没有丝毫障碍，性德现前就是这个样子。十法界愈往下愈递减，下面不如上面，为什么？愈往下，障碍愈严重，障碍愈多，就是这么个道理。
在一真法界，就是十法界再上面去，没有障碍，一切都是自然的。饮食起居不需要人料理，往生经里面告诉我们，这诸位念过的，你到西方极乐世界要想吃饭，七宝的餐具就现前。百味佳肴，这是举比喻，比喻什么？我们人世间的帝王，帝王吃饭是一百道菜，这是规矩。他的菜碗都不大，小小的碟子，一百道，每餐都是这样的。所以佛在经上讲就用这个比喻，西方极乐世界也是你想吃饭，也是一百道菜，自然来的。它没有厨房，没有厨师，念头一动它就摆在你面前。不想要了，就没有了，干干净净，一尘不染，又不要收碟子，也不要洗碗了。性德，法尔如是。这是科学家天天在追求的美梦，你说这个生活多自在！你居住的房子里面，干干净净一尘不染，什么东西都没有，空空旷旷的，你说多舒服。客人来了，那边一个椅子，椅子就在了，就变现出来了，随著心念它变化，客人离开了，椅子也没有了。这个道理现在科学家懂，能与质的转变，物质是能量变现出来的。
如果有这么好，都能够随心所欲的变化，那多好，这才叫真正幸福美满，真正的自在快乐。我们活在这个世间，富贵人家房舍、日用品一大堆，要搬个家，几个卡车都拖不动，累死了。所以，你要是读古德讲的往生经，往生经就是包括净土全部的经典，你看看西方极乐世界人的生活，你会非常羡慕。一切生活所需，应念现前；不需要的时候，立刻就没有了，这个世界永远是清净的，一尘不染。所以不需要扫地，不需要抹桌子，不需要，十方世界里头找不到的。释迦牟尼佛为我们介绍，只要我们肯去，没有一个去不成，所谓是万修万人去。你为什么不去？你为什么贪恋这个世间？凡是去不了的，不是别的，对这个世间贪恋，对这个世间放不下。
诸佛如来的实报庄严土，跟西方极乐世界一样，但是你不容易去，那修就困难了。为什么？妄想、分别、执著统统要断，不断不能去。西方极乐世界最殊胜的，一切诸佛赞叹的，你的烦恼习气不断也能去，我们才有分。这个不断，你要晓得，阿赖耶识里头习气种子没断，现行要伏住。其他的诸佛刹土是灭断，西方极乐世界是要伏断，只要你伏住它，不起现行，就是不起作用，就能往生，这就方便太多了。我们果然搞清楚、搞明白，把现前的身心世界一切放下。有，很好，没有也很好，绝不被外面境界所转，我这一句佛号功夫得力，就能往生，万修万人去。现在时间到了。
