大方广佛华严经  (第一一二八讲)  2003/11/6  澳洲净宗学院  档名:12-17-1128

诸位同学,请看四圣谛品,邻次十界第六段,东南方饶益世界,苦集圣谛第四句看起:

【或名无力。】

这个意思是在苦因上说的。因上『无力』,就是没有智慧、没有能力降伏烦恼。《金刚经》上所说的「云何降伏其心」,凡夫之人没有能力降伏妄心,这个妄心就是妄想分别执著,他没有能力降伏,於是在日常生活当中,妄想分别执著当家作主。它要是当家作主,当然造作一切罪业,因为它是与性德完全相悖,当然他要造作一切不善业,感来的是苦报。可是佛在大乘经上曾经说过,「一切众生皆有如来智慧德相」,就是说一切众生本来有智慧,本来有德能,本来有相好,这是有力。这个话没有错,但是六道众生迷失自性,迷得太久,所以这种能力等於丧失,它不起作用,没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,甚至於是非利害都不能够辨别,这是可悲到极处,迷惑颠倒到所以然。现在这个问题怎么解决?这是一切苦难的根源,就是我们没有能力,於是长劫随业流转,这可怜可悲。於是佛菩萨这才应身示现教化,希望用教化这种手段,恢复一切众生的本能、自性本具的智慧德能,这是诸佛如来、诸大菩萨真实的功德事业。

这使我们想起孔老夫子在《论语》里面他所说的几句话,这几句话很值得我们省思,他说「吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益」,这句话说得很深。最后他找到了,他说「不如学也」。这句话的意思就是教导我们,人自从迷失自性之后,不幸堕落在轮回,生生世世无量劫的沉沦,要想恢复自性只有一个方法,学、好学,学不厌,教不倦。古人说得好,「不学则不智,不教则不仁」。仁慈博爱,从哪里落实?从教学。经典里面佛常说「受持读诵」,这是学也;「为人演说」,那是教也。学,这是开智慧,恢复性德,恢复本能;教是化他。唯有度尽一切众生,自己才能真正达到究竟圆满。纵然好学,不肯教,我们一般人讲吝法,你最高的层次只能到阿罗汉,不能再向上提升,再向上提升要欢喜教人。教学是一不是二,所谓是师资道合,教学相长,这样才能真正不断提升自己的境界,提升自己的灵性,一直到如来地,究竟佛果。

到达究竟佛果,这再没得学,真的毕业。毕业之后怎样?还是继续不断的在学,永无止境,你要问为什么?这叫大慈大悲,这叫自己已经度了,以弘愿普度众生。度众生要自己给众生做示范,做什么示范?好学的示范。真心的好学,不是假装的,假装的,那不是真的,虽然给众生也有启发的力量,那个力量不足,别人偶尔动一个善念,境界现前他又迷惑,这是我们常见的现象。你要问为什么有这个现象?这里头牵涉的因缘无量无边。总的来说,烦恼习气染污的太重,时间太长,偶尔遇到圣教的薰习,时间太短,没有强烈学习的愿望,所以很容易退转,我们常说无力感这个现象於是就现前。中国谚语常讲「无能为力」。但是这些话多半都是对帮助别人说的,实在讲,最要帮助的是自己。

自己没有能力克服烦恼,没有智慧转变烦恼,转烦恼为菩提,转生死为涅盘。我们从最粗显的来说,那就是没有真正好学的愿望,所以菩提道是如此的艰难,进得少,退得多。这一生没成就,使我们就联想到生生世世都没成就。所以佛法常讲「信、愿、行」三个条件,菩萨修行证果,缺少一条他就不能成就,三条要具足,这是世间人讲的大学问。首先对自己有坚定的信心,坚定的信心又谈何容易?凡是有坚定信心的人,成功。我们要问他坚定的信心从哪里来的?来源有两个,一个是智慧,一个是善根福德,智慧不能强求,我们做不到;善根福德人人可以修积。

所以修善积德,这是我们在一生当中最重要的课题。夫子说「不如学也」,学什么?就学的这个,学断恶修善,学破迷开悟。但是真正的破迷开悟一定是建立在断恶修善的基础上,於是十善业就变成无量法门里面的共同科目,这一入学首先上的第一堂课。你要真正理解十善是什么?十善有什么作用?修学十善对自己有什么好处?我不学这个法门,对我产生什么样影响?你要搞清楚、搞明白,於是你的信心才有根,你的愿心才不退,你在日常生活当中,念念行行与性德都相应,给你现前带来的效果是离苦得乐,现前带来的效果;常生欢喜心,法喜充满,那就是离苦得乐的样子。

这个世间有没有灾难?六道众生分上有,而你没有了,这就叫了生死出三界。了生死,这句话是实说,实实在在有其事;出三界,那是虚说。为什么?真正明了了,明了事实真相,世法、佛法不可得。你明白了,所以无论是十法界,无论是一真法界,你肯定随缘,肯定不会在这个境界上起分别执著,要知道分别执著才起,那就叫一念无明。诸佛菩萨有能力应化在九法界之中,永恒保持住不起心、不动念、不分别、不执著,这个境界就叫证果。

行跟证是两桩事,但是它也是一桩事,它的密切是分不开家的。证在行中,行在证中;换句话说,证中有行,行中有证,行证里面都包括信愿,所以《华严》说得好,「一即是多,多即是一」,信解行证,四就是多,每一条里头一定具足其余的三条,这就叫一即是多,它跟其余三条决定不能分开,分开就无力。信里面有解、有行、有证;证里面有信、有解、有行,这是你真正学到了。四个字缺一个字不圆满,缺两个字你没学到;有信解行,没有证,你不圆满,有信解没有行证,你没学到。我们看看这个时代,众生在学佛,在读圣贤书,非常可惜他止於信解,能言善道。真的,与他的思想、见解、言行跟实际生活脱了节。实际生活是一回事情,圣人教诲是另外一回事情,他合不拢来,所以他得不到佛法真实受用。换句话说,他也没有办法正确的理解经义。如来所说义,他不懂。

如来那个义是活的,不是死的。在一切时一切处他都能圆融,他都得自在。自在,解脱德;圆融,法身德;无知而无所不知,般若德,没有一丝毫妄想分别夹杂,我们称之为纯善纯净。这个生活就是学习,表现在哪里?表现在穿衣吃饭,表现在日常工作,无论你从事哪个行业,表现在敬业。你对於你的工作非常敬重(敬爱重视),你会全心全力把这一份工作做好。这个工作做好,就是为一切众生服务。当然这个里面真妄邪正、是非善恶,你要有能力辨别。虽然清清楚楚、明明白白,心里头不落印象。这个功夫了不得,那就是佛菩萨的境界,我们讲高层次的境界。

如果心里面还有少许妄想没有放下,这一败全就失败。不要以为这小小一点分别执著,这算什么,它障碍性德。修行这么多年,要套一句佛法来说,你修行这么多劫,不是短时间,不是十年、二十年、三十年、四十年,百年、千年、万万年,不是这个,那都太短了。所以我们什么时候真正能肯定「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」。体性德用无不自然,这是「学」真正有心得,「学」真正入境界,他才能得到法喜充满。话讲得容易。

昨天我们南昆大前任的校长来看我,告诉我他在图文巴住了十四年,对於这个地方的风土人情了解得很透彻,跟这个小城的居民,不同的族群,不同的宗教,相处的非常好。他告诉我澳洲人重视实质,不重视言说,他说:譬如我们开幕那天,我们说出我们的愿望,我们的理想,大家听了也都听明白,是不是真的接受,真的生欢喜心?未必。他会给你打许许多多问号,看你所说的,你是不是真的会做到。他们重现实,我们一般讲,真的叫现实主义,他们坦率、真诚、豪爽,完全看你,你讲的是不是统统做到。长时间你所表现的是真实,才能够得到大众对你的信任,我们讲信赖。你只会说,你没有行动表现,没有人相信你,没有人支持你。所以跟别人建立互信,那是要时间,要知道那不是短时间,要有恒心,要有毅力。互信真正能够建立,而后才有互动,我们讲互助合作,互助合作是互动,这才能做到。

这个小城里面的居民都相当精明,图文巴无论大小事情,经过二十四小时整个都市市民都知道,用不著广播,用不著撒广告,传递很快。这个人看到了告诉那个人,那个人告诉那个人,二十四小时全城人都知道了,这是很好的风气,著重现实。所以他们的谈话很直率,不懂得拐弯抹角、委曲婉转,他不懂,直来直往。所以我们希望真正能做到这个小城像一家人一样,平等对待,和睦相处,互相包容,尊敬,关怀,照顾,互助合作,这不是只是一个想法说法,不行,一定要从自己本身真正把它做到。佛法里面讲信解行证,我们真正去做,做是行。证是什么?证是带动别人的感悟。他很冷静的在观察,这个做得是好,对社会、对大家确实有好处,自自然然的把疑惑、顾虑就消除,这样才真正能做到相亲相爱,真正做到互相包容,把这个小城变成一家人,是要时间,是要诚心诚意去做,不能有一丝毫虚伪;恢复自性的德能,那就真正有力量。

昨天我们谈话的时间并不长,他还有事情要去办,对我们来讲非常有利益。学佛,就是要学佛菩萨,佛菩萨在这个世间,第一个他要做的是什么,我们要懂得,就是一切经里面佛常常叮咛的,「受持读诵,为人演说」。诸佛菩萨应化在十法界,这就是孔老夫子所说的「不如学也」,就是「学不厌,教不倦」。释迦牟尼佛一生示现证道,这个证道就是大彻大悟,宇宙人生的真相彻底搞明白了。真相是什么?虚空法界是自己的心相,是自己的真心;刹土众生是自己的身相,经教里面所说的清净法身,清净法身在哪里?刹土众生是自己的清净法身,这真正明了通达。

我们说包容,包容是劝没悟的人,劝他的;悟了之后,这个包容的念头都没有,他真的包容,遍法界虚空界变成一体。所以我们今天讲,我们讲平等、讲和睦、讲包容,讲平等已经不平等,不平等里头讲平等;讲清净就不清净,染污里头讲清净;彼此格格不入,这讲包容。已经契入这个境界,不但言说没有,念头都不生,「言语道断,心行处灭」,这是如来境界。你能体会到吗?我们世间人讲,这是全部投入,佛法讲契入。这个契入的意思比投入深,投入是到达,契入是融成一体了。投入还可以思议,契入不可思议,於是智慧、德能、相好就恢复了。

你要问恢复之后是什么样子?再告诉你,就是这个样子。那你的感受?感受跟从前是大大不一样。你要问为什么不一样?从前是我们不知道事实真相,换句话说,不明了诸法实相,在六尘境界里头,起心动念,分别执著,生烦恼,生无明,不生智慧,不生功德。现在通达明了了,还是这个境界,在这个境界里生智慧,在这个境界里生功德,在这个境界里头得无量的法喜,圆满修学教化的弘愿,那怎么会一样。迷的时候,这个里头是六道三途;悟的时候,原来就是一真法界。所以中峰禅师说得好,《三时系念》上我们读过,确确实实生佛只有迷悟不同,除迷悟之外,找不到差别相。

由此可知,在凡夫地,我们所觉察到的一切差别相从哪里来的?从迷悟当中来的,然后你才知道,才深深体会到觉悟可贵,世出世间没有比觉悟更可贵的。真正觉悟了,所谓是一了百了,回向偈子上我们念到「愿得智慧真明了」,儒家讲明明德,佛法讲了生死。这些教诲很简单,看起来很容易,实在讲无比的深奥,无有边际的境界,我们慢慢学。这一个科目、一个课题,生生世世锲而不舍,成无上道。所以跟你讲「法门平等,无有高下」

智力,这《法华经》里面,「十如是」里头都讲到,这是自性本具的智慧德能,一切众生各个不无,不但有情众生具足,无情众生也具足,这句话很不好懂。我们早年刚出家的时候,在佛学院教学,几个年岁大的老师,我们在一块常常谈话、讨论,《华严经》上这一句「情与无情,同圆种智」,没有一个讲得清楚。这么多年来,我们稍稍契入一点境界,才明了那是事实真相。这就是说明有情众生有佛性,佛性是什么?是法性里面般若的一分,就是觉性;无情众生有没有?无情众生也有。日本江本胜博士用水来做实验,反应里面发现它有见闻觉知,觉性就是佛性,所以真的「情与无情,同圆种智」。要靠圣教,圣教里头必须要具足信解行证,你才能契入,你才能恢复自己本有的智慧德能。你要是遇不到,就像现在「无力」,不能了生死,不能出三界,不能觉悟,不能断烦恼,无力。现在时间到了。

诸位同学,请接著看下面第五句,苦集圣谛第五句:

【或名丧失。】

『丧失』,这个名号的意思也非常的明显,这是苦因。从事相上来说,今天这个世界所以动乱不安,人心没有安全感、没有依靠,人与人之间,甚至於夫妻、父子彼此互相不能够信赖,彼此互相要隐瞒,现在法律美其名为隐私权,隐私权什么意思?彼此互相不信任。最明显的,众所周知的钱财,夫妻两个人,先生的钱财隐瞒太太,太太的钱财隐瞒先生,彼此不信任。这种结合,这一家人岂不就是古人所说的貌合神离,这是家庭不和、家庭没有幸福,根源在这个地方,丧失了互信。互信、和睦、平等、真诚,那是道,那是德。宇宙之间原本就是和睦的,平等的,包容的,互相依赖,共存共荣,这是宇宙之间本来如是,佛经上常讲,法尔如是。

法尔如是就是道,我们能够遵循自然的法则,那就是德。它本来是平等的,我们就以平等对待天地万物;它本来是和谐的,我们就用和谐对待一切众生。这像什么?有人常讲,我们这个人,一个人是个小宇宙,这个说法也很有道理,小宇宙随顺大宇宙,这就叫行道,这就叫行德。我们这个小宇宙,我们这个人的身体由许许多多不同器官组合的。这不同的器官就像不同的族群,不同的国家,不同的文化,不同的信仰,组成这个身体。但是它们虽然不同,眼跟耳不同,耳跟鼻不同,鼻跟舌不同,舌跟身不同,身跟手不同,手跟足不同,何况里头还有五脏六腑,许多不同器官组成,但是这些器官怎么样?这些器官都合作,都平等对待,都和睦相处,各个都第一,人健康长寿。眼第一,见第一,耳听第一,鼻嗅第一,舌尝第一,各个第一,没有第二,这叫平等,彼此互相合作是和睦相处。如果它要不平等,眼第一,耳第二,鼻第三,这人生病;它要不合作,不和睦相处,这人生大病。你们想想是不是这个样子?

我们把这个身体扩大,把地球变作一个人,地球上各种不同的族群,不同的宗教,不同的文化,不同的国家,就像人不同的器官,不是一个道理吗?如果你要不随顺自然生态,要破坏自然生态,你有第一、第二就破坏自然生态,你不能包容,不能尊重别人,这自然生态就破坏。破坏之后,彼此都不利,都要受苦受难,不是只是别人受苦难,自己不受,没这个道理。为什么?你是一个生命共同体,自他不二,理事一如,所以爱他是真正爱自己,敬他是真正敬自己,助他是真正助自己,自他是一不是二。再把这个范围扩大,宇宙,宇宙是一个身体,不同的星系就像这身体不同的器官;不同的星球就像不同的细胞。《华严》的宇宙人生观是讲宇宙全体,你在这个地方看到这个大宇宙的和谐,大宇宙的平等,大宇宙的包容,大宇宙的互助合作,这叫法身,这叫事实真相。

但是我们今天迷失了,这个丧失是迷失,怎么迷了?自以为是,自以为聪明,这就错了。佛在楞严会上讲的,知见立知是无明本,毛病的根源就发生在这里。所以原本的样子是什么样子?佛法里面说「般若无知,无所不知」,那是原来的样子。惠能大师在《坛经》里面讲,「本来无一物,何处惹尘埃」,那就是自然,法尔如是。所以随顺自然,自然没有念头,一念不生,我们也能做到一念不生就随顺自然;自然没有分别,自然没有执著,自然不会起心动念,自然没有自私自利,自然没有控制,自然没有占有,一切随顺自然这个人叫行道德。你动一念私心,想占有想控制,违反了自然,违反了自然是造业,违反自然就是造业就是破坏自然。我们今天有个术语说,破坏地球的生态环境。你想想看,我们起心动念、言语造作是不是破坏自己身体的自然和谐,所以你会生病。这个身体就像个地球一样,你要不顺著自然,你要破坏它的生态平衡、生态环境,你人就生病。严重的破坏,这个身体死亡。谁破坏的?你自己破坏自己,不是别人破坏。别人杀害你、伤害你,那是过去生中跟他结的不善业,冤冤相报,所以还是自作自受。一切天灾人祸无不是自己感召的,这个感召就是你破坏了自然法则,破坏自然的理则,感召的这个灾难。世间哪有突发的事情?哪有无因的事情?无因,我们这个后面还会讲到,只有自然是无因的,有因就不是自然的。

修行人,起步是从清心寡欲,自然是清净平等的,自然是没有一丝毫欲望的。我们要修道,这个道就是随顺自然,你就知道从哪里下手,你就明了为什么要这样修。人能够与大自然合而为一,这个了不起。在中国人讲神仙,在佛法里头说的那更高,与大自然合而为一的是什么人?是佛,是菩萨,菩萨里面叫法身菩萨,与大自然合而为一。遍虚空尽法界是沙门一只眼,这是禅宗大彻大悟的人说的话。这话什么意思?与自然合而为一。心是虚空法界,身是刹土众生,这什么境界?这个境界是大乘法里头大般涅盘的境界。在这个里面,你找生死、找菩提、找涅盘俱不可得,真的就是本来无一物,菩提、烦恼、生死、涅盘统统没有。可是今天我们把这些全都丧失,迷失了,其实就在面前,它还天天起作用,念念起作用,从来没有停止过作用,可是你就是迷,迷就把它失掉。失掉就是你随顺烦恼。再说得明白一点,就是你在日常生活当中你随顺妄想分别执著,随顺妄想分别执著,你把自然的法则改变了,就是你破坏自然法则,扭曲了自然的生态,把它变成六道,变成六道轮回,变成三途,这就是佛法讲的唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执著。

要知道大自然里头不但没有六道,没有三途,十法界也没有。现在我们迷失已经很久,无量劫来就迷失,到现前几乎是全然不能觉察。我们要不是有幸接触到佛法,听佛所说的,这个经本是佛所讲的,我们怎么会知道这个事情?我们在日常生活当中,处事待人接物,还不是随顺烦恼习气,还不是念念都在造业。听到圣贤这个说法教诲,我们细心思惟观察,发现他讲的是真的。我们所想的、所看的是错的,那就是要修正我们的思想,修正我们的见解,这个思想见解就是宇宙人生观;修正我们的生活行为,与自然相应的是善,与自然相违背的是恶。我们再说得具体一点,说得明白一点,真诚是自然的,虚伪是违反自然;清净是自然的,染污是违反自然;平等是自然的,贡高我慢、不平,这是违反自然;觉悟是自然的,迷惑是违反自然;慈悲是自然的,自私自利是违背自然。你慢慢去想,你就会想通,一通一切就通。凡是违反自然的,我们要把它改过来,回归到自然,反璞归真,这叫修行。你觉悟了、明白了,这叫大彻大悟,回头了。

把自己行为,生活行为改过来,完全随顺性德,就是随顺自然,这真功夫,这叫真修行。这是诸法实相,宇宙人生真相,不能不知道。真正知道了,你不能不回头,不要人劝,自己会回头。凡是我知道了,还是回不了头来,那是什么原因?你知道的不够彻底,你所知道的这个程度不够,那怎么办?努力求学,你的知达到一定的程度,自然转过来。为什么?人哪一个不想向上,谁甘心堕落?真正搞清楚之后就晓得,你只往上提升,你决定不会堕落。真实智慧,真实的德能,落实在日常生活当中,那过的是什么生活?极乐世界的生活,华藏世界的生活,一真法界的生活,不是十法界的生活。在这个境界里面,佛法里面称他,叫法身菩萨,法身大士。

所以我们听了这一段话,怎样把这一段话变成事实?那就是「心」确确实实是虚空法界,「身」确确实实是刹土众生,这是圆满的道德。行道履德,步步都是踏在道德上,把道德的根找到。儒家讲的五伦八德,佛法里面讲的三福、三学、六度、十愿,伊斯兰教里面讲的五功、五典,都是道德这棵大树里头的枝叶花果,根要找到!

诸佛菩萨、祖师大德常常赞叹聪明人从根本修,这个修行方法就是法界观,《华严》里面讲的法界观。宇宙人生观是法界,我们讲契入法界,融入法界,跟法界完全同一个体性,同一个法相,同一个德用。如若不能,那你就老实念佛。你听到这个大法,有这么一个概念,做不到不要紧,万缘放下老实念佛,行,求生净土。生到西方极乐世界,为什么说你就是阿惟越致菩萨?生到西方极乐世界你不知不觉自自然然就入这个法界,这是什么原因?善导讲的遇缘不同。极乐世界的缘好,太殊胜了,让你自自然然就契入了。这是真实的法界,真实的教诲,一真一切真,里面不夹杂丝毫虚妄,使我们无量劫来丧失的性德圆满恢复,我们要懂得这个意思。再看底下第六个名号:

【或名乖违。】

『乖违』的意思就是与自性性德完全违背,跟前面丧失的意思相同。丧失是你完全不知不觉,「乖违」是你现前你的思想,你的见解,你的言行,包括你的生活,你的工作,你处事待人接物,与道德完全相违背。现在我们要问,道德,什么叫道德?不懂。我觉得我讲的相当清楚,相当明白,你能不能听懂?你还是听不懂。纵然听懂了,你怀疑,为什么?不是你的境界。不但不是你的境界,不是你常识所知的,怎么能不怀疑。我的心是虚空法界,这个话不能接受;我的身是刹土众生,我的身与刹土众生有什么关系?你不能接受。所以你在日常生活当中,你还是用妄想,把妄想认为是心,把分别执著认为是心。

这个世间哲学家所说的「我思故我在」,这已经是比较高明一点,他知道那个身不是我自己,什么是我自己?我能够思惟、能够想像的这是我自己,这是心。所以他不会把这个肉团心当作心,现在人以为是脑,脑也不是,我能思惟、能想像的那是我的心,这算是高明。可是这都是妄心,这佛法里面讲第六意识。说第六意识,当然牵涉到第七识,牵涉到第八识,所以我思故我在这句话里头把八个识都包括在其中,这是妄心不是真心,虚妄的。这个心是我思,就思出六道轮回,就思出三途,就思出十法界,都是从妄想里头把一真法界扭曲了。像我们现在居住的地球,我们用我们的思惟,我们的想像,我们的意识把地球自然生态改变了。山河大地,我们能改变它,这地球上许许多多的生物,我们可以改变它,这一改变,本来面目破坏了,后遗症呢?后遗症是天灾人祸。为什么?

许多宗教里面所讲的天堂、天园;佛门里面所讲的极乐世界、华藏世界、诸佛净土,这里面一切诸法常住不灭。西方极乐世界人没有生老病死,植物没有生住异灭,山河大地没有成住坏空,我们难以想像。我们说这是虚构的,这是理想,这不是事实。但是那些觉悟的人,他们说那是事实,而十法界六道三途不是事实。我们在思想上、观察上跟他完全相违背。到底他说的是真的?还是我们说的是真的?我们很冷静、很细去心去思惟观察,应该他说的是真的。为什么?我们这个地方所有一切万物,真的是刹那不住,尤其是研究科学的人他懂得。现在科学发现物质是不存在的,这个物质的现象是什么?波动的现象,是能量的波动,这个里面产生物质,变现出物质这个现象。但是这物质现象存在的时间极短,一个振动它变现了,下一个振动它又不见。现在科学家发现,「有」,有就是物质,物质从哪里来?是从能量,能量是空,佛家讲空,他们一般人讲无,这是无中生有,有还归无。这个发现跟《般若经》上讲的相同。《般若心经》大家念得很熟,「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,那个空就是无,色就是有,无中生有,有还归无,所以科学家发现这个事实,才说物质现象是假的,不是真的。

佛在《大般若经》里面给我们讲得很多,我总结三句话,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。我们乖违自然的法则,乖违佛经上的术语「法尔如是」,我们违背了,思想违背了,行为违背了;乖违「法尔如是」,产生幻境、梦幻泡影的幻境,扭曲了,这一扭曲就把它变成十法界,变成六道轮回,变成三途苦报,人为的!乖违性德,或者是乖违道德,乖违自然法则,发生出来的异相,跟原本的境界相完全不一样。虽然产生这个异相,你要晓得这个异相是梦幻泡影,不是真的,不是真怎么样?这六道里头人把它当作真的,愈迷愈深,愈陷愈苦,佛菩萨眼睛里面看的是迷惑颠倒干的糊涂事,吃尽了冤枉苦。什么叫冤枉苦?譬如作梦,这人造的是恶梦,梦中非常恐怖,非常害怕,吓得一身冷汗醒了,醒了之后是一场梦,想起梦中境界还心有余悸。六道三途众生情况就像这个样子,完全是不觉造成的。

不觉是因,乖违是缘,因缘相遇,果报现前,这个梦幻泡影的境界现前。一念觉悟,一念归真,那就是永嘉大师《证道歌》上所说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,三千大千世界就是讲的六道轮回,觉悟之后,觅三界六道了不可得。这也是宗门里面所说的,「踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫」。关键就在迷悟,迷悟的是诸法实相,这是诸佛菩萨现身说法、教诲众生最精髓的教义,最根本的教诲,千经万论皆是枝叶而已。善学、会学的人从根本学,中国禅宗大德特别主张的,从根本学。

尤其是现代我们所处的这个社会环境,非常不安定,非常的不安全,随时随处都可能有灾难现前。这个业因是多生多劫种种不善的心行,众业所感!我们这一生遇到了,遇到了跟大家也是有共业,没有共业怎么会生到这个时候?怎么会生到这个地方?知道与这个时代、与这个地区众生有共业。虽有共业,缘不一样,我们遇到的缘比他殊胜。既有共业,果报不能避免,这个要知道。但是果报来了之后,我们藉这个机会向上提升,那就对了。所以再大的灾难不惊不怖,我们遇到了没有一丝毫恐怖的念头,不迷不痴,这一点很重要。我们清清楚楚、明明白白,常生智慧不生烦恼。

要知道智慧帮助我们提升,烦恼是帮助你堕落的,你要生烦恼,你就往三途去了;你要生智慧,那你就往人天上去了。最高智慧的选择是选西方极乐世界。我们今天建祖先纪念堂,祖先纪念堂就是我们的念佛堂,我们的目的没有别的,就是希望在这一生当中提升到西方极乐世界,这是究竟圆满。谁能够如愿以偿?把这一桩事情当作是自己一生大事去办的人,这个人功德圆满。还要迷恋於这个世间的名闻利养、五欲六尘,那他就难了,他这一生求愿往生肯定有障碍。这个障碍不是外头给他的,是他自己,自己障碍自己。

这就是早年章嘉大师教我的,看不破、放不下,凭你怎么样的努力精进,你还是出不了六道轮回。如果於性德过分的乖违,你的果报在三途。自己比谁都清楚,这是真的不是假的。谁知道?自己知道,自己清楚。《往生传》里头有一个人是很好的例子,宋朝莹珂法师他知道自己不守清规,常常破戒,要是依照佛经里面所说的,他必堕地狱。他也很难得知道地狱苦,生了恐怖心,这堕地狱怎么办?地狱堕落进去容易出来太难,所以听从同参道友的劝告念佛求生净土,他真的把一切妄念放下,不吃饭,不喝水,一句弥陀念到底,念了三天三夜,把阿弥陀佛念来,他真的往生。还有寿命,阿弥陀佛告诉他还有十年寿命,不要了,自己知道他自己根性不善,禁不起诱惑,如果再活十年不知道要造多少罪业,不要了,现在跟阿弥陀佛走,他真的走了。这是给我们很好的教训,你要没有这个决心、没有这个毅力、没有这样的勇气彻底放下,地狱罪有得受。莹珂难得,给我们做了示现。所以你一口气还在,造作五逆十恶的罪都有救。能救你自己的,还是你自己不是别人。今天时间到了。


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