大方广佛华严经  (第七二九讲)  2002/5/23  澳洲净宗学院  档名:12-17-0729

诸位同学,请看「世界成就品」「刹体」偈颂的第三首看起::

【或净光为体,复依光明住,光云作严饰,菩萨共游处。】

这一首偈是颂长行第五句,「一切庄严光明为体」,跟前面一首赞颂长行的第三、第四句,境界非常接近,这些果报我们应当要知道。诸佛如来在经教里头常常告诉我们,一切法从心想生。心想太多太杂太乱了,於是他的报土,也就是说生活的环境,自自然然变现出浊恶的世界。佛在经上常常讲我们这个世界是五浊恶世,这才是真正的因由。菩萨世界为什么清净光明美好?我们用浅近的事实来作例子,菩萨是受过良好教育的这些人,他们的思想纯正,心地光明磊落,没有妄想、没有分别、没有执著,才能感得殊胜的清净光明刹土。

所以第一句说,『或净光为体』,心地清净光明,感得刹土也是清净光明,这正是证实佛所讲的依报随著正报转,我们不能不懂这个道理,不能不了解这个事实。我们现前这个世界几乎每个人,即使下根之人也明显强烈的感触到我们这个世界确实有严重的污染,所以很多人讲地球病了。地球是我们的刹土,我们的生活环境。浊就是严重污染,恶是不善,是我们自己心地被五欲六尘污染,没有受到良好的教育,不懂得做人。

人与人之相处,不懂这个道理,也不懂怎样跟我们生活环境相处,任意破坏环境。地球为什么会生病?从前为什么不病?现在为什么生病?从前人爱护大自然,不会破坏自然环境,所以自然环境的生态平衡,依报跟正报都是在正常的发展,这个是乐土。现在人任意破坏自然环境,破坏了生态平衡,所以许许多多的灾难发生了。灾难从哪里来的?生态平衡失去了,灾难现前了。这个世界有没有救?我们在圣贤著述里头、宗教典籍里面常常读到,这个大劫难不是没有救,是有救的。

从哪里救起?从人心。如果人心能够转恶向善。从什么地方转起?从你的怨家,从你的仇敌,从这里转起。这是怨恨达到极严重的地步了,我们解怨释结,把怨结化解,从自己本身去做;不能要求别人,要求别人永远做不到。他跟我过不去,他恨我,我不恨他。我不但不恨他,我尊敬他,我爱护他。我自己天天断恶修善,积功累德,将这个功德回向给他。我们不求马上就有效果,中国古人说得好,「路遥知马力,日久见人心」,我们的真诚、清净、平等、慈悲,永恒不变。过个十年、二十年,他明白了,他也会忏悔,我过去错怪某人,不知道某人是这么善良。十年、二十年不能回头,四十年、五十年,他觉悟了。甚至於他到临终的时候再想想,我对不起某人,我错看了某人,我错怪了,临终忏悔,他还是好人。

学佛不是学别的,学觉悟,佛是觉悟的意思,学佛就是学做个明白人。明白人一定要认知、要肯定世间没有恶人,世间没有坏事,人人都是善人、都是好人,事事都是好事。唯有觉悟的人才能看得出来,迷的人看不出来。《楞严经》上佛说「若能转境,则同如来」。我们要问问,佛与法身菩萨是怎样转境的?不是从境界上转,境界是果。果,那你怎么转法?从因上转。

因是什么?因是我们的起心动念。外面种种的逆境恶缘怎么发生的?是我们自己心地不善。纵然我们有个善心善行,我们在外面表现得不如法、不妥当,让人家看了产生误会,过失绝对不在别人,我们要是怪别人,我就错了,过失一定在自己。佛是这样教我们,孟夫子也是这样教我们,「反求诸己」!曾子「三省吾身」,无论在顺逆境缘当中,自己要常常反省,要常常改过,绝对不能把过失推给别人;推给别人,那你是大错特错,你在那里是累积罪业。好事、功德都给别人,过失、罪业我自己承担,这是佛菩萨,这是觉悟的人!

佛菩萨看到造作罪业的众生,他怎么想?他不是说众生造作罪业,是我自己教化不当,我没有把他教得好,他把众生所有一切罪业过失回归到自己。我们要在这个地方学习,天天反省,天天找自己的过失,天天改过自新,这样就转境界了。所以佛法叫内学,它不是向外求,它向内心求。我们天天在用功,天天在做,外面还是有很多人误会我们,这是怎么回事情?我做得还不够好,我做得还不够圆满。外面这些冤亲债主是我的老师,是我的增上缘,他天天在监督我,天天在看著我,警策我,要我向上。

我们看看印光大师,在他传记里面看到,他老人家是真修行人!寮房,他居住的房间有蚊虫,有虱子、跳蚤,有这些小虫,他的侍者,照顾他的一些年轻人,想在房间把这些小虫清除出去。佛法不杀生,把它清出去。印光大师看到他们,制止他们,不要,不要清除,让它在此地。为什么?它们在这个地方,我修行的德行不能感化它,我的功夫不到家。让它在此地好,警策我,自己知道功夫不够,要认真,要努力,加功用行。老和尚到七十岁之后,不管他住哪个房间,这些侍者们去找,一个都找不到。说明什么?老和尚境界提升了,功夫加强了,感动这些小动物,它不来打扰了。佛门叫迁单,我们一般讲搬家,老和尚住在这里,它们都搬走了。

小动物如是,这些对我们误会的人、毁谤的人,侮辱我的人,甚至於陷害我的人,我们都要用这个心来观察,我的修行德行功夫不够!这些人呢?这些人是我的善知识。你要知道早年这些跳蚤、蚊虫、虱子是印光大师的善知识。真正成就人,你仔细观察他怎么成就的?我们在这个境界当中是不是跟老法师一样的想法,一样的看法,一样的做法?我们真的学到了。如果看到这些小虫还赶快把它清除,放到外面去,我们比印光大师就差一等了,差多了。我们这一生当中想到印祖那个境界,那简直是不可能。你要提升境界,在这些地方提升。

要真正信佛,这是从前李炳南老居士,老师常常提醒我的。信佛,佛在经上讲的每一句话、每一个字,深信不疑,佛教我怎么做,我就要百分之百的做到,这叫信佛。如果天天读经,做不到,读是一桩事情,讲是一桩事情,自己行为又是一桩事情,这叫阳奉阴违,这叫欺骗三宝。那是造罪业,哪里是修行?

所以修行,我们真正好的同学,希望在这一生当中成就,诸佛菩萨祖师大德是我们的好榜样,我们要跟他学,不能跟世间人学。跟世间人学,你是走六道轮回的路。你跟祖师大德,跟佛菩萨学,你走的路是超越十法界到大道,菩提大道。

所以我们自己要常常想到,我这一生走的是什么路?我这五十年当中,跟著我时间久的人,你们看我,亲身、亲眼看到的,我遇到的苦难,遇到的折磨,我欢喜,我没有怨恨,我学佛菩萨!我的老师知道我能理解,我很想学,我也很认真的学,所以慈悲教导。无论在顺境逆境、善缘恶缘,我总能把自己境界向上提升。

我在台中求学,大经里面我主修的课程是《楞严经》。我跟李老师十年学了五部经,我主修的是五部经:第一部启蒙,初学启蒙,《阿难问事佛吉凶经》。第二部学的是他老人家那个时候正在开讲的《佛说阿弥陀经》,我很有受用!李老师知道,也公开的嘉许,我在《弥陀经》里面得利益了。第三部学的是《普贤菩萨行愿品》,就是别行的一卷,「十大愿王导归极乐」。第四部学的是《金刚般若波罗蜜经》。第五部是《大佛顶首楞严经》。我在台中十年,经典虽然不多,学得很扎实。

《楞严》我前后大概讲了有六、七遍,我以这个基础,以后这些大部经论都是自修的。古大德讲一经通一切经通,这些年来我讲了几十部经论,没有障碍,没有困难。什么原因?依教奉行。佛怎么教我们,我们一定认真去做。记住,自己认真去做,不要求别人,各人善根福德因缘不同,一定要要求自己行菩萨道,发菩提心,行菩萨道,自己这一生当中决定作佛。别人未必有这个志趣,帮助别人随缘,要求自己要严格,与一切众生结善缘,不结恶缘。

所以李老师当年教学生,这我们看他,在当中学会的、真正肯学的人,对他很严厉,帮助他真觉悟。看到这个学生懈怠懒散,他的志趣还是在名闻利养、五欲六尘,不在经法上。老师对这些学生很客气,见了面满面笑容,结善缘,给他在阿赖耶识里头种种子,知道他这一生不能成就。为什么?世缘放不下。这个世缘就是名闻利养、五欲六尘,他放不下。放不下是当然的,一点都不奇怪。他要能放下了,那才奇怪,那不平常,那是佛法里面讲的善根成熟的人。成熟的人少,千万人当中难得有一两个,大多数虽有善根,不成熟。

一定要知道,要跟这些人欢欢喜喜相处。这些人对我们当然会产生误会,这个误会是自然的,是应当有的,应该有的。为什么?他在迷,迷跟觉这当中有冲突。觉跟迷没有冲突,迷跟觉有冲突,你们要把这两句话听清楚。觉悟的人了解迷惑的人,迷惑的人永远不了解觉悟的人。我们再说一个明显的例子,众生跟佛有冲突,佛跟众生没冲突,就是这么个道理!佛对众生的心永恒不变。这个心,诸位一定要记住,真诚的心、清净的心、平等的心、正觉的心、慈悲心,永恒不变!

有同修在这边常常接触外国人,外国人问佛教里面讲慈悲是什么意思?他来问我。这个问题很重要,每个人都要知道,慈悲就是爱,说爱大家都懂,为什么佛不说爱,说个慈悲?慈悲的爱跟普通的爱不一样。什么叫慈悲的爱?你这样解释就对了,慈悲是「真诚的爱」,这个爱不是虚假的,真诚是永恒不变的爱。你爱这个众生,这个众生伤害你,这个众生要你的命,你对他的爱都不会变,这叫真诚的爱。「清净的爱」,清净的爱完全是付出的,决不要求丝毫报酬。我对你好,你要对我好,这是有条件的,这个心不清净;清净心决定没有希求报偿的。「平等的爱」「理智的爱」,理智是智慧,不是感情的,感情的爱会变的,理性的爱不变的,这个爱就叫做慈悲。

所以拣别世间人的爱,他不是真诚的,他不是清净的,他不是平等的,他也不是理智的,所以世间人那个爱变化很大。在现在社会里面,到处你都看到年轻人相爱结婚了,过了没有多久听说离婚了,这不就是爱就变了吗?他那相爱要不变怎么会离婚?所以你要晓得,假的,不是真的。六道众生如果没有接受圣贤的教育,随著自己烦恼习气感情用事,那个心就是我们常常讲的虚情假意。我们要清楚,虚情假意千变万化,千变万化那是应该的,那是自然的。所以今天相爱结婚,过几天不爱了又离婚,这个现象正常,一点都没有错。那就是他的爱不是真的,不是理智的,不是清净的,不是平等的。

所以这个世间众生要想能够维持正常的秩序,正常的规则,这个社会安定、世界和平、人民幸福,一定要接受圣贤的教诲,决定不能随顺自己烦恼习气。我们世间人讲意气,意气用事不能随顺,那个随顺你就造成社会的混乱,人与人之间,人与物之间,甚至於人与天地鬼神之间不和。不和,不得了!不和,那个环境里人人恐惧,我们今天讲没有安全感。你要晓得为什么没有安全感?这个社会不和。社会何以不和?人与人不和,人与万物不和,人与天地鬼神不和,他怎么能够安心立命?他怎么可能不生活在恐惧之中?失去了安全感。然后你才能觉察到圣贤教育的重要,圣贤教育不能不学,古圣先王没有一个不重视圣贤的教诲。

我昨天晚上翻旧书,偶尔翻出黄檗禅师的预言诗十四首。禅师是唐朝时候人,他这十四首诗是讲什么时候的事情?给诸位说,这十四首诗是从明朝亡国讲起,讲到现代,讲到现在公元两千零二年。我特别看到最近这一百年的事,唐朝时候人看这一百年的动乱,好像是他亲眼看到的,不能不佩服!我们读了之后深深有感触,世间治衰动乱确实好像冥冥当中都有个定数。禅师说得很好,这个定数真正的原因是什么?人心。

古时候帝王时代大家听命於一个人,皇帝。听命於一个人,君主,他做主。这个君主都是受过最好的教育,他不会乱来。他要一乱来,那就改朝换代了,他这个朝代就会灭亡了,会有人推翻他,取而代之。所以做帝王的人要保全他的王位,的确是战战兢兢,全心全力培养他的接班人,希望这个王朝能够延续。到末代帝王不遵守祖宗成法就灭亡了,改朝换代了。

但是在一百年前辛亥革命成功了,推翻满清帝制这是一个大改变,从前君主,这一个改变是民主。民主到今天在中国实行差不多一百年了,我就看这一百年禅师所说的话。这一百年是民主,民很多,意见很多,想法看法很多,所以把这个世间搞乱了。君主真的定於一,他一个人做主;现在全民做主,所以这个社会动荡不安。如何能教这些主人,这些民是主人,教他们各个都能心地清净,光明正大,这个世界才有和平,这个事情比从前不知道要难上多少倍。但是不是不能做到的,用什么方法来做?教育。尤其现在我们要利用高科技,务必使社会大众个个觉悟,这个民众才真正能当家做主,来过个真正圆满幸福快乐的生活。所以民主必须要有非常好的教育。

在从前最好的教育是教一个人,现在最好的教育要教所有的民众。为什么?他们当家做主。这一百年的动乱,全世界的人民都生活在水深火热之中。一百年来在这个地球上,战争从来没有间断过,杀人流血,人吃人,人吃动物,动物吃动物,动物吃人,惨不忍睹。难得英国汤恩比博士有一句名言,智慧的言语,真正的觉者,他说:能够解决二十一世纪的社会问题,唯有中国孔孟学说跟大乘佛法。大乘佛法里面特别是《华严经》

所以我们自己从哪里学?学自己心地的清净光明,大慈大悲。我们所感得的报土,必定是『复依光明住』。不但我们的心住在正大光明,我们的身同样也住在正大光明。

『光云作严饰』。这个严饰就是我们讲的装饰打扮,我们不是用一些物质来装饰,用这些金银琉璃七宝来做装饰,不是的,用正大光明。

『菩萨共游处』,与我们志同道合的人共游庄严光明的刹土。

这一首偈是重颂前面的第五句,一句。我们在这个里面要能够体会得性相、理事、因果,知道自己如何学习。唯有自己认真的学习才能帮助别人,佛法里面叫化他,自行便是化他。现在自行还看不到化他的效果,自行不力,我们的功夫、我们的力度不够,务必要加强。到我们功夫力度得力的时候,像印光大师,印光大师七十岁小动物对於他的道德都尊敬,那是什么?他的功夫力度够了。这个房间别人住确确实实有跳蚤、有虱子、有蚊虫,赶都赶不走。他老人家到那儿去一住,这些小动物都搬家了,你去找,一个找不到。这个事情是不是真的?真的。

我们自己也做这个试验,虽然还不能像印光大师那样一个找不到,我们或许还能找到一两个,很少很少。有些同学听到我所说的,他去做试验,试验很成功,来告诉我是真的,不是假的。晚上睡觉蚊子咬他,他不会把蚊子赶走,他跟蚊子商量,他说:蚊子菩萨,你来咬我,你也是来吃饭,我欢喜供养你。但是我有个条件,你不要咬我的脸上,头上脸上不要咬,为什么?明天见人不好看。手不能咬,我的膀臂、身体可以供养你。另外一个条件,你咬了能不能叫我不要痛不要痒?果然如此,他睡觉不赶蚊子,蚊子不会在他脸上咬,不会在他手上咬,身上咬了几口,真的不痛不痒。来给我讲真的,蚊子真能跟我们沟通。诚则灵,就怕你的心地不诚,不真诚。

这些蚊虫是众生,它出来是觅食的,是讨生活的,我们跟它有缘,我们供养它一餐。就好像它是出家人来托钵的,我们供养它一餐,欢欢喜喜的跟它结善缘,它懂规矩,它遵守原则,它不乱来。到哪一天你的德行、你的道力够了,它对你尊敬,它不会来打搅你了,善知识!物且如此,何况是人?我们对人难道连对个蚊子都不如?那哪里是菩萨?我们修行修到哪里去了,怎么修的?常常问自己,常常反省,常常检点,天天改过,天天提升自己戒定慧三学,天天提升自己的境界,就能常生欢喜心。佛法里头常讲法喜充满,那是真的,一点都不假。

如果果然深入经藏,深解义趣,你才真正能认知一切众生有罪。一切众生造业受报,这个责任谁负?佛菩萨讲在我一人。为什么?佛菩萨没有调得教好。就是说老师,学生犯过不是学生的过失,老师没有教得好。老师处罚学生,那是教育的手段,他自己内心有愧疚,没有教得好,没有做出好样子来给学生看。诸佛如来是九法界的导师,法身菩萨是一切众生的榜样。我们今天在过去一个世纪一百年当中,这个世间的人这样的混乱,造成这样凄惨痛苦的局面。在如来、在菩萨心目当中,这一批学生造作不善,犯规,有了过失了。所以我们在经上看到的,愈是众生有苦难,佛菩萨示现的就愈多。我们明白这个道理,佛菩萨要在这个时间、在这个地区做出最好的榜样,希望来影响众生,来教化众生。

诸位同学,请看「刹体」偈颂第四首:

【或有诸刹海,从於愿力生,犹如影像住,取说不可得。】

这个偈颂的意思是讲或者有诸佛刹土,无量无边诸佛刹土这里面当然有,是『从於愿力生』的,佛的本愿威神加持的。就像西方极乐世界,我们在《无量寿经》上读到的,是阿弥陀佛本愿力所生的。『犹如影像住』,这一句是说明像《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,它是唯心所现、唯识所变的。末后一句,『取说不可得』。可以受用,不可取,不可说。

清凉大师说这一首偈里面是颂前面长行两种体,「愿力生者」是颂第七句「佛力持」「如影像」是重颂第八句「妙宝相体」。如果把这两个合起来,第九句里面讲「佛变化为体」。长行跟偈颂合起来看,我们就能够真正的体会很多。末后这一句很重要,我们一定要了解事实真相,事实真相是不可取。

我在讲席里头常常提醒同学,你要真修行,真正想在这一生当中成就,那你一定要知道。如果还想继续搞六道轮回,那这无所谓,你自然就不重视了。要想在这一生永远脱离六道轮回,那你非知道不可。我常常说真正修行人,对一切人一切事一切物,决定不容许有控制的念头,不能有这个念头。念头尚且没有,哪里会有这种行为?我们知道性德原本是大自在的。佛在大乘经上常讲三德秘藏,三德是自性里面的般若、法身、解脱,这是自性的三德。三德各各具足「常、乐、我、净」,这个又叫四净德。般若里头有四净德,法身有四净德,解脱有四净德。

为什么我们在这一生当中处处都受到障碍,处处不自在,什么原因?原因就是我们生生世世对一切人事物起了个妄念,妄念造业,就是对於世出世间一切人一切事一切物想控制他。这个想控制,有有意,有无意;有意是你起心动念,无意是你的习气,习气现行。有意无意都想控制,我们一般俗话说都想干涉。第二个,对世出世间一切人事物占有的念头,据为己有。这是错误的,这是六道轮回的根,我们要把这个根拔除。

世出世间一切人事物,它是个幻相,梦幻泡影。我们认识清楚,我可以受用,我不能控制,我不能够执著,不能够占有,那你完全对了。这一切人事物对你有没有障碍?没有障碍。无障碍的境界就是华严境界,理事无碍,事事无碍。障碍产生在哪里?障碍产生在妄想分别执著。妄想分别执著最严重的就是你想控制,你想占有,这是根。我们修行,你看看古来祖师大德常常教我们,怎么修?从根本修,你要把根本的病根拔除,病根就在这里。佛菩萨为什么这样教人,这里头是大有道理在。为什么?这一切现象,人事物的现象是幻相,它不是真的,刹那刹那在变,它不是永恒的。

「取说不可得」,取是你想占有它,你想控制它,不可得。说老实话,不要说对於一切人事物的控制占有,对於自己身体的控制占有都不可得。如果自己能控制自己的身体,自己应该不老不病,我能够控制它。我们会老会病说明你不能控制,这个身体会死说明你得不到,不可得。不是说到老到病你才发现无法控制,到死你才晓得不可得,你太迟了。事实真相是什么?念念不可得,念念不能控制,这是事实真相。你迷了,你糊涂了,不可得的你偏偏想得,不能控制的偏偏想控制,你不叫自找麻烦吗?所以控制想占有这一种念头叫轮回心,你起心动念所作所为都叫轮回业。轮回心造轮回业,你怎么能出得了六道轮回?

六道轮回本来没有,从哪里来的?就是从这个念头上生的。一切法从心想生,六道轮回是从这个心想生出来的。我们把这个心想断掉,六道轮回没有了。我断掉了,我六道轮回没有了,我现在住在此地,住在还没有觉悟的众生,住在他们的六道轮回。为什么不离开?这是慈悲心,这是本愿力,曾经发过愿,「众生无边誓愿度」,我住在这些众生轮回境界当中,帮助他们觉悟,帮助他们脱离六道轮回,来干这个的,不是干别的。干这个事情与自己妨碍不妨碍?丝毫妨碍都没有,各住各的刹土,互相在一起,它不混杂,这叫妙土,妙在此地。互相重叠,丝毫不紊乱。菩萨住净土,住实报土;众生住秽土,住恶道。

天台大师说得好,百界千如。佛在经上讲十法界,天台大师讲百法界。百法界从哪里来的?十法界每一个法界里都具足十法界,十乘十是一百。我们今天在人间,人法界里头,人法界里面有佛法界,有菩萨法界,有声闻、缘觉,有天、阿修罗,有饿鬼、地狱、畜生,仔细观察就在面前。地狱法界里面有佛法界、有菩萨法界,那是怎么回事情?佛菩萨在地狱里头教化众生,跟地狱法界重叠。我们讲《华严经》讲重叠大家懂得。如果不讲《华严》,这个话不能讲,为什么?你不懂。

佛法界跟地狱法界重叠,重叠在一起它不混乱,各住各的。佛跟地狱众生手拉手,佛住实报土,众生住阿鼻地狱,不妨碍。两个人心目当中境界不一样,佛看地狱众生是佛,这个佛犯了过失现在在受惩罚,地狱众生看佛是地狱众生。你才晓得相随心转,是随自己的心,不是随别人的心。你把这个道理参透了,你修行哪有不得力的道理!你修行功夫不得力,是你不懂这个道理,你不晓得方法,你不知道怎么过日子。过日子就是修行,工作就是修行,处事待人接物,哪一法不是修行?都是在修无上菩提。要懂,要明了,要做明白人,不能够再糊涂了。

佛法之所以称为宝,我们从这个地方体现出来了,真的是无上法宝,世出世间希有难逢。你不入境界,不知道可贵。你要契入境界才晓得自己无比的幸运,这一生当中居然能够遇到无上法宝,庆幸自己能信能解能行能证。所以释迦牟尼佛为我们示现国王也不要了,人间一切荣华富贵都抛弃掉了,为什么?这个比那个殊胜,不是作帝王、不是世间荣华富贵能比的,这里头有大乐,有真乐。要没有这样的殊胜,释迦牟尼为什么舍弃王位?为什么舍弃荣华富贵?

我们在这个上头要多想想;想通了,你才有一个正确明白的比较。一比较,你当然学佛,你也会跟释迦牟尼佛一样,把世间名闻利养、荣华富贵统统舍弃掉了,你得大自在!超越六道,不离六道;超越十法界,不离十法界。妙不可言!在六道、在十法界里头积功累德,断恶修善,干什么?做给别人看的。这是好老师,这是真善知识,生生世世永恒不断在教化众生,帮助众生破迷开悟。破迷开悟是因,离苦得乐是果。

所以佛说般若二十二年,现在《大藏经》里面是六百卷,分量太大了。般若的总纲领、总原则就是《般若心经》,这是每一个同学都念得很熟,许许多多同学都能背得过。《心经》里面说什么?三句话,「无所有,毕竟空,不可得」,就是此地说「取说不可得」,不但不可取,也不可说。你有取的念头,那是见思、尘沙烦恼,《华严经》里面讲的那是分别执著。那你要说呢?说是妄想,说是无明。取、说都断掉了,见思、尘沙、无明断掉了,《华严经》上说妄想分别执著放下了。

释迦牟尼佛完全放下了,但是释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年,那是怎么回事?那是无说而说,说而无说,他真的是不取不说。口里头有说,心里头没有说;形式上有取,心理上没有取。高明!这叫事事无碍。事跟事确确实实没有障碍,所有一切障碍是从心理上生的。心理上错误的想法,错误的看法,是从这个地方产生出障碍。

所以祖师大德教人从根本修,根本是心理、是念头,念头上不能错,行为上就没有过失。念头错了,行为决定不能够避免过失。这个念头就是我们今天讲的你的想法,你的看法。诸佛菩萨教导我们把一切想法看法放下,对於世出世间一切人事物,我没有看法,我也没有想法,哪来的过失?佛菩萨示现教化众生,讲经说法,怎么讲出来的?恒顺众生,随喜功德,随众生心,应所知量。这些话很难懂。

经里头有个故事,有人问释迦牟尼佛,舍利弗智慧第一,舍利弗的智慧从哪里来的?讲经说法与大家解决疑难,从来没有一桩事情把舍利弗难倒过的,这个智慧从哪里来的?佛举个例子说,他说你看到鼓没有?敲的鼓,这个乐器可以说是古今中外都有,都喜欢击鼓。他就说了,鼓的肚子里头是什么样子的?来问的人说鼓的肚子没有东西,空空的。舍利弗的心里就跟鼓的肚子一样,什么都没有。人家来问问题,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。这个人听了明白了,没有想法、没有看法是智慧流露,佛菩萨现身说法就像这个比喻一样。

佛对於世出世间一切人事物,没有想法,没有看法,心地永远是清净的,永远没有染著。无论什么人来问问题,随问随答,没有通过你这个问题我得想想看怎么答覆你,没有。想想看落到意识了,你就错了。没有想法,没有看法,自性的反应。我们为什么做不到?我们今天要不想要不看,人家来问我们什么都答不出来。这是什么原因?为什么他能答得出来,我们答不出来?告诉你这就是佛法讲的无明。我们的心是无明,他们的心是明,光明的,清净光明,我们的心是暗钝的,一片漆黑。

现在我们要如何恢复自己的本性?恢复自己的性德?佛教人要破无明,但是无明前面还有严重的障碍,无明是最后一道障碍,你前面的障碍不能够除掉,后头的障碍你有什么办法?以前老师教导我们,举个比喻像穿衣服,我们穿三件衣服,无明是最里面那一件,你要脱最里面那一件,必须要把外面的脱掉。外面第一件是什么?见思烦恼,第二件是尘沙烦恼,最后一件是无明烦恼。脱外面的第一件要持戒,用戒就能把外面的烦恼断掉。脱第二件要修定,戒的能力没有办法除第二层的烦恼,要禅定,禅定功深第二层的烦恼没有了,尘沙烦恼脱掉了。禅定功深不能破无明,那脱第三件要开智慧,般若智慧,般若智慧开了,无明烦恼就没有了。戒定慧三学是对治这三类的障碍的。

我们学佛想明心见性,想作佛作菩萨,你要是不认真学习除掉你这三种障碍,你永远是六道凡夫。你的佛法修得再好,你是六道凡夫,你不是圣人。你在这一生当中超越不了六道轮回,六道轮回都出不去,还谈什么十法界?就是念佛都不能往生。往生虽然讲带业,是带旧业,不能带现行。这些道理、这些事实真相不能不懂,你要是不懂,我们一心一意求生净土到最后不能往生。不能往生怎么样?你会造很重的罪业,你谤佛谤法谤僧。你说佛菩萨欺骗了我,你教我这样修学我能够往生,我依照你这个方法修学,结果我不能往生,责怪佛菩萨罪就重了。把过失推给别人,不知道反省,是自己对於佛菩萨的经教没有透彻了解,甚至於在经教里头产生误会,错解了经意,曲解了经意,很多很多。

开经偈上讲的「愿解如来真实义」,这一句话很难得,我们要了解佛的真实义,不能够错解了。今天学佛的同修,错解如来真实义的多,很普遍。所以学佛依旧在造业,而且造很重的罪业;自己造作罪业自己不晓得,以为自己在佛门里做好事、做功德。尤其是障碍佛法流通,阻断众生的法身慧命,经教里面讲这个罪业比杀害众生的罪业还重。因为你杀害他,你是断他的生命。这是断众生的慧命,你在这里做障碍。造这样重罪的人,不是社会上普通人,所以古人讲「地狱门前僧道多」。这个话讲得很有道理,什么人下地狱?下地狱最多的是学佛的、修道的。

学佛、修道不如法,不如理不如法,那有什么罪业?让一般社会大众曲解佛法,误会佛法,对於佛法有轻视、有毁谤、有侮辱,造出对於佛法弘扬种种的障碍。原因是什么?原因是我们自己做的不如理不如法。所以这个罪业我们佛弟子要承当,帐是算在我们的头上,不是算在毁谤佛法、谤佛谤法的那些众生头上,不算在他们头上,是在我们头上,我们没有做好,让人产生了误会。

我们读《印光大师文钞》《文钞》里头印光大师多次提到顺治皇帝废除度牒,印祖每一次提到这桩事情都很痛心。今天的社会一般大众对佛教的看法比不上基督教,比不上天主教,什么原因?这个现象非常正常,天主教、基督教的神职人员,他们的神父、牧师都是受过正常的教育。你要想做一个牧师,最低的学历是高中毕业,然后念神学院,神学院像大学一样三年毕业,经过考试合格,你才能担任牧师。毕业出来,还不是正式的牧师,学习牧师,实习。天主教的神父,亦复如是。你再看看他们的学历,高中毕业少数,大多数是大学毕业念神学院。我在神学院教过书,教过他们的研究班,我了解学生的学历,不能不佩服。我们佛教在这一层不如他们,社会对佛教不尊重。

但是古时候不一样,古时候出家人经过考试,可以说经过国家最高等的考试,普通的学历要能够相等於进士,在现在一般讲那是博士生,拿到博士学位的,你才有资格出家。古时候要有进士这个地位,出家再考佛法,考取了,什么人做最后决定?皇帝!主考官是皇帝。这一桩事情皇帝不会委托给别人,为什么?出家人是帝王师。所以他一定要仔细考核,你够不够资格做我的老师。你的德行学问能做我的老师,我才发证书给你,这个证书叫度牒。你拿到度牒,你才有资格出家。你到哪里出家没有限制,你跟哪个道场跟哪个老和尚有缘,你跟他出家,老和尚先问你有没有度牒,有度牒可以给你剃度,没有度牒要是给你剃度是犯法的。这个制度好。

所以从前古代出家人朝野尊敬。从皇帝,皇帝尊敬你,称你作法师,称你作闍黎。阿闍黎叫轨范师,你的德行、你的学问是我的模范,我可以向你学习。帝王尊重,老百姓哪有不尊重的道理!标准在。

顺治不知道利害,他当时是一片慈悲心,出家是好事情,何必刁难?何必这么严格?把度牒废止了,出家随便就可以出家了,这样一来出家人的素质一落千丈。甚至於在清朝晚年、后期,有很多犯罪的、没有知识的、没有读过书的都可以出家,不要度牒了。佛门素质一落千丈,一直到今天不能恢复。这个我们能怪社会一般人瞧不起出家人吗?不可以,不能怪别人。

我们自己想想,这桩事情对我来说,是亦幸亦不幸。不幸是佛门出家人的水平下降了,降到底谷了;对我来讲很幸运,如果还是有那个制度,可能我都考不取,我想出家都没有条件,幸亏这个制度废除了,我才能出家。但是出家之后,自己一定要好好的学,我们才能对得起顺治皇帝。如果不认真的学习,你怎么对得起顺治皇帝?所以这桩事情有弊也有利,利弊权衡一下,利少弊多。几个人真心出家?几个人真正在学佛?这一点难了。

我们今天算是有幸遇到佛法,也剃了头,也出了家了,要知道出家人的责任使命是什么?现在讲出家人,包括主持道场的在家的二众,为什么?我们所肩负的使命是相同的,续佛慧命,弘法利生。在家二众不参与寺院的管理,没有这个责任。参与寺院管理,他的职责跟出家人是相同的,果报也相同的。佛门能修大福,反过来佛门能造大罪业,是福是祸都在一念之间,我们不能不知道,不能不谨慎。所以这个门你一步跨进来,是天堂也是地狱;做得如理如法,这个门是天堂之门;要做得不如理不如法,这个门是地狱之门。跟诸位说,没有中间的。

怎样才如理如法?你想释迦牟尼佛就明白了。释迦牟尼佛从创教,一生所作所为是我们的典型,是我们的榜样,如来家业就是弘法利生。要用现在的话来说,就是讲经教学。所以佛法是师道,不是神道。我们称释迦牟尼佛称「本师」,本师是根本的老师,这个教学创始的老师。在中国,中国人称孔老夫子称先师,先是最早的,跟佛门里面称本师是一个意思,先师就是本师,本师就是先师。我们后人称弟子,我们跟佛的关系是师生关系。佛的道场就是学校。学校怎么能不上课?怎么能没有老师?怎么能没有学生?所以道场如果是学校,有好老师,有很多好学生,这个门天堂之门。如果这个道场没有老师教学,也没有学生在学习,这个门可能就是地狱之门。这是事实,不能不知道。

出家人是老师,解行相应,自行化他。就像释迦牟尼佛当年在世一样,给社会一切大众做好榜样。做什么好榜样?觉悟的好榜样,破迷的好榜样,离苦得乐的好榜样。由此可知,病根你要不拔除,你怎么能做到?一定要常常记住,起心动念想对一切人事物世出世法想控制、想占有,这是一切罪恶的根本,根本的根本,我们从这个地方断,这叫从根本修。自己断了,你的境界不一样了,你的心变了,心变了相就变了,相随心转,相变了体质就变了,体质恢复正常了。诸位要晓得,控制、占有不正常,错误!因为你有这个念头,你的相貌不正常,你的体质不正常;体质不正常就多病,相貌不正常就不庄严;心跟身不正常,你的生活环境就有苦难。

起心动念,言语造作,无不是业,无不是罪,《地藏经》上所讲的。所以,要恢复正常。我特别对年轻的法师、培训班的学生常常说要放下,要舍弃。世尊在《十善业道经》里头讲得好,不容毫分不善夹杂,我续了一句,不容毫分不净夹杂。我们修行,最重要的修纯善纯净的心,纯善纯净是我们的真心,真诚。真心里头自自然然具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲,自自然然具足,没有丝毫勉强,没有丝毫意思在。大乘经上常讲法尔如是。希望大家听懂听明白了,认真努力学习。现在时间到了。


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