大方广佛华严经  (第七一一讲)  2002/5/16  澳洲净宗学会  档名:12-17-0711

诸位同学,请看「世界成就品」第四,起具因缘偈颂第三首看起:

【菩萨趣於一切智,勤修种种自在力,无量愿海普出生,广大刹土皆成就。】

这一首偈是讲「自受用土」,清凉大师告诉我们,「成一切智,自受用土因」,前面两句讲因,后面两句讲果,上一次跟诸位也说得很多。清凉大师注解里面的意思也非常好,我们今天把他的注解念一念,他说:《成唯识》云,大圆镜智相应净识,由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟。从初成佛,尽未来际,相续变为纯净佛土,周圆无际,众宝庄严」,末后「配经可见」,就是论跟经合起来,你能够看得很圆满。其实在前面这个意思都说过,不过我们没有照这个论文这个句子来讲,为的是大家更好懂,容易明了。佛经内容究竟说些什么?这个我们不能不知道。

其实释迦牟尼佛一生,为我们所说的是说得很多,说了四十九年,所以讲经三百余会,说法四十九年,把它归纳起来,只给我们讲三桩事情。第一桩就是给我们说明有情世间的来由,也就是我们现在人所讲的生命、生物是怎么来的?第二桩事情就是讲的器世间,也就是现在人所讲的世界,宇宙之间,我们现在讲的星球、星系是怎么来的?第三桩事情是讲的智正觉世间,我们现在所谓是天地鬼神,这是什么回事情?从哪里来的?四十九年所说一切经就是讲这三桩事情,这三桩事情你要都搞清楚搞明白了,什么问题都解决了。如果要是不清楚、不明了,我们的想法看法统统都错了,与自然的法则相违背,那就造成很多很多的灾难,所以天灾人祸。

圣人所讲的大道,什么叫道?什么叫大道?大道就是这三种世间:有情世间、器世间、智正觉世间,我们现在讲的生命、生物、星球、星系、天地鬼神,它有一定的法则,有一定的运行秩序,它一点都不会乱的,这个叫大道。

我在前几天答覆天津有两个单位,他们来访问问到道德,什么叫道?什么叫德?我就讲得很清楚、很明白,我举大家容易体会的。什么叫道?道是宇宙全体的原理原则。什么叫德?德是宇宙某一个部分,某一个部分的原理原则,这叫德。这个说法还是很抽象,还是很难懂,我就举一个人的身体,譬如我们这个身体,从母亲生下来之后,整个身体器官,它有一定规则在运作、在运动。整个身体的运动原则,这就是道。天道不是哪个人设计的,这个身体不是父母亲设计的,自自然然的,这叫道。

什么叫德?德是局部,譬如我们眼睛是一个局部,眼能见,见就是眼之德。眼之德能见,耳之德能听,鼻之德能嗅,舌之德能尝,每个器官有它的特殊作用,它也有它的规则,这个规则不能错乱,一乱掉,我们就知道生病了。人身是个小宇宙,我们外面是大宇宙,大宇宙跟小宇宙,跟诸位说,复杂的程度是相等的,所以绝对不是人设计的。我们这个身体不是人设计的,这个大宇宙的运作也不是人设计的,但是它很有规则,很有规律,我们称这个叫天道。

人这一生,我们的思想,我们的见解,我们的行为,要能顺乎天道,那就非常健康。违反天道,所以现在人很麻烦,人定胜天,这个就麻烦了。也就是说,我的想法做法可以能够胜过大自然。是可以胜过,但是后果不堪设想!

现在人发明这个科学技术,你看把地球生态环境破坏了,这就是人定胜天,这是把自然环境破坏了。破坏之后,大自然的报复对我们就非常不利。它用什么报复?旱灾、水灾、地震、海啸。现在我们澳洲上空臭氧层破了一个大洞,这都是你破坏自然环境,自然环境就有得你受的,这是我们讲的天灾。哪里是天灾?是人要胜天,看看你是不是真正能胜过天?你胜过天得到享受,那是说得过去。你胜天,天给你的灾害,你没有办法抗拒。

所以古圣先贤、佛菩萨都教我们要随顺天道,就是随顺自然的法则。冬天要吃凉的,这是随顺自然。古人晓得,住在寒带地方,他们生长的东西都是寒性的,冬天吃大白菜吃萝卜,寒性的;夏天要吃热性的。

你看现在人他弄反了,夏天热了他要吃冰,冬天他要吃火锅,违反自然法则。违反自然法则得什么效果?你的身体不健康,生病,你短命。你本来寿命可以活到一百二十岁的,现在六十岁就完了。你要胜天!你胜天,你付出的代价是多少?总要懂这个道理。你要问佛经典里面讲些什么?佛经讲这个道理。

我们学佛希望得些什么?这个佛经上有没有?给诸位说,有!就是讲这个。学佛的人希望得什么?第一个、得财富,这是不管你信哪个宗教,或者是信教、不信教,你都想发财,佛经上教我们发财。第二个、你都想有聪明有智慧,佛教你怎么开智慧。第三个、你都想健康长寿,佛在经典教你怎么健康长寿,它真管用。释迦牟尼佛自己做榜样给我们看,你看我们称佛,「皈依佛,二足尊」,二就是智慧、福报。福报里面包含著财富、寿命,长寿是福,释迦牟尼佛得到了。

你看他的福报,当年在世,受到帝王人民的爱戴,这是福。我们在经典里面看到,当时印度十六个大国王,不是小国王,是大国王,都拜释迦牟尼佛作老师。那些大国王都是释迦牟尼佛的学生,你说这个福报多大!谁都想供养释迦牟尼佛。他是王子出身,他要不出家,不搞这个行业。

这个行业,我们现在叫出家,作和尚。中国人讲的,但是他不懂得出家作和尚是什么意思?和尚是印度话,意思是老师,我们中国翻成叫「亲教师」,亲自指导我、教导我的老师。就像在一个学校里面,学校里头亲自教导我的、上我课的,这是亲教师。没有上我课的,学校里面一般的老师,我们佛门称呼是有分别的,称为「阿闍黎」,称为法师。称法师,称阿闍黎,不一定是教我的,和尚是直接教我的,那个关系很密切。和尚翻成中国是亲教师,或者现在大学里面讲指导教授,他是指导我的,佛门里称为和尚。

这个行业是多元文化的教育,如果我们现在讲,可以加一个多元文化的社会教育,他搞这个行业,得到全世界人民的爱戴。他做个国王不行,他做国王,做个好国王,顶多是一个国家的国民尊敬你、爱戴你,你得不到全世界,你得不到后世。释迦牟尼佛,就照外国人的讲法,他老人家过世已经两千五百多年了。两千五百多年之后,全世界还有这么多人来学习,还有这么多人来顶礼、膜拜、称赞,哪一个做国王的有这么大的福报?

第二个是聪明智慧,他讲的这些经,讲的这么多道理,没有人能说得出来,这真正是究竟圆满的智慧。第三是他的健康长寿,我们在经典上都看到,佛告诉我们佛有三身。其实我们也都有三身,我们跟佛没有两样,只是佛觉悟,我们迷惑,差别就在此地。众生跟佛一念之差,一念觉悟众生就作佛了。所以佛,用我们中国简单的话来说,就是明白的人,对於宇宙人生一切道理、一切程序、演变、一切因果都统统明了,这个人我们称他作佛。印度人称为佛陀,我们中国人称圣人,圣人跟印度人佛陀的意思是很接近,圣人也是通达宇宙人生的道理。所以这些名相现在很多人不了解,产生严重的误会。

我的老师把佛法介绍给我,我很听话依教奉行,我得的这个果报,你们大家不都看到了吗?第一个福报,你们想想,我的福报不小!现在全世界听我讲经,依我提倡的《大乘无量寿经》来学习的,跟著我念佛的,在全世界概略估计超过两亿人,这个影响还不断的在扩大,这是福报,这一点勉强都没有。我们要用一点钱,实在很简单,一个人供养一块钱就有两亿。我自己生活非常简单,不需要用钱,我已经差不多三十年没用过钱了。财富!

聪明智慧。你们听我讲经,这些年来,我在讲台上讲了四十四年了。如果你们是常常听的,一年一年比较,你就晓得我的智慧在进步,一年一年不一样。

健康长寿,你们能看得到,我七十六岁了,一生没有生过病。到澳洲来检查体格,去年第一次检查,没有毛病。今年第二次再检查,医生就给我说:法师,明年你不要再来了。健康长寿!我怎么得来的?依照经典的方法去做,自自然然得到。我没有求财,也没有求聪明智慧,也没有求健康长寿,我一无所求,「於人无争,於世无求」,它自自然然是这样。

我们人能够顺天行道,顺乎天道,顺乎大自然,它是自然的果报,没有丝毫自己的意思在里头。为什么很多人学佛,学了很多年,甚至於比我学得还久,他不如我?什么原因?关键就在此地。我完全随顺经典的教诫,经上教我怎么做,我就怎么做,没有自己的意思。你看看,凡是得不到这样殊胜的果报,他自己有意思,我们中国人讲他有成见,自己想怎样做怎样做,那你就是违背了自然。

我这些年来总结经典上的教诲,我把它制成总纲领,我写了二十个字,我就照这二十个字做,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是用心。我们的心一个念头起来,跟这十个字一定相应,我就是顺乎天道,顺乎自然。生活行为,「看破、放下、自在、随缘」,如果有自己意思那就不是随缘,攀缘了。攀缘,果报要自己负责任,吃很大的亏。我不攀缘,我完全随缘。

凡是接近我的同学们都知道,他们称我作好好先生,什么都好,没自己意思。吃东西,很甜的很好吃,很咸的也好吃,很淡的也好吃,没有一样不好。为什么?随顺,决定没有分别没有执著;有分别有执著是随顺自己的意思。自己什么意思?烦恼习气!那个因果你要负责任。所以佛菩萨随顺自然,没有自己的意思,没有自己的想法,没有自己的看法,你说多自在、多快乐!我末后有个「念佛」,这是将来的归宿,我一定到极乐世界去,一定见阿弥陀佛,这个一点怀疑都没有。所以凡是违背了天道,违背了自然法则,错了。

经上这一首偈是讲「自受用土」,随顺自然法则,自受用土就这样庄严。你看,『菩萨趣於一切智』。所以佛陀的教育,它是智慧的教育,这是我早年就说过:佛教是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。这个话我说了四十多年,我开始出来讲经就说佛教是教育,不是宗教。

这一次我到韩国、日本去访问,那边从来没有听到这个说法,我把我这个看法跟他们提出来讨论,很难得,都能接受,都非常欢喜,没有反对,相当不容易。中村康隆老和尚,今年九十七岁了,他完全认同我对於佛法的想法、看法、做法,完全认同,完全支持,我非常感激!

所以世间人拚命想追求财富、聪明智慧,健康长寿,不知道有这样正确的方法,你说多冤枉!多可惜!我讲的果报,果必有因。佛教我们修什么因?财富是果,财布施是因。你不肯修因,哪里能够收得到收成?就像庄稼一样,种子种下去那是因,将来收获这是果。种瓜得瓜,种豆得豆。你要肯勤恳地去耕耘,你才有好收成。所以财布施得财富,决定不可以吝啬,而且要抓住机会,机会错过了,你想布施,没有缘分了。

我们看到世间人,当他有需求的时候,他有困难的时候,不一定等他找上门,主动去帮助他。我们看到了听到了,立刻伸出援手,尽心尽力了就是圆满的功德。

人家找到我们了,我们没有理由拒绝。但是帮助别人、布施、供养,佛教我们一个原则,尽心尽力,我们很快乐,不可以超越自己能力之外。我没有钱,我去借钱来布施,这不可以,这没有功德。为什么?你已经有负担了,你就有过失了。所以是多余的,我自己在生活上还有多余的,我生活苦一点,我能过得去,我能够节省一文钱,这一文钱功德就不小。

布施不是指财物,你布施的钱很多,你将来就赚得很多,不是这样的。是你的心跟力,你的心真诚,你的心恭敬,布施钱财虽然很少,得的福报很大,不可思议!如果你布施的钱财很多,你的心并不恭敬,并不真诚,你得的福报反而很小。

这个就说明,一切众生都有种大福报的机会,你不知道就没办法了。你要懂得这个道理,要认识机缘,知道自己怎么个做法。做得很如法,我们中国人常讲合情合理合法,你的果报是自然来的,没有一点勉强。

今天我们在世界上看到有亿万富翁,累积财产上千亿的,他为什么会发这么大的财?给诸位说,前世修的大布施。这个大布施不一定他是多少钱财布施,甚至於几块钱的布施,他今天得亿万富翁。为什么?他完全是合情合理合法。这个事情《了凡四训》里头有例子,诸位细细去读,你就明白了。不是要钱积多少才去布施,那你完全就错了;有多少布施多少,这就如法。

我命里头没有福,前世没有修,这一世年轻的时候生活非常艰苦,我在台中跟李炳南老居士学教的时候,连前面出家十五年,日子非常艰苦。刚刚出家谁认识你?谁供养你?在那个时候,我在台中认识一位甘老太太,现在她住在美国旧金山,她是最早帮助我的。她找了十五个朋友,一个人一个月十块钱,台湾钱十块钱,凑一百五十块钱,每个月供养我一百五十块钱的生活费用。很难得,这样维持了十几年,让我在台中十年跟李老师学教,在生活上面稳定了。

李老师的生活了不起,他一个月的生活费用,在当时台湾钱六十块钱,一天两块钱。六十块钱合美金是多少钱?那个时候美金好像将近四十块,一比四十,美金一块半是一个月的生活费用。李老师他有收入,他的收入全部拿去做好事去了。我跟他老人家学习,我看他的样子,我佩服,但是我的生活费用没有办法,我一个月要九十块钱,一天要三块钱;没有三块钱,吃不饱。他吃得比我少,我吃得比他多,我们都是吃一餐,一天中午吃一餐,剩下一点零用钱,我还能够节省一点点来放生、布施医药,送到医院作医药费给那些穷人,布施医药。

布施医药、放生这属於无畏布施,果报健康长寿。所以我一生当中,跟人家讲我不会生病。为什么?我没有医药费,我的医药费都布施掉了。所以有很多人不懂这个道理,自己要储蓄一笔钱,将来怕自己老,怕自己生病,作为养老,作为医药费。他已经准备好了,他当然会生病,他当然会老,因为他已经准备好了。我没有这个钱,所以不可以老,也不能够生病,没有这个费用,心理上就不一样。

学佛五十年了,二十六岁学佛,今年七十六岁,整整五十年,讲经四十四年。我学佛第七年出来讲经,第七年出家,一出家就教佛学院,就讲经,法布施。讲经需要用身体,这个身体叫内财布施,内财布施福报超过外财布施。所以说佛,释迦牟尼佛一生,一生干的什么?干的就是财布施、法布施、无畏布施,天天干,干得不亦乐乎!得到这样圆满的果报,他做给我们看,我老老实实的跟他学习,现在这个样子大家也都看到了。

经教不欺骗人,怕的是你不相信,你对它怀疑,或者是你过分的自负,总认为自己很行,那你就完全错了,你不了解宇宙人生真相。《华严经》到最后,往下四卷,我们现在念到的是「世界成就品」,下面是「华藏世界品」,这部分是讲器世间;末后还有一品「毗卢遮那品」,是讲智正觉世间,也是讲这三种世间的真因。因果你统统搞清楚、搞明白了,你怎么不自在?你怎么不快乐?这个是真实智慧。

《华严经》最重要的就是这一分,清凉大师把全经分做四分,这是第一分,我们现在叫部分,《华严》分作四个部分,第一部分。第一部分是释迦牟尼佛把他自己亲证的境界为我们展示出来,全部都和盘托出。托出来之后,你看不懂,你不明了,第二部分给你介绍,给你讲解,那个很热闹了。

第一部分是叫你参观,你看不懂,不是你的境界。但是这一部分,我们差不多要使用将近两千个小时来介绍,相当不容易。现在差不多已经讲了一千四百多个小时,这是过去讲《华严经》没有这个讲法。这一部分,如果你真正搞清楚搞明白了,往后《华严经》那就跟吃点心、吃冰淇淋一样,轻而易举,一点都不费力了。所以诸位要真正在这上下功夫,要想得到佛法殊胜的功德利益,这一部分的经要特别重视。

清凉大师这里头有几句话很重要,「由昔所修自利无漏纯净佛土因缘成熟」,这几句话非常重要。开头把我们错误的想法看法转过来,相宗讲的「转识成智」,这个话是佛家的术语,很多人听不懂,不知道什么意思?我们把它讲白话:把念头转过来。从哪里转起?从分别执著转起,从自私自利转起。

读了《华严》,知道尽虚空遍法界一切众生是自己,这个话一般人听不懂,我们用个方便话说,一切众生是一家人,这个大家好懂。年岁跟我父母差不多的都是我的父辈,年龄跟自己差不多的都是自己的兄弟姐妹。年龄比自己小,晚一辈的都是自己的儿女。尽虚空遍法界一切众生是我一家人,我要以「真诚、清净、平等」爱护他们,关怀他们,照顾他们,帮助他们,没有任何条件,这个你觉悟了,你明白了。明白人一定是这个做法。不觉悟、不明白的人,他有自私自利,起心动念他想自己,他没有想别人。

再进一步把妄想分别放下,我们自己没有明心见性,放下怎么办?随顺经典的教诲。佛菩萨他们明心见性,他们完全明白了,他所表现的,他所说明的都是心性流露出来的。我们随顺经论的教诲,就是随顺自己的心性,这就正确了。所以随顺经典的道理,对於一切人一切事一切物的想法看法,就是随顺自性,要有这个认知。

自己心里怎么想怎么看,你自己要觉悟,那是错误的,要放下。依照佛经上所讲的,你就对了,你这一生路子走的完全正确,一点错误都没有,那你得的果报就是自然的。自然的福报,自然的智慧,自然的健康长寿,我们常讲回归自然,随顺自然,就是讲的这一桩事情。只要你能回归、随顺,你得大自在。这个地方所讲的,这叫真正自利。

所以诸位要晓得,世间人不懂得自利,世间人是什么?自害,他不是自利。他所想的、他所思的、他所理解的、他所作所为是自己害自己,哪里是自利。谁懂得自利?佛懂得、菩萨懂得、觉悟的人懂得。没有觉悟的人,他怎么可能自己利益自己,不可能!都是自己戕害自己,他还不承认,这就是迷惑到所以然,称之为凡夫。经典里头佛菩萨称他作「可怜悯者」,他真可怜。世出世间一切真假、是非、邪正,他没有能力辨别,他怎么不可怜?

所以经上讲的佛菩萨「往昔所修自利」,真正是自利。「无漏纯净佛土因缘成熟」,他得的是报身,这一个居住的环境,清净庄严,没有灾难,风调雨顺。无漏,漏是烦恼的代名词,决定没有妄想分别执著。只要有妄想分别执著,你就有麻烦。没有妄想分别执著,你得大自在。什么时候证得?从初成佛。

初成佛是什么时候?《华严经》上讲的,「破一品无明,证一分法身」,那是初成佛,初成佛是分证位佛。尽未来际,那是究竟位佛。《华严经》上讲的四十一位法身大士,就是指的这个。初成佛的人,不但超越六道轮回了,超越十法界。十法界里面,六道是凡夫。四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,也称凡夫,我们佛经上称那叫外凡;六道里头是内凡,凡夫有这两大类,超越十法界就不是凡夫了。不是凡夫称他什么?称他圣人,称他作佛。

诸位要读江味农居士《金刚经讲义》,你看看江味农居士讲这个四十一位都称之为佛,经上讲诸佛,诸佛是哪个?诸佛就是指四十一位法身大士。这四十一不是指一般的很多很多佛,不是这个意思,是讲的这四十一个真佛,不是假佛。

在这里我们特别要注意到的,我们现前怎么修?要修「自利无漏纯净佛土」。心净则佛土净,你明白这个道理,我们要修自利纯净纯善的心,心净则佛土净,心善则佛土善,你能把这个纲领抓到了,你这一生决定有大成就,不可思议的成就。

一丝毫染污都没有。什么是染污?我常常讲「自私自利」是染污,那人很可怜;「名闻利养」是染污,「五欲六尘」是染污,「贪瞋痴慢」是染污,这十六个字沾上一个,你学佛不能成就,肯定的。你学佛,不管你怎么精进,不管你怎么修,你脱离不了六道。

你要把这十六个字统统断掉了,起心动念为众生,不为自己。为众生的福报最大,为什么?你为众生,众生为你;敬人者人恒敬之,爱人者人都爱你;你帮助别人,别人都帮助你。你要是很小气、很吝啬,不肯尊敬别人,不肯帮助别人,这个世间谁会尊敬你?谁肯帮助你?这里头就是因果关系。你不了解因果的道理,你也不了解因果的事实,所以起心动念、言语造作都错了。

所以末后『无量愿海普出生,广大刹土皆成就』,这两句讲的是果报。我们在这个经上看到华藏世界,在往生经上看到极乐世界,就是末后这两句。好,今天时间到了。

诸位同学,请看「世界成就品」,起具因缘偈颂第四首:

【修诸行海无有边,入佛境界亦无量,为净十方诸国土,一一土经无量劫。】

清凉大师给我们讲,这一首颂是颂前面第六句「严净愿力」及第七句「不退行愿,修诸行海无有边者」。论里面讲「平等性智,大慈悲力,由昔所修利他无漏纯净佛土因缘成熟」。所以我们看到这些经文,祖师大德的注解,你就晓得因果不虚。人生在世,一切的际遇都要自己负责。无论这一生遭遇是称心如意,还是有许许多多不称心的事情,一定要晓得与别人不相干。怨天尤人,这又犯了大错误,一定要知道是自己过去种的业因,感得现前的果报。

众生在这个世间,富贵贫贱穷通种种差别,真叫是千差万别。为什么会有这么多差别?这个差别不是人为的,是果报。《法华经》上讲的「十如是」,讲得非常有道理,里面讲的「如是因,如是缘,如是果,如是本末究竟」。世出世间一切法,不但世法,连佛法都包括在其中,没有一法是能够脱离因果的。所以佛家常说,「万法皆空,因果不空」。真正懂得这个道理,了解事实真相,从起心动念,我们决定不能够损害别人,不能害事,不能害物。

物包括所有一切动物、植物。不但动物有灵性,我们现在跟蚊虫蚂蚁都能沟通,都能够相处得很好。花草树木也能沟通,你对於花草树木真正有爱心,真正欢喜勤劳的去照顾它,它有报答。它的报答,树长得特别茂盛,提供给你欣赏;花开得特别艳丽,特别香;草特别的绿,是它对你的回报。你要是没有爱心,不是常常照顾它,它就枯了、黄了、干了,草木都通人情,何况动物。所以从这个地方,你得细心去体会,你才能看出整个宇宙,不但是连植物,连矿物,中国古书里记载的「生公说法,顽石点头」,石头是矿物,不可思议!

我们读了《华严》才晓得尽虚空遍法界是一个有机体,有机体就是有活力有生命的,连矿物都是有生命的。《华严》讲得更透彻更详细,微尘、毛端、毛孔,这里面都有不思议的境界。谁知道?八地菩萨知道得非常详细。圆初住以上的菩萨常常听,常常接触,深信不疑,随著他的品位增高,逐渐逐渐入这个境界,世界是重叠无尽的,我常讲无量无边无尽无数的重叠,所以称之为不思议解脱境界。

这四句偈里面是八地菩萨境界,不动地的,地位太高了;但是我们也有学习的地方,特别要注意要修利他行,要修纯无漏。总而言之,要以纯净纯善的心去帮助所有一切众生。前面一首(第三首),著重在自利行,这一首著重在利他行;但是你一定要晓得,利他跟自利是一桩事情,确实不是两桩事情。

凡夫有妄想分别执著,明心见性的菩萨,没有妄想没有执著,就像永嘉所说的,「分别亦非意、执著亦非意」。亦非意是什么?分别亦非意是妙观察智,执著亦非意是平等性智。凡人哪里懂得?为什么?人家已经转阿赖耶为大圆镜智了,哪里还有意?哪里还有识?转识成智。

所以我们应当学习,在思想观念上做一个一百八十度的大转变,才能够学《华严》。用现代人讲的话,现代人讲的话很粗,不够精密,现在人讲的是舍己为人、牺牲奉献。说老实话,舍己为人、牺牲奉献还没有离开分别执著。换句话说,是六道里面的事情,属於天道了。佛法里面讲这个观念做个大转变,不但超越六道,超越十法界了,这个才讲的极为细密。

修行,『修诸行海』,海是比喻,比喻深,比喻广,无有边际。行是行为,起心动念是我们心理的行为;言语,口的行为;身体动作,身的行为;这三大类的行为无量无边,修是修正。由此可知,我们的行为是错误的,你对宇宙人生,对一切人事物,你的想法错了,你的看法也错了,你的说法、做法全都错了。这个是真的,一点都不假。你以为你做得很对,你的果报在六道轮回,你出不去。果然做对了,不但六道没有了,十法界也没有了,展现出的境界叫一真法界,那你完全对了。如果你还是在十法界,在六道里面,那你就肯定错了。谁承认?没人承认。承认的人就觉悟了,承认的人就有出头的日子。

《地藏经》上所讲「阎浮提众生,刚强难化」,佛经上讲的阎浮提,就是指我们这个地球。为什么?不承认!总认为自己想法是对的,佛讲的未必是对的,自己想的是对的,这就没有法子。诸佛菩萨,一切神圣想帮助他,帮不上忙。什么原因?不承认过失。

我们学佛,要想得到佛法真正的利益,首先忏除业障,修忏悔法。忏悔法里头一条承认自己过失;承认自己过失,你才能改过。修就是改,修改、修理,把我的一些过失、错误修正过来。

哪些是错误?真正是说不尽。佛总是抓住纲领,从我们观念行为上来说。不孝父母是错误,孝顺之道是自然的,自然的法则。不孝,违背自然法则,是错误的。不敬老师是错误的,尊师重道,这是天然法则。儒跟佛讲错误,先讲这两个根,根本上你错了。

所以佛教人,第一句话「孝养父母」,第二句话「奉事师长」。古人确实从小父母就教他,他有这个观念,这个观念我们中国人常讲「先入为主」,他有孝,有「孝悌忠信」这个观念。现在人不教了,没有这个观念,怎么学佛?学佛从这个起点,你这个起点没有了。

一个小孩长大成人,谈何容易!圣人之道,他的本性都是纯净纯善。《三字经》上讲「人之初,性本善」,人的性,一切动物植物的性,都是纯善纯净。为什么会变成不善?在生活习惯里头养成了,中国人所谓的「近朱者赤,近墨者黑」,被污染了。被污染了,纯就没有了,善也没有了,净也没有了。

这个染污,今天来说就是社会教育。你看看现在小孩,你怎么教他?谁教他最多?电视。你看现在婴儿出生,眼睛一张开他就看到电视了,电视里面演的他都印在心里头,变成他的成见,他就以这个来做标准,这就麻烦了。现在人不懂得「孝悌忠信」,所以社会这样的混乱,人生这么痛苦。

现在人活在这个世间,仔细去想想,跟畜生有什么两样。从前人讲,人跟畜生的差别在哪里?人明了人生的大道,畜生不明了。人要是不明了人生的大道,人跟畜生没有两样。这个话我们今天读到听到,真正是感到非常悲哀。这个世界怎么会沦落到这个地步?

一个人的长成,父母跟老师恩德最大。他们从小教你养你,父母养身命,老师养你的慧命,而且老师跟父母一定是密切的配合才能教得好。教一个小孩孝养父母是老师的事,教儿女尊师重道是父母的事。父母怎么教?表演给他看。现在没有了,师道孝道断掉了。师道没有了,孝道就没有了;孝道没有了,师道就没有了。它们两个相辅相成。一边没有了,那一边就没有了,这是一定的道理。

我这样的年龄还沾到一点点边缘,我跟诸位报告过,佛法不怕罗嗦,千遍万遍的重复,常常提醒你。父母怎么样教我们尊师重道?我们在五、六岁又不懂事,父母表演给我看,这个印象一生都记住了。我记得大概我五、六岁的时候上学校,那个时候学校是私塾。我念私塾大概只念了四个月,四个月以后就改成学校,课本什么都改掉了。

私塾设在我亲戚家里的一个祠堂,亲戚家里面的祠堂在乡下,这个祠堂大厅里面供养一个很大的牌位,「大成至圣先师孔夫子之神位」,这个字我记得都很清楚,供个大牌位。我们上学,父亲带著我上学,带著礼物送老师的,先向孔老夫子的牌位行最敬礼,那个时候是三跪九叩首,行最敬礼。我父亲在前面,我在后面,老师站在旁边。拜完孔老夫子之后,我父亲请老师上座,我父亲在前面,我在后面,带著我向老师行三跪九叩首的礼。

我父亲对老师行三跪九叩首的礼,我能不听老师的话吗?这是什么?父亲教小孩尊师重道。然后把礼物献给老师,老师也不需要教诲,太小了,教什么。父母嘱咐听老师的话,严加管教,我们乖乖完全接受。父母要这样表演,你这个小孩才记住。小孩,说老实话,从小他所见到的是父母,模仿父母,学习一切都是跟父母学的。父母今天对老师是这样的表态,那就没有话说了,一生都会顺从老师,一次表演一生受用。

现在人没有了,现在的小孩看不到了,尊师重道的心怎么能生得起来?老师的教诲,怎么能百分之百的顺从?不可能!学生还可以任意批评老师,你说这个怎么办?师道没有了,孝道没有了,民族文化的根没有了。

中国文化的根、儒家的根、佛法的根都建立在孝道师道的基础上。我小时候有这么一点根,根虽然不很深,它起了很大的作用,一生都受这个规范。我敬老师,尊敬,我对於老师没有疑惑,百分之百的顺从。所以老师很爱护我,很愿意教我,什么原因?我跟老师非亲非故,偶然当中遇到的。没有别的,我常常跟同学讲的,好学!我确实从小好学心切。

这个与环境有关系,苦难当中长成的。我十四岁离开家,一个人要独立要生存,你没有学问,没有智慧,没有技能,你将来怎么能活得下去?所以只要有学习的机会,我就会非常认真努力。为什么?自己没有依靠,要靠自己。

现在人年轻有福报,他有依靠,有依靠那个学习的情绪就低落了很多,他无所谓。学,我日子也能过,我不学也一样能过得很舒服。学习的情绪低落,所以他不能成就。这是经上讲的,因跟缘不一样,所以我遇到的是真善知识,真正好老师。

作学生从哪个地方尊敬老师?不是表面上恭恭敬敬,不是的,老师也不需要你这种态度对他。老师希望是什么?依教奉行!教给你的,你是不是都能够做到?你要做不到,你对他再恭敬,他也不以为然。真正能做到,老师欢喜。哪一个老师不希望自己在这一生当中多有几个传人?

所以我常常讲,提醒大家,世间法里面任何事业,如果你离开了,后继无人,你的成绩等於零。无论你做的怎么样轰轰烈烈,你死了事业就完了,这等於零,没有成绩。修道的人,做学问的人,如果身后没有传人,他也等於零。孔子伟大在哪里?释迦牟尼佛伟大在哪里?代代有传人,两三千年了,传人不绝,这个伟大,这个了不起!

近代大家晓得孙中山先生很了不起,创造三民主义;今天三民主义完了,没有传人了;没有传人,他就断绝了。

学术同样一个道理。佛法在中国,大乘有八个宗派,许多宗派衰没了,为什么?没有传人,没有传人这一宗就衰了,有名无实。传人才是真正佛法讲的续佛慧命,传人是真正修行人。依照这个宗派的典籍经论,真正做修行的功夫,修正自己所有一切错误达到纯净纯善。所以后面说明他的目标,第二句:

『入佛境界亦无量』,一般大乘佛法里面只讲到入佛境界没有无量,《华严》有无量,这是《华严》跟一般大乘不一样的地方,《华严》才是真正的究竟圆满。一般大乘经,佛也曾经说到「芥子纳须弥」,我们常在大乘经上听到,这是不思议的境界。芥菜子没有放大,须弥山没有缩小,为什么须弥山能够装在芥菜子里头?这我们想不通。可是在《华严》里面就更不可思议,微尘里面能容无量无边虚空世界,那不只芥子纳须弥。芥菜子很大了,我们肉眼看得见,手摸得到。微尘我们看不见,天人天眼也看不见。佛在经上讲阿罗汉,阿罗汉的天眼能看到微尘。由此可知,阿那含、斯陀含都看不到,那个功夫还不够。《华严》叫大不思议经,说的就是这个境界,这个是佛果地上的境界。

菩萨修行的目的,没有别的,就是要入这个境界,这个境界就是「大方广佛华严」,华藏世界,一真世界。往生经里面讲的西方极乐世界,也是这个境界,这个境界亦无量。这两句第一句修因,第二句证果。真学佛,诸位要记住,真学佛决不求人天福报。我们在前面讲了,世间人所追求的是富贵、智慧、健康长寿,学佛的人是不是以这个为目标?不是。学佛的人目的在哪里?「入佛境界亦无量」,这是学佛人真正的目标,不能搞错。你要是把目标订在富贵、智慧、健康长寿,你将来所得的是三善道的福报。如果你的烦恼习气没有完全断掉,你也可能到畜生道,饿鬼道享福去了。这个事情很多很多,我们要明了。

成佛之后也不是享福,虽不是享福,福在其中。成佛之后,目的在哪里?目的在教化众生。帮助尽虚空遍法界,还有许许多多没有觉悟的众生,应当去帮助他们。所以『为净十方诸国土』,你看成佛之后为的是这桩事情。净就是庄严,我们天天念回向偈,「愿以此功德,庄严佛净土」,净是清净庄严。成了佛之后干这个事情,不是去庄严一尊佛的国土,庄严十方无量无边诸佛国土。

国土、刹土就是一尊佛的教化的范围,那个范围很大。我们今天讲,一般在天文上讲银河系就很大,这个银河系太大了。一尊佛教化的范围实际上多大?最小的十亿个银河系。十亿个银河系,这是范围小的,范围大的没有办法想像。千亿万亿个银河系都不止,那是教化范围大的,这是说明空间。

末后一句讲时间,『一一土经无量劫』,在时间永远这样下去,没有休息的。像《普门品》里面讲观音菩萨「千处祈求千处应」,哪个地方有求,你就到那里去,这个时候你有能力,你有能力分身,同时可以去十方无量无边的世界。所以说哪个地方的众生有感,佛菩萨就有应,感应道交,决定不失时节因缘,灵得很!感应道交的道理,前面跟诸位说得很多,现在在此地我们要问,「为净十方诸国土」,用什么?就是经上常讲的为人演说,演是表演,做出来给人看,说是加以说明。诸位要晓得,演是主要的。

你看《华严经》初分,前面这一分经,这是演,第二分这才说。清凉大师把这四大部分,简单的说:信、解、行、证这四大部分,我们现在才是第一部分,第一部分是演,表演。你看了之后,你生起信心了,生起信心,我想学佛了。虽有信心,不甚明了,再详细给你解释,给你说明,完全明白了,你自己自然就做了。那个「做」是你自己的事情,行、证是你自己的事情,老师能帮上忙的,帮你信、帮你解。信从哪来?信从表演,所以为人演说。

我跟你们同学说得很多,常常讲我们的形相很重要。形相是什么?是演。你说学佛好处,好处在哪里?我这个样子就是成绩,这个形相就是三种果报,富贵、聪明智慧、健康长寿,样子摆在此地,这叫演。你的样子不好,那什么原因?你修行的功夫不好。所以你修行有没有功夫,你修行功夫到什么程度,不用说话,一看就知道了。外行人看不出来,内行人清楚。

所以释迦牟尼佛接引大众,用什么?形相。你看佛在经上讲菩萨成佛,菩萨到将要成佛的时候,特别用一段很长的时间专修福报。为什么?这个相是福报。用这个形相去感动人,让人家对你生起信心,我们现在讲招牌、包装。你的招牌、你的包装不好,谁肯相信你?但是现在这个社会有很多冒充的,外面包装得很美,里面不行,人家一打开就拆穿了。佛菩萨的包装表里一致。这是什么?真的,自自然然,没有一点造作。如果有一点点造作,你就是仿冒的,就不是真的了。一丝毫的造作都没有,心地纯净纯善,我常说心净身就清净,身心清净,国土清净,佛在经上讲得太多太多了。

所以学佛三年,你的相貌没有改变,你是毫无成绩可言。你身体不好,多病。你学佛三年,你那个病要没有完全断掉,恢复到健康,你学佛功夫不得力。你自己要反省,自己要检点,你没有依教奉行。你果然依教奉行,哪有不转变的道理!你看中国民间算命看相的,都常说相随心转。你学佛三年,你的相貌没有变,你的心没有转!你的心善,你相貌自然善。你心里面充满智慧,你的相貌人家一看,这个人有智慧。心地很清净,一看这个人很清高。诚於中必定形於外,哪里能骗人?哪里能够瞒得住人?全在外面。

我们今天提出大乘学习的十个纲领,「真诚」,内真诚,你的相貌言谈举止自然真诚,人家一接触就欢喜。为什么?你是个真诚人,你不是虚伪的,你有信用,你很可靠,自然就愿意接触你。你的心地「清净、平等、正觉(正觉是智慧)、慈悲」,你是这个心,它自自然然形诸於外。那些毁谤造谣生事的是误听谣言,没有接触!一接触,什么问题都化解了。

日常生活当中,对人对事对物「看破、放下」。看破是什么?看破是明了,没有一样不清楚,这是智慧,圆满的后得智,《般若经》上讲的无所不知。放下是什么?放下妄想分别执著。人要放下妄想分别执著,你的「清净平等觉」就现前了。你为什么心不清净?为什么不平等?为什么没有智慧?你的妄想分别执著没放下,障碍著你的「清净平等觉」。要在这个地方用功夫,要认真去学习。

生活处世的态度「自在、随缘」,这是有密切关系,随缘你才自在,自在你一定随缘;你要是攀缘,你不自在了。你不自在,你不可能随缘?末后选择「念佛」,求生净土,你说这个多么殊胜。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


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