大方广佛华严经  (第六七0讲)  2002/4/17  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0670

诸位同学,请看「普贤三昧品」,毛光赞德偈颂的第五首:

【普贤身相如虚空,依真而住非国土,随诸众生心所欲,示现普身等一切。】

这个向后五首偈是讲「因力遍」。前面末后所说的「所现三昧神通事,毗卢遮那之愿力」,我们讲因跟缘,这是「缘力遍」。向下要讲因,因是亲因缘,缘比较疏一等了。像我们世间法传宗接代,我们做儿女,对父母来讲这是因,亲因缘,对祖父母来讲那是缘,就是疏一等。从这个地方能够体会到因跟缘的关系。

这一首,清凉大师注解得非常丰富,他说后面五首偈,这是第一首。「即体而用故遍」,前面两句讲的是体,后两句讲的是用。『普贤身相如虚空,依真而住非国土』,这是体;『随诸众生心所欲,示现普身等一切』,这是作用;作用正是随类化身,世尊在《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」「随诸众生心所欲」,就是「随众生心」,下面一句就是「应所知量」,众生心里头想像什么身,佛菩萨就现什么身。所以佛菩萨没有身相,正因为无相,才能现一切相。我们今天为什么不能现相?就是因为我们执著这个身这个相就是我,所以就不能够现无量的身相。诸佛菩萨,大家念过《金刚经》都知道,诸佛菩萨确确实实四相四见全都放下了,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,他能现一切相,能够随顺众生心欲。

清凉在此地告诉我们,「身相如空」这是法性身,「依真而住」是法性土。这是我们通常讲法身,法身之体就是法性,身土是一不是二;法性身住法性土,身土不二。身没有相,土也没有相,依真而住。真没有相,妄就有相,所以相常常讲妄相;妄相有相,真相无相。但是你必须要知道,真跟妄是和合在一起的,真里面有妄,妄里面有真;虽然和合在一起,并不混杂,这个不可思议。正如前面所说的,法界是无限的重叠、无数的重叠、无量的重叠,它并不混杂,这个境界叫「不可思议境界」《华严经》上的名称叫「不思议解脱境界」

随机示现,这是化身,应化身。讲「应」,我们一定会联想起「感」,众生有感,普贤菩萨就有应,所以应身是应感而现之身。应身、化身,应跟化实在讲意思相同。这里面小有差别,这个差别就是「应」是完全随顺众生示现。像释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间八相成道,他也入胎,他也受生,这就是应身。化身没有八相成道,是突然显现的,事情办完之后,这个身就没有了。

在台湾的同学,学佛的同学们,很多人都知道周邦道老居士的夫人曾经遇到地藏菩萨的化身,那是化身。这个事情发生在抗战胜利之后,周老居士住在南京,他住的这个房子很大,前面是有庭院,大门距离客厅有相当长的距离,客厅后面是住家的房子。有一天周夫人在自己房子里面,忽然有一个出家人进来了,跟她说他是九华山来的,来化缘的。要什么东西?要五斤香油。那时候周夫人没有学佛,也没有给他,这个法师就走了。走了之后,她忽然想起来,这位法师是怎么进来的?家里面的门是关上的,客厅门也是关上的,前面大门也是关上的,就感觉得非常纳闷,就觉得好像刚才就像是一个梦境一样,但是又非常清楚,又不像是在做梦。这个和尚,门没有开,他怎么进来的?出去之后,门也没有开,他怎么会不见了?这个事情许多年她都怀疑。

到台湾之后,她住在台中,跟李炳南老居士学佛。有一次就把她遇到的这个事情向李老师说明,李老师告诉她那是地藏菩萨的化身,你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔,五斤香油没有给他。李老师说那五斤香油不重要,重要的是你要好好的念《地藏经》,依地藏菩萨的教诲,认真努力去修学,这样就对了。所以她一生依教奉行。地藏菩萨在大乘佛法里面是表「孝亲尊师」,这个是大乘法的根本。像周夫人遇到的是化身。

这种事情很多,最普遍的是学佛的同学们,无论是在家出家,许多人朝普陀山,去拜梵音洞,在洞口礼拜,会见到观音菩萨出现,那是观音菩萨的化身,几乎每一个人所见到的相都不一样。我没有机会朝普陀。一九八二年,大屿山宝莲寺的方丈圣一法师,这是我的老友,最近他的身体不好。他是八二年跟两位同参,都是出家人,三个出家人,当时也有地方的官员陪同,他们去朝普陀,在梵音洞外面礼拜。他告诉我,三个人大概拜了半个小时,观音菩萨出现了,三个人都见到了,非常欢喜。本来想多停留,陪同的官员催他们,说:够了,可以离开了。才离开梵音洞。

离开的时候,观音菩萨的像还在,还没有消失。回头之后,他们三个人各人说见观音菩萨的形相,三个人见的不一样。圣一法师所见到的是金色的,观音菩萨现的是金色身,戴毗卢帽,现的是这个身相。另外一个法师见到的是白衣观音,像我们常常看到的塑造白衣观音这种相。第三个看到的是现的出家比丘相,出家人的相。这一说,三个人见的相不一样,说明每个人的缘不相同,统统都见到了,这个是化身。这个不是应身,是化身。圣一法师回到香港,正好我在香港讲经,他把这个事情告诉我。

这个地方后面「随机普应」,随众生心「示现普身等一切」,这里头有应身、有化身。大师在注解里面设了有问答,法性身跟法性土有没有差别?如果有差别就不能叫法性。为什么?性是一,决定没有二。如果没有差别,就不能讲身跟不能讲土。为什么?身是能依,土是所依,就变成二法,确实这是个问题。我们相信这个问题现在有很多人提起,古时候想必也不例外,一定有人向清凉大师提出,大师有解说、有答覆。

「经论异说」,经中跟论里面所讲的,有不同的说法,但是「统收法身」,都收在法身这个含义里面,这是统收。「略有十种,土随身显,乃有五重」,这是清凉大师引经据典来给我们说明这个问题。第一个依《佛地论》,这是论中所讲的,《佛地论》说:「唯以清净法界而为法身,亦以法性而为其土。性虽一味,随身土相而分二别。」这个意思很深,清净法界这是法身,清净法界也是法性土。净宗讲四种净土,这个说法是讲常寂光,常寂光净土身土都不是相分,能依所依是一不是二,确确实实是佛在大乘经里常讲的「离一切相,即一切法」,那个一切法就是法性身跟法性土。

《大智度论》里面又有一个说法,它说在有情的分上叫「佛性」,在无情的分上叫「法性」,这我们常常听说,我们在讲席当中也常常用。有情,用我们现在人的讲法,就是动物或者讲生物,有生命活动迹象的,我们都称之为生物。动物是生物,植物里头也是生物,它会生长,树木花草也都是生物。非生物就叫矿物,矿物我们看不到它有生命迹象。在佛法里面,把它分为有情世间跟器世间。有情世间就是我们今天讲的动物,器世间是植物跟矿物。所以在有情世间,有感情现象的,我们称他为「佛性」,他有佛性。植物、矿物、树木花草,在佛法里称它为「法性」。但是我们一定要晓得,佛性跟法性是一个性,不是两个性,讲性决定是相同的。

「假说能所,而实无差」,讲有差别是方便说,真实说呢?真实说没有差别。为什么没有差别?《般若经》上讲的,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,它不是真的,是一种幻相。你要知道它虚幻不实,不实跟不实就没有差别了,虚妄跟虚妄哪有差别?所以佛教我们离一切妄想分别执著,这是对的。你想叫做妄想,你分别是虚妄分别,你执著也是虚妄执著,或者叫迷执。迷,你不觉;妄,你不是真的。说真的,万法一如,法法皆如,法法皆是,那是给你讲真的。这个我们凡夫听了很难理解,实在讲事实真相不但不容易懂,实在讲也不容易说,说不清楚,说不出来。所以讲到最后,佛常说「言语道断,心行处灭」,事实真相都现前了。我们今天为什么见不到事实真相?就是我们执著分别,执著言说,好像一定要分别,你一定要给我讲清楚。实在话,那个真实的是肯定讲不清楚,要叫你自己体会,不是言说能表达得出来的,言说的范围是有限的。不但言说的范围是有限,我们思惟的范围也是有限的,而事实真相是无限的。有限怎么能说出无限?道理在此地。离开思惟、言说,真相大白!

所以佛法的学习,为什么那么重视禅定。八万四千法门是八万四千种不同的方法门径,修的什么?全是禅定,离开禅定的修学就不是佛法了。定能开慧,慧一开事实真相就明白了,不是言说思惟能够达到的。所以佛才讲「法门平等,无有高下」,这是真的,八万四千法门,每个法门都入三昧,都是契入三昧。我们今天依照这个法门修学,为什么得不到三昧?我们念佛得不到念佛三昧,学《华严》得不到华严三昧,学天台得不到法华三昧。什么原因?分别执著,永远放不下,这个东西是障碍,障碍我们的定慧,障碍我们的悟入,我们的亏吃在这个地方。你要问怎么样才能悟入?放下就悟入。定功的浅深,境界的广狭,完全看你放下多少。

我们今天学佛、学圣贤之道,只能学个皮毛、表面,一分都入不进去。什么原因?我执没有破,你怎么能入得进去?我执里面,最表面的一层是「身见」。见思烦恼,见惑里头一个身见,「边见、见取见、戒取见、邪见」,头一个就是身见,执著这个身是我。这个执著不破,你是一分一毫都不能契入。障碍不在外面,障碍在自己本身,这个道理一定要懂。所以我常常劝同学,真的是千言万语,苦口婆心,天天在劝。谁听懂?谁肯做?我这几十年来一个都没有见到。我学佛,承蒙老师教导我,我天天在干,我不是上根利智,我是中下根性,我干了五十年,现在才入境界。这个秘诀没有别的,就是放下。从哪里放下起?我讲得很清楚很明白,从自私自利放下起,从这里下功夫。自私自利怎么个放下法?首先要放下对世出世法一切人一切事一切物控制的念头,这是烦恼的根!我们这个也想控制,那个也想控制,把你的菩提大道完全障碍住了。第二要放下对一切人事物占有的念头。这两个念头要不放下,菩提道上真的叫寸步难行,你一分一毫都不能够契入,你讲东西讲得再好,天花乱坠,都是别人的,都是这个注解、那个参考书上搞的,全不是自己的。

真正放下之后,你的心性与经典才相应,我们一般俗话说开悟了;悟了以后,你所体会到的、所说出来的是自性的流露,那个不一样。那个很能感动人,我们一般讲他有摄受力。为什么?与一切众生心心相应。众生虽然在迷,你敲击他,你击中到要害,他有感应。如果你自己不入境界,你不得三昧,你永远抓不住要害。自己不能成就,云何能帮助众生成就?

所以佛在大小乘经论里头,哪一部经论不是苦口婆心劝我们断烦恼,烦恼习气是真正的魔障。《八大人觉经》里面讲的烦恼魔、五阴魔。最严重的魔不是在外头,是在我们自己本身。降魔先要降本身的魔,本身的魔要降住了,外面的魔不碍事。外面的魔是什么?是外面境界的诱惑。怎么不碍事?《华严经》上讲的「理事无碍,事事无碍」,哪有障碍!你内里面的魔要是不除,外面境界它就起作用,外头的魔就起作用。里面魔断掉之后,外面魔就不起作用;不但它不起障碍作用,它反而有助长你定慧的作用,那个作用就变成正面的,不是负面的。所以宗门人常讲「无佛无众生」,这个话是对的,是正确的,是事实真相。

这一首偈对我们学习佛法来讲,关系非常大。如果我们真的明白通达,我们能入大乘。如果不能够通达明了,我们的学习顶多只是小乘,或者是权教,这是一定的道理。小乘跟权教,境界提升非常困难。困难在哪里?他妄想分别执著相当严重,他不能放下,情执很深。唯识里面也有说,法性属佛,为法性身,法性属法,那就叫法性土,性随相异。古人也有比喻,把这个性比作水,把这个相比作器。如果我们用一个圆碗来装水,那个水是圆的;我们用一个方形器来装水,那个水就变成方的。水到底是圆还是方?水既不是圆,又不是方,比喻作法性。

佛性跟法性是一个性,性是体,相是用,有体有用,它的用是现相,相不同作用就不一样。我们常讲「体相用」。如果讲体、用,这个用里头包括相。如果讲体、相、用,相跟用就分开了,相跟用都是体的作用,体能现相,相起作用。作用有没有差别?觉悟的人没有差别。相有没有障碍?觉悟的人没有障碍。《华严经》上讲的「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」《四十华严》这是「入法界品」,你看看经题,《入不思议解脱境界普贤行愿品》,题目就很清楚,「入不思议解脱境界」,他哪来的障碍?障碍从哪里来的?障碍从迷执里头生出来的。迷执都不是真的,是虚妄的,妄里头有障碍,真里头没有障碍。

我们今天迷在妄中,没有见到真,所以处处成障。古时候修行的大德,那些大德我们不论,我们论眼前的,眼前这些修行人,有哪些人得到受用?有,很少就是了。我常常跟同学们说,我们学佛,你学得有多少的成就,完全表现在你的形态上,你的成绩都在你的脸上、都在你的身体上,你哪里能瞒得过人!为什么这个说法?这是佛给我们说的,《华严经》从根本上讲,世出世间一切法,「唯心所现,唯识所变」,这是根本法,我们修学佛法的根本依,这两句话非常重要。

佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,一切法从心想生就是唯识所变。唯识是佛法的心理学,不但是真实高等的心理学,它真的是究竟圆满的心理学。「境随心转,相随心转」,你的形相就是你的心,就是你的识。佛为什么具足圆满的相好?三十二相八十种好那是示现的,那不是真的,那是随顺众生的,佛所示现的。真的是什么?大乘经上讲「佛有无量相,相有无量好」,那是真的。「智慧、德能、相好」都不是修得的,是你自性里头本来具足的。本来具足,为什么失掉?为什么会变成这样子?「出现品」里面讲得清楚,「但以妄想执著而不能证得」,佛是一句话把我们的病根道破了。由此可知,我们修什么?无非是把妄想分别执著放下、打掉,什么事都没有了,你的佛性、你的法性圆满现前。你的佛性,这个身就是法身,我现在生活的环境就是法性土。

所以我才讲,我虽然这么讲,我想同学很难体会。我们住在香港,香港就是华藏世界,华藏世界是法性土;九龙就是极乐世界,极乐世界是法性土。你自己证得法性身,你居住的地方就是法性土。你要说香港、九龙跟华藏、西方极乐世界不一样,你这个话说得到底是对,还是不对?要正确答覆你,亦对,亦不对。怎么说亦对?凡夫境界里面,你说的话是对的。觉悟的人境界,就是入了境界的人,你这个话说得是不对,错了。迷、悟,迷的人跟悟的人说话不一样,境界不相同。

所以学佛一定要注意自己的形相,形相是从心变现出来的,不能作假,装不出来的。你的心善良,人家一看你,这个人心很善;你的心很凶恶,一看这个人杀气腾腾,很可怕。这是我们常常听到的。所以稍稍有智慧的人,头脑冷静的人,看一个人的五官,看他的面孔表情,就知道他的心,至少他的心是善是恶,都能够看得出来。我们一般人欺骗世间愚人容易,欺骗一个有学问、有道德、有修行的人就很难了,人家一眼就把你看穿了。我前天收到一位老居士给我写了一封信,这位老居士寄了两张照片给我看,很有意思,一张是没有学佛之前照的,头发白了,一张是最近学佛之后照的,他的头发变黑了;从前多病,现在病没有了。什么道理?佛菩萨保佑感应。这个话说得亦对亦不对,不能说错,不能说全对。说佛菩萨感应讲得通,为什么?他依照经典里面的教训去做,这是佛菩萨保佑他的。他自己真正肯干,他的心转变了,所以他的相转变了。

人怎么死的?他想死,死掉的!他不想死,他不会死。人怎么会生病?天天想病就病了。人之所以老,天天想老就老了。「境随心转」,就这么个道理。你什么妄想都没有了,你的身体恢复健康、恢复正常,正常是最健康的,完全与自然相应,最健康的、最美满的!麻烦就是你的妄想、忧虑、杂念太多太多了,这个与佛法完全不相应。我们不能不懂这个道理。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,我们接著还要看第五首偈:

【普贤身相如虚空,依真而住非国土,随诸众生心所欲,示现普身等一切。】

清凉的注疏内容非常丰富,想学的同学可以自己多看多读,用心的去体会注疏的义趣。如果要讲这段注疏要占很长的时间,如果不善於体会,都变成佛学常识。我们修学佛法最重要的不是常识,最重要的是我们如何能够契入境界,要把握到这一点,我们才能够得到真实的受用。换句话说,这首偈我们现前要怎么学法,这才是我们学习的重点。佛在大经上常说「心佛众生,三无差别」,又常常读到「生佛平等」「性相一如」「理事不二」,这是大乘经上常讲的,我们都非常熟悉,多数的同修都能够脱口而出。由此可知,文句很熟,何以不得受用?没有用功夫。

平等、不二、一如,这个功夫怎么个用法?既然是说平等、不二、一如了,「普贤身相如虚空」,我的身相如不如虚空?如!真的如,不是假的如,确确实实如虚空。你不要以为你这个身相是个真的,是个实体,那你完全迷了,你错了。「凡所有相,皆是虚妄」,我这个身相不是虚妄,哪有这种道理!为什么说是虚妄?如虚空。如虚空是什么意思?实在说,佛说《大般若经》讲得真透彻,佛是用了二十二年的时间讲般若。

今天六百卷《大般若》里面,到底教给我们一些什么?我们用一句话来总结,那就是「虚空法界刹土众生」《华严经》我们在这里读到的「一一毛孔现虚空法界刹土众生」,毛孔里面的那些众生;诸佛菩萨众生,又有毛孔众生,毛孔里头又现无量无边的虚空法界刹土众生。毛孔现、毛端现、微尘现,重重无尽,无量无边重叠的幻相,这些「凡所有相,皆是虚妄」。所以这一切法,佛在《般若经》上跟我们说,我们做总结,佛的三句话,这一切现相「无所有,毕竟空,不可得」。你能懂这个意思吗?你要真懂了,你就得大自在,你得真解脱。为什么?你的心得清净,无量劫到今天,你一切的烦恼习气、妄想分别执著统统放下了。这是佛说法的精髓。祖师大德们给我们定的朝暮课诵,朝暮课诵里面都有一卷《心经》《心经》大家念得很熟,《心经》里说的是什么?你们想想,是不是说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」。显说如是,密说也如是,这是佛法。

佛是梵语,翻成中国意思是觉,佛法就是真正觉悟了,对於一切法的真相明白了、觉悟了;明白了之后,相是幻相,不能说这个相没有,也不能说这个相真有,相即非相,体是真空。《心经》里面讲的「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」。空是法性,色是法相,法相跟法性是一不是二。相是怎么生的?相是从缘生的,缘生没有自性,性就是法性,性相一如,性相不二。几个人念《心经》明白这个意思?这个意思清清楚楚明明白白摆在这二百六十个字里头。你只会念,你没有观,佛法的修行叫做「观」。观是观察,佛法不用观察,用「观照」,观照跟一般观察有什么差别?有,有讲究。我们一般讲观察没有离心意识,也就是你没有离妄想分别执著;只要你带著妄想分别执著,你是观察,你不是观照;离妄想分别执著就叫观照,那就是智慧。观照就是我们一般讲功夫得力,到「照住」就是你得三昧了;三昧之后,开了智慧就叫「照见」。你看《心经》一开端,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」「五蕴」就是代表世出世间一切法,世出世间一切法「无所有,毕竟空,不可得」,照见了。

由此可知,我们今天学佛学得很可怜,学得不像,妄想习气一分一毫都没有断,这怎么行!样样事情还那么认真、那么执著,依旧放不下、看不破,佛法的受用一丝一毫都没有得到。当然每个人学佛的因缘也不相同,我比一些人幸运一点,那就是我入佛门的缘不一样。我没有学佛之前,我是最反对佛法的,我进过教堂,我进过清真寺,就是不能入佛门。年轻的时候感觉到佛教是迷信,佛教是很低级的宗教,泛神教、多神教,对於佛法是一无所知,也没有人能讲得清楚。我为什么进教堂?教堂讲道,清真寺也讲道,讲《古兰经》,我听听他讲的挺有道理。可是从来没有听说佛教有讲经的,没有遇到过,只看见和尚念经,问他经里什么意思,他也不知道。我是方东美先生介绍给我的,我跟他学哲学,「佛经才是世界上最高的哲学」,他是这样介绍我的,他称「佛经哲学」,古今中外最高的哲学;还告诉我,「学佛是人生最高的享受」,我就是被他这两句话引入佛门。到寺庙去找经书来看,虽然没有人给我讲解,愈看愈有味道,这是世间人常讲的,大概是与佛有缘。

所以就以佛法说,总是佛菩萨加持。我接触佛经大概一个月,我遇到一位蒙古的亲王(敏亲王),他介绍我认识章嘉大师,我就跟大师学习。读经,经典里面有疑问的,每个星期约好了,他跟我见一次面,时间大概是两个小时;除非他有特别的事情,没有特别的事情,一定给我两个小时。我向他请教,我跟他三年。我跟诸位说过,第一天见面,他就给我讲「看破、放下、布施」,教我,教我六个字。我离开的时候,他送我到大门口,拍著我的肩膀跟我讲:「今天我教你六个字,你好好的去做六年」。我真听话,真肯学,学布施,悭贪的心舍掉。所以佛法真实的利益是在行,能信能解能行,不在说。说有什么用?最可贵的是在行。章嘉大师那时候教给我,你懂得一句你就做一句,懂得两句你就做两句。

举例子说,譬如说不杀生,你懂得了,从今而后,对於再小的动物都不能够有伤害它的念头,我懂得了。所以再遇到小动物就生尊重心,决定没有伤害它,然后进一步爱护它,帮助它,逐渐逐渐跟这些小动物能沟通。我们居住的环境里面,常常一般人困扰的蟑螂、苍蝇、蚊虫、蚂蚁能沟通。我们可以共同在一起生活,彼此互相不妨碍,能做到。何必要杀它,赶它出去?错了。通!不但这些小动物通,花草树木都通,能通人情。我们院子里面的树木花草,特别的繁密,花开得特别好,开得特别香,我们爱护它、尊重它、供养它,它有回报。这些都在经典上学的!

经上佛给我们讲不杀得长寿,健康长寿,不盗得大富。没有学佛之前,多多少少都有占人便宜的念头,总想分东西想多得一点。学佛之后明白了,把占别人便宜的念头断掉,然后自己得什么?在财富方面,真的是能满自己的愿望,「佛氏门中,有求必应」,这都是章嘉大师传给我的。当你久求不应,是你自己有业障,你要把你的业障找出来,把你的业障消除掉,感应道交就现前了。我学佛的基础是跟章嘉大师三年奠定的,一生得受用。

一切法不能从外面求,外面求求不到,求得很辛苦,不一定能得到,得到还是你命里有的。向哪里求?向内求,佛法称之为「内学」。你要得到圆满,像诸佛如来、法身菩萨一样,你最重要的要修「普贤行」「普贤菩萨身相如虚空」,这个我们要学。怎么学?要作观,「观照」。观照久了,你就「照住」;再提升就「照见」,到照见的时候,你就跟经上讲的完全一样,你入了华严境界。

我常常教同学们,但是他肯不肯这样做,那不是我的事情,那是他的事情。我教他怎么观法?虚空法界是自心相,我们有法性,法性就是真心,法性的相是什么?虚空法界。刹土众生是自身相。我自己的身是什么?遍虚空尽法界无量无边刹土众生是我自己的身相,这身是法身,常作如是观!不要想这个身是自己,这个身没有离开法身。我以一切刹土众生是我自己的身相,我这个身包括在里头。这就好比我自己的身是我身上的一个细胞,刹土众生是我整个身,我整个身当然包括我这个细胞,你的心量才能扩大。「心包太虚,量周沙界」,你怎么不快乐?你怎么会有灾难?你怎么会有苦恼?不可能!

我这个身不会灭,我这个细胞会灭,我整个身不会灭,这个细胞灭了,过两天它又好了。所以「不生不灭,不来不去,不一不异,不增不减」,经论上所讲的全都兑现了。说什么?宇宙人生的真相!佛确实说法四十九年没有说一句话,为什么?所说全是事实真相。佛自己有没有用自己意思说一句话?没有,从来没有,自己没有意思。如果自己有意思,堕在妄想分别执著,那就不是圣人,那是凡夫。

我们想明心见性,想用真心,从哪里用起?就是从拓开心量用起,要能包容,包容虚空法界,包容一切众生,对一切众生就是对自己,一切众生有苦难,哪有不伸手援助的道理!哪有不尽心尽力帮助众生的道理!你不这么做,错了,错到底了,你迷了,你没有觉悟。凡夫迷惑颠倒,不知道虚空法界刹土众生跟自己是什么关系,不知道!觉悟的人知道是一体,一个法性,一个法身,一个法性土。修行最重要的是掌握到纲领,纲领几句话,像《华严经》所说:「唯心所现,唯识所变。」

今天许许多多科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨,宇宙从哪里来的?夜晚看到太空当中许许多多的星球,这些东西从哪里来的?怎么来的?怎么形成的?生命怎么来的?空间维次怎么来的?你看释迦牟尼佛八个字给你解答,「唯心所现,唯识所变」,一句话清清楚楚、明明白白,高明!这叫真有学问。然后给你讲「一切法从心想生」,你要是把这句话懂得,什么问题都解决了。

所以,为什么菩萨行门当中,把念佛法门摆在第一?十方三世一切诸佛如来,都劝我们念佛求生净土,为什么?「一切法从心想生」。你想佛,你就作佛;你想菩萨,你就成菩萨,想什么变什么。凡夫不会想,他想什么?想「贪瞋痴」。想贪瞋痴麻烦就大了,贪而无厌是饿鬼道,嫉妒瞋恚是地狱道,愚痴是真假、邪正、是非都搞不清楚,愚痴是畜生道。想什么就变什么,所以这个「想」很厉害!

我有一年在美国住在德州,那时候得伤风感冒,同修们带我去看医生。这位医生是中国人,他给我配了些药,我笑笑跟他说,我说:「医生,你把病人治好了,绝对不是你的处方高明。」他瞪著眼睛看著我,他说怎么回事?我告诉他,我说是信心把病治好了,病人对你这个医生有信心,医生对病人也有信心,信心把病治好了。你的医药处方那是缘。他想了一想,大概想了好几分钟,点头,你说的话很有道理。一切法从心想生。真正修道的人,他要生病,他不看医生,他也不吃药,他用什么?用心想来治疗,把所有一切杂念万缘放下,让身体自然恢复到正常,恢复到自然,他好了。心理治疗,从心想生。找医生是没有法子,他不相信他这个话,不相信这个秘诀。果然相信这个秘诀,还要看什么医生?还要吃什么药?这是真的,一点不假。

我们听以前老和尚给我们讲谛闲老法师,这是天台宗近代的一位大德,一生讲经说法。有一次生病,印光大师写一封信给他,「你怎么可以生病?你是讲经说法的法师,你不应该生病。」印祖的话说得有道理,心转境界。《楞严》上说得很好,「若能转境,则同如来」,你入佛菩萨的境界。你境界转不了,那怎么能入?转境界也就是世俗里头常讲的「有求必应」,这个求不是对外求,是从心性里面求,从心性里头做一个转变。最好、最善、最美的是大自然,我们的身心要与大自然合而为一,这是最健康的!违背自然,什么毛病都生。

所以我们住,依真而住,真拣别不是妄。真是什么?像经论上所说的,在有情叫佛性,在无情叫法性,依真而住,住法性土。法性土在哪里?法相土跟法性土不二,是一不是二。那怎样才住法性?离妄想分别执著就住法性。你看看就是觉跟迷,就这么一念。你觉,住法性土;迷,住法相土。觉,过佛菩萨的生活;迷,过六道凡夫的生活。就那么一念之差,那一念之差的关键就是「我」。所以佛法常常讲「无我」,这个道理很深,迷悟的根源就在这一个妄念,起心动念有「我」,你就出不了六道轮回。你看看,阿罗汉超越六道轮回,阿罗汉什么本事?破我执,不再执著这个身是我,知道这个身不是我。身不是我,身是什么?身是我所,不是我,是我所有的;就像衣服一样,这个衣服不是我,是我所有的。所以我对这个衣服态度就很随便,得失无所谓,不喜欢就换一件。所以身是我所,不是我,我不是这个身。

「我」到底有没有?我有,有真我,佛法里面讲「常、乐、我、净」四德,般若里头有我,法身里头有我,解脱里头有我。「我」有没有相?没有相。「普贤身相如虚空」,我的真身如虚空!「依真而住非国土」,我所有的。你能从这个上面慢慢的你能够觉悟,这个觉悟就是你能看破,看破之后你就能放下,你才能把「我」放下,不再执著这个身是我,不再执著我所有的这一切了。然后你能够契入,就像一般人所讲的人生如梦,你把这个人世间看得就很淡了。很淡,不能消极,消极就堕到小乘。要利用我所有的这个假相,为一切迷惑颠倒的众生服务,这就是大乘,非常积极。我积极为一切众生,对自己有没有妨碍?决定没有妨碍。你要有妨碍,你的「我」还没有放下。我放下了,妨碍谁?有我就有妨碍。无我,谁障碍我?有相就有妨碍,无相哪来的妨碍?

所以佛才讲「理事无碍,事事无碍」,那个意思很深。破四相,理事无碍。破四见,事事无碍。我们用《金刚经》的话来说,大家容易懂,这是自己解脱了。解就是解开,现在中国人讲解放,佛家讲解脱。「解脱」是两个意思,解是把你的妄想分别执著解脱了,脱是脱离三界六道,脱离十法界。解脱,解是因,脱是果报,你恢复到自由、恢复到自在了。虽然自己得大自在,得真解脱,不舍六道、十法界。为什么?六道十法界还有很多很多迷惑颠倒的人,要去帮助他,这就是佛家讲的「倒驾慈航」。这个地方讲的「随诸众生心所欲」,众生不是菩萨,不是佛,不是声闻、缘觉,众生是六道众生。

「示现普身等一切」「普身」是什么身都能现。观世音菩萨三十二应,那是三十二类,每一类里头无量无边,能同时现无量无边身。为什么?你的法身遍一切。所以现身来不来?不来,没有来去,没有远近。现身的样子,就好像我们现在在网路上,你们打开电脑,你看到我在那里讲经,你频道一按,接通网路,这个现相马上出现了。我有没有到你那里来?没有。电脑一关,我也没去,不来不去,不生不灭。你打开网路不是生,网路关起来也没有灭,你从这个里头细细去观察,你会觉悟。诸佛菩萨到这个世间来是为度众生的,帮助众生觉悟。我们这一生到这个世间来,业力来的,是凡夫。来了遇到佛法,阿弥陀佛,大幸!为什么?我这一次要好好的利用这个身体,我现在明白了,这个身不是我,是我所,我要利用这个身体借假修真,我这一生要入佛菩萨的境界!遇不到佛法,没有这个机会,这一生错过了。遇到了,机会来了,机会来了一定要抓住。

世间人最难放下的家亲眷属,牵肠挂肚,纵然学佛学得不错,这个放不下,还是被你的冤亲债主拉回三途六道。真正聪明人,觉悟的人,你就会帮助家亲眷属,帮他觉悟,帮他解脱,这个才是第一桩大事。你要「示现普身等一切」「等」是平等,「一切」里头含义无限深广。现身,时时现,处处现,所现的都是帮助他觉悟。学佛的同学,几个人懂得这个意思?几个人做到?做到才叫学佛。像释迦牟尼佛那个示现,他老人家示现是住世八十年,我们中国人讲虚岁,实际上他是七十九岁往生的。讲经说法四十九年,示现成道之后度化众生,他的示现从来没有间断。你能体会,他现这个相给你看;你不能体会,他也现这个相给你看,叫你慢慢看,看久了,总有一天豁然看懂了。

《金刚经》一开端不就是如此!须菩提尊者跟释迦牟尼佛时间很长,般若会上他才发现、他才看出来,其实释迦牟尼佛天天都是这样表演,入舍卫大城乞食,乞食回来,吃完饭之后,衣钵洗一洗,敷座而坐,每天都是这样做法。但是须菩提尊者并没有看出来,这一天突然看出来,叹为希有世尊。所以众生觉悟有时节因缘,想帮助他提早,你心很著急,你自己都保不住,你怎么能帮助别人?你心里还有妄想、还有杂念,怎么样帮助?自自然然,痕迹都不著,你就尽管这么表演,这就是真正帮助他。时间久了,总有一天他醒过来,他看出来了。

今天这个社会,我们看到芸芸众生,伦理、道德统统都抛弃了,这个不得了!不但学佛你不会觉悟,永远不会开悟,你来生人天福报得不到。现在在这一生,纵然你享受这些福报,是你过去生中修的,你这一生当中,起心动念,言语造作,真的像《地藏经》上讲「无不是罪,无不是业」,这怎么得了!觉悟的人如何示现?示现「孝」,示现「敬」,示现「仁」,示现「义」,我做出这个样子来给大家看,教化众生,普度众生,把他们从三恶道度到人天。

「示现普身等一切」,我们今天读这一句经文,应当要懂得这样做法。所以你一定要看清楚,现在社会一切大众他是什么毛病,反其道而行之,这就是帮助社会,这就是帮助一些苦难众生。做比讲更重要,为什么?你会讲,你不会做,人家不相信。我们一般人讲没有摄受力,你要做到。我常常劝导学讲经的同学们,形相第一。你要不懂得形相,所以释迦牟尼佛为什么菩萨成佛之前,要用一百劫的时间去修相好,三十二相八十种好,这都是示现给我们看的,告诉我们形相第一。你学佛,人家一看到你这个样子,不生欢喜心,他就不会听你的话。所以形相要好,形相好,心好行好,你的相自然就好了。三十二相八十种好就是这个道理修的,先要修好心,先要修好的行为。为众生,不为自己,才能跟众生心心相应,感应道交。你不真干,干假的,自欺欺人,那个造罪业。原理原则要通达、要明了、要掌握到。时间到了,我们就讲到此地。


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