大方广佛华严经  (第四二二讲)  2001/6/14  新加坡净宗学会  档名:12-17-0422

请看「世主妙严品」,主方神偈颂第二首:

【神通无量等众生,随其所乐示诸相,见者皆蒙出离苦,此现光神解脱力。】

第二尊是普现光明主方神,他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」,这是神通示现的,是他能办的事业,帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂,赞颂也是他的心得报告,我们留意,在这里头学习。

『神通无量等众生』,这一句重要的一个字在「等」。我们要问,佛菩萨的神通究竟有多大?这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的,真正不可思议。众生无量无边,不只我们这个地球,尽虚空、遍法界所有一切众生之类,谁能算得清楚?佛菩萨神通的能力跟众生相等,这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通,自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空,神通广大,七十二变,七十二,这实在是数量太小了,菩萨在此地的神通「等众生」,可见得孙悟空要跟菩萨比,那真叫小巫见大巫,没法子比。「神通」这个名词,「通」是通达,没有障碍,有障碍就不通了,就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍,无障碍就通了,事也无碍,理跟事也没有障碍,事跟事也没有障碍,「四无碍法界」

圆满的通达,上面加一个「神」,神是神奇莫测,神是个形容词,我们凡夫没有能力认识它,所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力,佛说一切众生本来具足。佛有多大神通,我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分,我们跟他比也不比他少一分,智慧平等,神通也平等,福德相好没有一样不平等。既然这样说,为什么我们今天会堕落成这种地步?把智慧转变成愚痴,把神通变成了业障,把相好变成了污秽,这到底是怎么回事情?佛在经上讲的,根本的原因是我们迷失了自性,造成这样的结果,我们不能不知道。因为迷失自性,这才生起妄想分别执著,无量劫来我们都跳不出这个圈圈,在这里头愈迷愈深、愈陷愈深,深到谷底就是阿鼻地狱,三途、六道、十法界是这么来的。

我们看看诸佛如来,《华严经》上讲的这些神众,都是诸佛如来的化身,真的是应以什么身得度就示现什么身分,完全是为了利益众生。为什么要这么作法?觉悟的人知道,虚空法界一切众生是一体,自他不二,度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了,认为自跟他是有差别的,自不是他,他不是自,原本是一真,在一真里面分裂,这个错了,愈分愈繁、愈分愈杂,最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。

佛菩萨来了,『随其所乐示诸相』,《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,普贤菩萨说「恒顺众生,随喜功德」,说的话不相同,意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现,决定是随众生的好乐,众生喜欢什么,再为他示现什么,这样才能契机,所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边,佛菩萨能随顺众生的贪欲,满足众生的愿望,然后在这里面教导他觉悟,让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的,终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧,现前可以满足你的欲望,来生你要付出重大的代价,然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷,迷得太苦了,他不知道七情五欲,用今天的话来说它是毒品,不是好东西,迷恋上瘾了,以后受种种苦报,后悔莫及。那要问,最初何以迷恋?没有人教导他,所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他,父兄给他做最佳的榜样,他会觉悟,他决定会把这些东西舍弃。

毒素的根、毒素的本,三界六道,真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼,三毒之根就在自私自利,错认了这个根身是自己,念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状,几个人见了觉悟?难!我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛,为世尊的大弟子;到般若会上,佛讲《金刚经》,他才看出释迦牟尼佛示现的门道,你就想想多么不容易!世尊说法,这我们都晓得,最初讲《阿含》十二年,接著讲《方等》八年,再讲《般若》二十二年,从这些地方来观察,须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年,才看出他生活的门道,看出他示现的义趣,才赞叹「希有!世尊」。须菩提是聪明人,还得要三十年;我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么?释迦牟尼佛真正看破了,彻底放下了,随缘得大自在,那是圣贤的生活方式,那是真实正常的生活方式。由此可知,我们的生活方式不正常,佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧,穿衣吃饭,念念具足无尽的功德,我们哪里懂得?我们今天的生活,穿衣吃饭都是罪业、都是过失,我们怎么会知道?要不是须菩提跟我们说穿,我们对於释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了,只听释迦牟尼佛讲经说法,释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物,我们一丝毫都没有注意到,我们想学佛怎么能有成就?

示现的一切现象,点点滴滴,都是自性全体的显露,点点滴滴具足圆满的性德,所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的,「佛不度无缘之人」,哪些人是无缘之人?视而不见、听而不闻,这就是无缘。你看到了,天天看,没有看出来,天天听,不晓得他所说的真实义,白看了,白听了。现在佛不在世了,我们塑造的佛像,现代人造像没有按照佛的教诲,凭著自己的意思去造像,造的是人像,造的是神像,不是佛像。佛教我们造像,《大藏经》上有一部经,《造像量度经》,我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造,所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》?因为诸佛菩萨没有相,无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么?一定要把三十二相、八十种随形好表现出来,这叫佛像,让人看到三十二相、八十种随形好,那是果德,见到果德就要想到修因,「种善因,得善果」。由此可知,佛所示现的相,是无量功德之因和合成就的果德,它是教化众生,这就是「示诸相」

我们学佛有没有能体会到这个深层的意思?我们要如何学习?佛教给我们离相,佛教我们不要著相,为什么要示现诸相?示现诸相是权巧方便,这里头决定没有妄想分别执著,为什么做这种示现?无非是接引众生,为一切众生「开化真实之际」,道理在此地。我们学佛,明白这个道理,了解事实真相,我们学佛就要学「随其所乐示诸相」。我们今天跟一切众生接触,佛教徒也好,非佛教徒也好,中国人也好,外国人也好,我常讲形象非常重要。主方神这一个行业是教学,前面跟诸位报告过,就是今天讲的多元文化的社会教育。我们从事这个工作的人,我们的形象要好,形象不是为自己,形象是为感动一切众生。如果我们的形象不好,说得再好他也不会相信,他也很难接受。

「示诸相」,这就是讲的身教,我们要做出样子,做出一个好榜样给社会大众看。做些什么样子?纠正众生的缺失。现在众生不知道孝顺父母,我们要做出孝顺父母的样子;现在众生不知道尊敬师长,我们要做出尊敬师长的样子,对症下药,他们迷失了。现在众生都有严重自私自利的错误观念,我们要做出无私无我、大公中正的样子,做给他看。现在人好竞争,我们要做出礼让的样子,这是教化众生。我们要用真实智慧,观察现代社会的病况,它有哪些病?我应该怎么作法?菩萨现身没有一定,菩萨示现种种形相没有一定,但是他有一个不变的原则,那就是决定是帮助众生开悟,不用言教,先用身教,用身行去感化众生。

这个事情确实是有一定难度的,菩萨不为难。怎样才能感动众生?真诚,真诚到极处,至诚感通。在古时候,风俗还相当淳厚,圣人示现感化众生,效果显著,时间不长。我们在历史上看到舜王,他那个时代,年轻人在河边捕鱼,都只争著在水深的地方、鱼多的地方去捕鱼,年岁大的、体力弱的,争不过他们,没有法子只有到浅水鱼少的地方。舜看到这个样子,他就示现榜样,他把深水鱼多的地方让给老人,自己到浅水的地方去捕鱼。看到别人争,年轻跟年老的人争,他一句话不说;看到有年轻的人让,他就赞叹。这样一年多的时间,就把这些年轻人感化了,人人都懂得礼让,这些年轻人都懂得帮助年老的人,都懂得帮助体力衰弱的人,这就是示现诸相,让见到的人能感悟。现在世风日下,我们心里要有数,舜在那个时候,一年的时间感化这些年轻人,我们在今天可能要用十年的时间,才能把年轻人感化,甚至於二十年、三十年。我们的真诚、我们的智慧、我们的善巧,还得要超过舜王,这等事业正是古人所谓「知其不可为而为之」。一般人的观念,这是做不到的事情,做不到我也要做,我很有耐心去做,感化不了我也得要感化,绝不放弃,这种行法对自己有大利。

现在人贪图物质享受,物质享受里面最严重的无过於五欲,贪财、贪色、贪吃,殊不知这三样对自己有百害而无一利,你以为这有好处?错了,你这种贪心要不能够止住、不能够放弃,对你现前来讲,你的灵性被蒙蔽了,你的身体被伤害了,你知不知道?灵性被蒙蔽你没有智慧,你只有世间一点小聪明而已,你没有真智慧。贪色、贪吃给你带来了许许多多的疾病,你要受病苦,还把你的寿命折损,你短命了,你有没有想到这些严重的后果?所以佛菩萨、祖师大德们给我们示现的那种生活方式,最健康的,过的是智慧的生活;生活简单朴素,不但健康长寿,充满了智慧,这才是真正的人生,这才是真正的幸福美满。世间人全都颠倒了,世间人的生活,确确实实如佛在经上形容的「饮苦食毒」,你以为满桌的这些菜肴,丰盛的菜肴,这是好吃的东西?都是毒。

好,我们回到一个世纪之前,我们晓得现在我们吃的东西确实不干净,病从口入,给我们带来了许许多多的疾病。一百年前这些科技还没有发明、还没有出现,我们所吃的东西都能够顺应自然;如果是六十岁以上的人,回味他童年所吃的东西,无论是肉食、是蔬菜,味道跟现在完全不一样。从前饮食对自己身体有没有伤害?还是有,伤害比现在小;现在是大幅度的伤害。为什么?贪吃,吃得太多、吃得太饱,要知道对於身体有伤害,什么伤害?你所吃的东西需要你许许多多器官去把它做消化的工作,这些器官的功能是有限的,你超量的使用它,使这个器官,这器官像机器一样,寿命缩短了。所以我们往往看到老年人身体衰了,他为什么会衰?他内脏的功能,工作能量衰退了,就这么个道理。为什么会衰退?因为你年轻的时候你给它的工作量太多了,超过它的负荷,道理在此地。

所以古大德,那是聪明人,那是有大智慧的人,他们吃东西吃得很少、吃得很简单,让他的内脏每一个器官正常运作,绝对不会把它达到饱和点;它有十分的能量,只用它八分,它工作得很顺利、工作得很愉快,於是乎这个器官就能够长久的使用。按照我们中国医学的讲法,人的寿命应当要活到两百岁,也就是说我们内脏的功能,这个机器,要是保养得好,可以使用两百年。你为什么使用不到两百年你就衰了、就死了?是你不懂得保养,你让它在平时超越它的能量,铸成了大错。诸位想想饮食,你好吃,谁好吃?舌头!舌头只有三寸,为了滋味通过三寸舌头,让你全身各个器官超过它工作量,你不是自己害自己吗?不是别人害你。新加坡许哲居士给我们示现的,她一天吃一餐,只吃一点生菜,有时候吃一个苹果,她不吃盐、不吃油、不吃糖,所有一切佐料她都不要,她今年一百零二岁,没有生过病,你懂得是什么道理?她从来不让她的内脏器官超过它的工作量,内脏器官有十分的工作量,许哲大概只用它五、六分,所以她每一个器官健康,就是这么个道理。

你还好吃吗?你还贪吃吗?你每一餐还吃得那么饱饱的、胀胀的吗?这找死!迷惑颠倒,中国古圣先贤教导我们,早餐吃得好,听著!不是吃得饱,吃得好;中午吃得饱,只要八分饱,没有叫你十分饱,你再到十二分饱就完了,八分饱;晚上吃得少,愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃,很有道理,让你全身内脏各个器官都能保持著正常运作,不要给它有丝毫的压力。身心愉快,见者怎么会不欢喜?见者怎么会不仰慕?他就会向你请教,你就把这些大道理讲给他听,他觉悟了,他回头了,回头是岸。所以古人讲「病从口入」,一点都不错,为什么?吃太多了、吃太饱了,你的胃、你的肠、你的肝脏超过它运作的负担,这叫「病从口入」。现在更麻烦了,现在饮食里头都有毒,肉类里头,不但肉类,连鱼类都带著许许多多的病菌,海水污染!连蔬菜都有农药,我们饮用的自来水里头都有化学药物在里头,都不是自然的。所以现在自来水我们要饮用,必须要过滤,把里面的毒素过滤掉。我们今天过的是什么日子?真的是苦不堪言。

我们要学佛菩萨,学佛,尽量去学。我们看看佛菩萨的思想见解、言语行为,确确实实跟现代人相反的。我们要肯定佛菩萨是正确的,我们是错误的,我们必须放下种种错误,向佛菩萨学习。我们没有办法学到日中一食,至少也要学学中国古圣先贤的教诲,少吃,不可以贪吃。你的身体怎么坏掉的?你自己都不知道,特别是这些补品,什么叫做补你也不懂,看到是个补品赶紧就吃,吃得跟身体需要的不相应,那就是毒。中国外国的这些补品能随便吃吗?你要想吃这些东西,一定先请教医生,将你的身体做一个诊断,然后看看这个东西适不适合你吃;否则的话,不吃没事情,一吃病就来了。真正的补品,对人有百利而无一害的是青菜豆腐、温开水,这是真正的补品,这个亦不值钱,大家没看在眼里。你们一定去寻求那些名贵的、价钱很高的,以为这个东西吃了有好处,没有想到吃完之后带来一身病菌。

所以现在人已经不知道怎样饮食起居,佛经上常常读到「可怜悯者」,我们对这一句话有相当深刻的体会。真的是可怜,不懂得生活,不懂得照顾自己的身体,天天在糟蹋。总结一句话说,还是我常讲的「不听老人言」的过失,「不听老人言,吃亏在眼前」。老人言是什么?古圣先贤的典籍,不肯念古书。要知道古书是真实的智慧,古书是几千年的经验教训,从前人看之为宝,真正是宝。前人的智慧经验,藉著这个书本传诸后世,我们肯读、肯学习,这个宝你就得到;你不肯读、不肯学习,这个殊胜利益功德你就丝毫都得不到。举一个例子说,说财,人都喜欢贪财,你有亿万财富,你真的得到了吗?不过每天跟帐单玩阿拉伯数字游戏而已,假的,一场空!死了以后什么也带不去,一块钱都带不去,你贪这个干什么?每天为这些事情操心,患得患失,心神不安,这个对身体伤害就太大了。

古人常说「忧能使人老」,你忧的是什么?忧的是得失,天天为这个担忧,从财富引起你忧虑的事情多了。现在的社会非常复杂,不像古时候那么单纯,政治影响你,经济影响你,社会影响你,你的家庭也影响你,世界上其他国家的动乱也会影响你,你的心天天是吊在那里,你多可怜。所以佛教我们统统放下,释迦牟尼佛一分钱都没有,衣服没有口袋,这个诸位晓得,袈裟就是一块布裹在身上,没有口袋,他不需要装东西,你看他多干净!我们今天做衣服,衣服都做口袋,你知道口袋是什么?包袱,小口袋是小包袱,大口袋是大包袱,何必要背那么多包袱?包袱愈背愈重,自己本来不该死,包袱背得太重,累死了。谚语所谓「人为财死,鸟为食亡」,那财是好东西吗?绝对不是好东西。

只有真正觉悟的人,真正明了事实真相的人,他才不受其害,彻底放下。自己命里头有财,命里有财是前世修的因,这一世得的果报。命里有财,有财不必自己享受,有财让社会一切苦难众生共同享受,这个财是真的,这个财是实;如果有财只自己享受,不顾别人,这个财是假的,这个财是虚的。为什么说假?为什么说虚?你短短十几年、二三十年,享尽就没有了,所以是假的、是虚的。你要把财让一切众生共享,自己不享,你这个财是真的、是实的,为什么?往后生生世世你的财用永远不缺乏,生生世世倍倍增长,愈施愈多,愈多愈施。不是说多了自己享受,自己还是不享受,为什么?一享受就出毛病,你听到我刚才讲的话吗?一享受就出毛病,你想吃得好一点,把身体搞坏了,妻妾多一点那更要命。

福要有,福不能享。不能享要福干什么?普度众生,他是度众生很重要的一个增上缘。世间苦难的人太多了,我们应当知道帮助他们。用物质帮助他们,救眼前之急,然后再以智慧方便教化他们,使他们脱离永远的苦。这样修布施,财、法、无畏三种布施都具足,那依照佛经上讲的果报,得大财富、大智慧、健康长寿,统统都得到,圆满的得到了。纵然这三种福报都具足,在我们中国过去历代帝王当中,干隆可以说是典型的人物,财富、聪明智慧、健康长寿,三者的果报统统得到了,我们要不要学他?不能学他。为什么?他的福报修来不容易,多生多劫修得的,一生享完了,来生虽然还有余福,比不上他这一生,往后每况愈下。这个道理不能不懂,这些事实真相不能不细细去观察。

一个人做了皇帝,有没有犯错?不能避免,犯的过恶将来还有恶报。不要讲其他的果报,单单说宫廷的饮食,我们知道清朝帝王吃饭的时候,菜是一百道,每一餐御厨房都要准备一百道菜,他喜欢吃哪个就吃哪个,不能缺少的。这一百道菜里面,你想想是多少生命,里面有多少生命,特别是为他杀的,皇上喜欢吃的。福报再大也逃不了因果,佛在经上讲吃它半斤要还它八两。清朝头一个入关的皇帝不错,顺治皇帝觉悟了,出家了,这个聪明。释迦牟尼佛聪明,他要不出家,他继承他父亲的王位,他出家了。我们在《吉凶经》里面看到安世高大师出家了,他是安息国的王太子,他的父亲过世之后,他继承王位;做了半年,他把他的王位让给他的叔叔,他出家了,这是一等聪明人。干隆不如他们,这样大的福报出家,哪有不成就的道理?果报比做人间的国王不知道殊胜多少倍,这些道理、事实真相,我们要细心去体会。

所以真正明白了,你就懂得福不能享,享福决定害自己,无论对自己的精神、对自己的身体都有极其严重的妨害。如果自己地位高,权势重,最怕造业。为什么?太容易造业了,你有权有势,你所造的这个业,佛经上讲的,假使百千劫,因缘逢遇的时候,果报还自受,没有不受果报的;因缘遇到的时候,果报就现前。我们今天才了解这些事实真相,所以我们遭遇别人的毁谤,遭遇别人的陷害,我们一句话不说,为什么?我们知道这是果报。他为什么不毁谤别人?他为什么不陷害别人?他来找我的麻烦,必定是过去生中我对他不起,我毁谤他,我陷害他,今天遇到了,因缘遇到了,果报还自受,没有一丝毫怨天尤人之心,绝对没有丝毫怪责之心,这笔帐了了、清了,快乐!确实智慧增长了,心情放松了,我欠别人的一笔一笔了了,别人欠我的不要了,绝不找人的麻烦。古德教我们「随缘消旧业,莫更造新殃」,这一生当中决定不跟人结冤仇,决定不跟别人过不去,愿意吃亏、愿意上当。我来生有好地方去,才真正能够脱离三界六道,才真正能够成就自己,往生见佛,我们这个愿望才能达到。

今天在这一段经文里面,我们要学佛菩萨为众生的种种示现,我们要学习,我们也要做种种示现。见到我们的人、听到我们的人,久而久之他自然会感悟,他也会回头,他也会明白,回头是岸,破迷开悟、离苦得乐。这是「普现光明主方神」,主方神他的修学,自行化他的成就,他从这个法门修行证果,得无上菩提。於是我们明白了,「是法平等、无有高下」,只要一门深入,锲而不舍,都能够明心见性、见性成佛。今天我们就讲到此地。


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