大方广佛华严经  (第二四一讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0241

请掀开经本,科判第二段,第一是干闼婆王,长行第一句看起:

【复次持国干闼婆王。得自在方便摄一切众生解脱门。】

清凉大师注解不多,《疏》里面讲「初一即东方天王,谓摄受折伏逆顺多端,善巧应机,故名自在」。向下也有十位天王表法,这十位都是东方天王,也都是干闼婆王。持国天王就是我们佛门寺院当中,诸位常常看到的四王天,这是四王天的第一位。东方,它表法从德号当中就能够显示出来,持是保持,国是国家。如何保持国家?我们看看他所修学的法门,他是得『自在方便摄一切众生解脱门』,文里面重点是自在方便,东方天王一般表法他是表负责尽职,负责尽职里面就得「自在」,当然这里面有智慧,有善巧方便。「摄」这个字,含著中国古人所说的作君、作亲、作师,以这三个原则摄受教化一切众生。王的职责是保护这个国家,我们在造像里面看到他表法的义趣,他拿的道具是乐器,弦乐器,通常我们看到他拿的是琵琶。表什么意思?表中道。琵琶的弦松了的时候不响,紧的时候就断掉,要调到适中,音色就美了,所以这个乐器是表行中庸之道,在佛法里面表中道第一义。中就和,唯有中和才能够持国,才能够持家,才能够持身,所以「中和」两个字是修身、齐家、治国、平天下的根本大道。中跟和是因果的关系,中是因,和是果。唯有圣贤懂得用中,什么叫中?不偏就叫中。用心要正,不可以有丝毫偏邪,那就失去中和。「中」这一个字,就是真心。

我们中国人讲八德,八德里头第一个是忠,忠孝仁爱信义和平,这是八德。维系中国这个民族几千年而不至於坠落,就是这个精神。所以我们古圣先贤懂得这个道理,中国古老的教学以伦理道德为中心。今天我们国家民族为什么这样的衰微,实在讲是将祖宗几千年教诲的纲领原则疏忽了,没有重视它。我们仔细去想一想,这个教学的原则好不好?伦常,伦是五伦:夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣。中国古籍里面找不到团结两个字,团结名词是从外国传来的,中国人无需讲团结,为什么?五伦就是团结,基本上就是坚固的团结。常,五常,是五种常道,决定不能失掉,失掉你就不是人了。这五种常道:仁、义、礼、智、信。中国几千年的教育就是这个纲领,由伦常发展为八德,这是达到最高峰。持国天王用的什么自在方便?实在说就是这个道理;在佛法讲五戒、十善,在中国讲伦常、八德。

我们今天对全世界宣传,不必再搞其他复杂的,这个社会够复杂了。生活在复杂社会里面,我们对复杂的厌烦,所谓物极必反。今天人需要什么?需要简单,愈简单愈好,愈明白愈好。净宗学会的成立,我们在修学的纲领上只选了五个科目,简单,大家容易记住。唯有你记得住,你才能提起观照的功夫,也就能想得起来,我起心动念、言语造作,会想到与佛的教诲相应不相应?与五个科目相应,我应该做;与五个科目相违背,我不应该做,这叫觉悟。该做,不该做,那叫修行。今天我们没有法子修正我们错误的行为,原因是我们根本不觉悟。我们提倡多年了,还特别印一个《修行守则》,把前面五个科目详详细细的列出来,后面再附录《无量寿经》《发起菩萨殊胜志乐经》里面重要的教诲,我们一共录了一百条,但是根本是前面五个科目。有没有认真去把它记住?有没有认真对照自己的心行?没有做!没有做,那你就是「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。要真做!

我们的《修行守则》很简单、很清楚,根本的根本就是孝亲尊师。真正学道的人,不要求别人,要求自己。别人做到、做不到,不是我的事情,我自己有没有做到?天天反省,时时反省,一定要做到相应。真正做到相应,就如佛在《无量寿经》上所说的,一念、十念决定得生净土。为什么?你的德行与西方世界诸上善人相应。一切众生在六道里面、在十法界里面受生,原因是什么?诸位一定要懂得,这里头没有人主宰,不是说阎罗王送你到哪一道去,上帝送你到哪一道去,不是的;是你自己造作的业力,业力牵引你去的。正是《易经》里面所说的「物以类聚,人以群分」,你们聚集在一起,一定是志同道合的。我跟西方世界诸上善人志同道合,哪有不去的道理?你跟天人志同道合,你一定生天;你跟饿鬼志同道合,你一定到鬼道去。所以是培养你自己的志趣,这是佛法讲的业力。佛道、菩萨道是净业转生到那边去的,我们的心行不善不净,想希求净土,希求净土的人太多太多了,李炳南老居士常讲,一万个念佛人,希求往生极乐世界,真正能去得了的,不过是二、三人而已。不是你想去就去得了的,你要具备去的条件。

持国天王是护法神的首领,他头一个教导我们负责尽职。首先我们要了解,我们今天是什么身分,是什么地位,我应该尽的职责是什么?我有没有把我的职责做好?我们今天在这个社会上,选择的行业是佛教的传道,我们选择这个行业。佛教是教育,我们选择做一个义务的社会教育工作者,这是我们的身分。我们的工作就是研究经教,奉行经教,为人演说,这是我们的职责。其他的是附带,不是我们的正业。我们一定要把自己的正业做好。在这个世间,每一个人都有他的身分,都有他本分做的工作,只要他自己在他自己本位把他的工作做好。社会是多元的,一切众生互相合作,互相尊重,互相敬爱,这个社会决定是安定繁荣,一切众生都能得到幸福美满的生活,这是佛陀教育的目的。持国天王代表这个意思,这哪里是迷信?不明了这个道理的,以为学佛的人拜偶像、迷信。社会上误会佛教的人太多太多了,我们能不能责怪他?不能!他为什么误会?我们佛弟子没有尽到责任,没有把佛家仪式表法给大家说清楚,所以才产生这样严重的误会,我们有责任。我们没有尽到自己责任,所以叫这么多人产生误会,这么多人毁谤造业,这是我们的过失。真正觉悟的人,真正是佛的好学生,是你父母的好儿女,你应当接受佛陀的教诲,认真努力宣扬佛法,破除社会大众的疑惑,帮助他们断疑生信。信仰佛法,绝对不是信仰一个人,不是信仰一个团体,而是信仰真理。信仰释迦牟尼佛这个人没有必要,信仰佛法这个团体也没有必要。真理,做人的大道理,处世的大道理,你要不要学习?要不要接受?有智慧的人服从真理,伦常道德是真理,五戒十善是真理,我们在每一个宗教教义里面都看到,基本的大道理,人人都必须要学习的,传道的人自己本身要有高度的修养。

我们在此地看到,持国天王这算是神众,他所得到的解脱门,只要加上「解脱门」三个字,我们就晓得这是诸佛如来的化身,不是凡夫天王,凡夫哪里得解脱!他从什么地方修行证果的?就从护法修行证果。为我们显示,无论什么身分,无论什么行业,没有离开你的身分,没有离开你的行业,你就在自己本分行业里面认真努力去工作,做得圆圆满满,你就成菩萨,你就成佛。怎么做法?《金刚经》上给我们提了一个原理,「离一切相,修一切善」,你在生活行业里修善,你做得尽善尽美就是修善,你能够不著相,你就作佛、作菩萨了。不著相,我做到尽善尽美是为服务一切众生。由此可知,哪一法不是佛法?会的人,法法皆是;不会的人,学《大方广佛华严经》也不是佛法。问题你会不会,会不会用心?会不会做人?用心要用中,中就是真诚,就是清净,就是平等。我们写的这十个字,那个中,圆圆满满的包括了。你的心要不中,你就有偏,偏就不平等,偏就不真诚。偏的幅度要是大,那就变成邪,邪的幅度再大就变成恶。我们看时钟,十二点正中,一点钟偏了,三点钟邪了,六点钟恶了。所以菩萨懂得用中,懂得用中是佛,《华严经》上讲法身大士他们用中,他们用真心。我为什么不用真心?用真心就超凡入圣,用偏心是菩萨、声闻、缘觉,用邪心是六道凡夫,用恶心是地狱众生。

持国天王手上拿的琵琶,就是代表教我们怎样用心。要用中,中的效果是和。古圣先王,你看中国,中国的老百姓称皇帝为圣人,皇帝的命令称为圣旨。圣是什么意思?对於一切事理通达明了的人叫圣人;他有智慧,他有学问,他有见识,他有道德,这称圣人。尊敬圣贤,服从圣贤,所以中国自古以来的教育是圣贤的教育。读书,读书的目的何在?志在圣贤,不是志在功名,不是志在富贵,是志在圣贤。读书无非是希望做一个明白人而已,明了宇宙人生的真相;在佛法里面说,明了性相、理事、因果。中国人称圣贤,佛教里面称佛菩萨,佛是圣人,菩萨是贤人,名称上不一样,义理上完全相同。圣贤人用中,对待任何一个人,任何一个事物,决定没有偏心,决定没有妄想分别执著,万缘放下,他真放得下,放下就得自在。放下是对自己,对别人要服务,热心的服务,认真努力的服务,不是把工作放下,那你就完全错误了。该放下的你没有放下,不该放下的你放下了,这个错了。我们在经论上读得很多,佛菩萨慈悲,千处祈求千处应,那个应是什么?应是去帮助他,为他服务,服务这个事情没有放下。众生有感,佛就有应,应以什么身得度就现什么身,他哪里放下?一天到晚忙得不亦乐乎。其实他放下了,心地里一尘不染,决定没有妄想、没有分别、没有执著,这个东西放下了,所以清净自在。为一切广大群众服务,不疲不厌,为什么?作而无作、无作而作,自在快乐,这是用中的效果。自在快乐是自己的受用,真乐;帮助众生,成就众生,利他;自利利他,觉行圆满,这就是无上佛果。

我们读这个经文,怎样向持国天王学习?我们要懂得,持国首先是持身,儒家讲修身,修身首先要懂得修心,诚意正心。你们看看诚意正心不就是中吗?正,正中。六道凡夫没有办法用中,能够不邪就算不错了,这是六道。会用中的,那都是佛菩萨乘愿再来的,为什么?只要他用中,决定超越六道;不但超越六道,给诸位说,一定超越十法界。十法界里面的四圣法界,我们很明显的体会到,他们用心还是有一点偏心,偏的幅度不大,相似的用中,也就是接近用中。如果我们用时钟来做比喻,正中十二点是如来果地,偏差一分是等觉菩萨,偏差二分是法云地的菩萨,偏差三分是九地菩萨,你用这个方式来体会,你就晓得法身大士接近正中,所以还是算他中,用中。到十法界的四圣法界,这些圣者是相似的用中,天台大师六即佛判他们是相似即佛,判《华严》四十一位法身大士叫分证即佛,他是真的不是假的,他真的用真心。四圣法界里面用心还是用识心,识心用得纯正,接近真心,他不是真心。为什么?他见思烦恼虽然断尽,也就是执著没有了,分别犹存;分别的念头虽然很淡薄,没有干净。如果分别的念头完全没有了,干净了,他就超越十法界,自自然然的超越,不带一丝毫勉强,也不需要人帮助。

所以我们念佛求生净土,一定要明白这个道理,《弥陀经》上讲的一点都不错,「一心不乱」「心不颠倒」,你才能往生。一心是什么?一心是真心,二心就是妄心。所以真正往生西方极乐世界是一心不乱的人,心不颠倒。这种人生到西方是生到哪一土?给诸位说,实报庄严土,生到那边去就是法身大士。净宗祖师大德常常赞叹,不用修三大阿僧只劫这么长的时间,一句弥陀就超越,超越三大阿僧只劫,超越四十一个阶级,这四十一个阶级是法身大士,他圆满成佛了。我们为什么不肯用一心?什么叫一心?这个一不是数字,你要认为是数字就错了;数字有一,一定有二,这个一是表法的。所有一切妄念统统都没有,这叫一心。我们还有一个念头,念阿弥陀佛,算不算一心?不算一心,但是非常接近一心。心里什么都没有了,只有这一句阿弥陀佛,就好像你用心,正中十二点你只偏差一点点,这个往生西方世界是实报土上上品往生。对凡夫这个方法非常有效,因为叫我们一个念头都没有,我们做不到,决定做不到!无始劫以来的烦恼习气太重,我们压都压不住。所以佛用这个方法教我们念阿弥陀佛,以一念断一切妄念,这叫真功夫。实在讲,比禅宗殊胜,比禅宗容易。宗门常讲「不怕念起,只怕觉迟」,念起不怕,为什么?无量劫的烦恼习气,我们是凡夫,不是圣人,自然会起现行。这个现行起来不怕,念头才起,「阿弥陀佛」,把这个念头压下去,这叫真正念佛,这叫真会做功夫。不管是善念、恶念,统统用一句佛号压下去,让你的心永远住在清净平等觉里,清净平等觉是自性弥陀,决定不能把清净平等觉破坏了、失掉了。宗门常教人照顾话头,我们用得上,我们时时刻刻照顾这一句阿弥陀佛,你叫会用功。

除了自己认真努力修学之外,自己要晓得,我学的是什么?我修的是什么?我目的何在?清清楚楚,明明白白。你还有什么闲功夫,去管这个世间的是是非非?自然没有了,请你管你也不肯管。上古时代,我们在历史上念到许由,请他作国王,他躲起来,跑到深山里面躲避起来。这是小事,请你作国王也不干,请你作天王也不干。只有一桩事情我们随缘去做,帮助别人觉悟,帮助别人转迷为悟,转恶为善,这叫化他,自行化他。如果我们所作所为使别人更迷惑,使别人误会更深,使别人产生恶念恶行,我们就造业了。由此可知,我们身的行为,口的言语,就要想到是不是会叫别人造业。别人看到了,听到了,你给他做造罪业的增上缘,你学佛还会有成就吗?只不过在佛门里面种一点善根而已,这一生该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么堕落还照样堕落,你没有办法救自己,你不解如来真实义。对於佛经典的教诲,正确的理解认识,这种人实在不多!唯有正确理解明了,自己才真的会回头,自己知道怎样修,怎样帮助家人,怎样帮助一切众生。自己不能契入境界,做不到。自己没有成就,要想帮助别人成就,佛在经典里面常讲,无有是处!我们要能体会得佛菩萨的教诲,要在日常生活当中,生活就是修行,处事待人接物就是用功,先学著会用心,常常想著清净平等觉,常常念著清净平等觉,这样才能够护自己的法,先护自己。

清凉大师注子好!摄受,他摄受的内容也是讲的纲领,「折伏逆顺多端」。逆境是与我们自己心愿相违背的物质环境、人事环境,我们不喜欢的,这是逆境;顺境,是我们喜欢的。换句话说,你还有好恶。有好恶,想想看是不是堕在分别执著里面?妄想分别执著统统具足,自己就要肯定自己是六道凡夫,我现前的心是轮回心,我起心动念、所作所为是轮回业,我用轮回心造轮回业。先要觉悟,我怎么能够脱离轮回?口念弥陀,没有用,还是轮回心造轮回业。口念弥陀,只能够跟阿弥陀佛结一个善缘,这个缘什么时候成熟?什么时候你把轮回心转变成菩提心,把轮回业转变成菩萨业,那一天你就能往生了。对於世出世间一切法都要放下,彻底放下,这叫摄受折伏,这是对自己,自己的成就。

我们想想现在,现前的环境,东西方古往今来,很多人讲世纪末有灾难。一九九九年是不是世纪末?是的。可是真正的世纪末是二千年的腊月三十,你们想想对不对?我们算数,算一千一定是从一算到一千,不能说算到九百九十九,还差一个数字。二千年同样的,一定从一千零一算起,算到二千才是个整数。所以世纪末是二千年,不是一九九九年。二十一世纪从什么时候开始?从二千零一年一月一号开始,这个我们要认识清楚。灾难有没有?灾难没有现前,预兆我们看到了,念中国古书的人懂得这个道理。预兆是什么?看社会大众这些人想什么,念什么,说什么,做什么,就知道了。他所想的、念的、说的、做的是善,这个社会前途是一片光明,种善因得善果。如果大众所想的、念的、说的、做的不善,前途是黑暗的,劫难是不能够避免的。我们生在这个时代,遇到这个环境,好不好?好。好在哪里?逼著我非用功不可!我要自己不用功,决定在这个灾难里面堕落,三途有分。我们很清楚、很明白,觉悟到我要认真努力断恶修善,我不怕死,随时随地可以死,随便什么方式可以死,我知道死了以后到哪里去,清清楚楚,明明白白。我有好的地方去,更殊胜的地方去,怎么不欢喜?所以这个环境,对我们未尝不是好的修行环境,逆增上缘,成就我们自己的道业。

下面一句「善巧应机」,这一句是帮助别人。巧是指方法,方法巧妙,让一切大众欢喜接受,那就是巧妙。世间人有巧没有善,我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起,菩萨善中有巧、巧中有善,这样应一切众生之机,普度众生;我们用现在的话说,为一切众生服务,帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学,教导他,给他讲解,给他说明。说明的内容,第一桩大事情是因果报应的理论与事实,这是救急。所以我们看印光大师,他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》《感应篇》《安士全书》,这三样东西简单明了,可以救劫难。印祖是大势至菩萨再来的,菩萨早已经成佛了,倒驾慈航示现菩萨身,协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨,诸佛如来化现的,他的教导不会有错,契机契理,有没有放弃净土?没有,最后指归净土。你看《安士全书》,它里面有四样东西,第一个部分「文昌帝君阴骘文」,内容与《感应篇》相同,字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准,什么是善,什么是恶,不要把恶看作善、把善看作恶,那你就颠倒了。教你断恶修善,你搞颠倒,把善断掉,天天干恶,你就大错了。

第二个部分「万善先资」,特别强调善恶里的杀,杀生,不杀生是大善,杀生是大恶。我们虽然没有杀生,但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人,这个念头都是杀机,都是不善;你能够反过来,爱护一切众生,帮助一切众生,成就一切众生,大善!所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利,伤害别人;其实他完全伤害的是自己,有没有伤害到别人?没有,决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人,那因果定律推翻了,诸佛菩萨都要来拜你作老师,他们做不到,你能做到。我们学佛人明白这个道理了,别人来伤害我们,我们被他障碍,我们心里晓得,不是他障碍,是我们自己这个时候有障碍;他不破坏,我这个事情也不能成就,自然会有别的原因。如果命里真有的,被人家障碍掉,你不是把因果定律推翻了吗?哪有这个道理!不可能的。由此可知,伤害别人其实自己造罪业,是伤害自己。如果别人是个聪明人,他感谢,为什么?你替他消灾,你替他消业障。那就真的他的业障你把它拿去了,他的业障消了,你的业障加重了,你说人怎么会干这种傻事情?自己天天增加业障习气,替别人消灾;别人报掉了,他自己在那里造作。

我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白,一定要学恒顺,要学随喜。我们见到有些我们很熟悉认识的,譬如法师去接收一个道场,没过几天听说他离开了,为什么离开?在那里跟大众不能相处。人家请他去,诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去,没住几天翻脸了,赶他出去。为什么不能够保持最初的道心?不懂得随喜,不懂得恒顺。古圣先贤常常教我们,我们忘掉了,听从别人的意见,没有一样事情不顺利;叫别人听从自己的主张,决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧,别人虽然很愚痴,聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得?诸佛菩萨到我们这个世间来应化,不就随顺我们愚痴吗?他的智慧究竟圆满,德行没有一点欠缺,到我们这个世间来教化众生,完全随顺我们,我们才接受,我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程,不是很短促的,慢慢跟我们相处、接触、劝导,让我们自己觉悟,自己改正自己的错误,自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看,我们自己不会学,那有什么法子?自己会学,跟哪个人不能相处?人与人相处是世间第一大学问,别人说这个人不能相处,你能够跟他相处,你就是有智慧的人,你就是有德行的人。

善巧应机,这就像文章,是一个总题目。人与人相处最重要的是真诚尊敬,这是基本的原则。我如果不是真诚的尊敬别人,只希求别人要尊敬我,你决定失败了,你决定是做错了。要想帮助别人,首先要得到人的信任,人家对你根本不信任,你怎么样热忱,怎么热心,他拒之於千里之外,你怎么样好心、诚心、真心,也产生不了效果。如果要想得到别人信任,你自己一定要用清净平等慈悲,要有耐心,要长时间的感化。所以在中国历史上,舜王是最好的榜样,那是真正的菩萨。舜王那个时候,佛教虽然没传到中国来,我们仔细看他的言行,他是真正的菩提心,是真实的菩萨行,他是一个标准的、道地的,不见别人恶,只见自己恶。他没有看到别人不是处,只有自己反省检点,为什么别人讨厌我,为什么别人不能接纳我;每天认真反省,改过自新,终於感化别人。我们今天为什么做不到?我们是只见别人恶,见不到自己恶,怨天尤人。我这样好心为别人,他们还来埋怨我,满腔的怨恨不平,这怎么能成就?我们自己是不是真的以爱心帮助别人?如果你遇到像俞净意那个灶神,给你一说,你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的,不是真实的。真实的能感动人,虚伪的遭人嫌忌。不知道反省,不知道检点,不知道改过自新,一味求助於外面的境界,哪有这种道理?岂不闻佛法称内学,佛法用功夫是用内功,内功是自己,不是外境。

所以总结东方天王,清凉大师给我们的注解,「折伏逆顺多端」,这是自己,自行;善巧应机是化他。自行化他都做得很圆满,如理如法,你就得大自在。这话说回来,我们要知道自己的身分,要知道自己在这一生当中做的是什么,我们这一生当中日子怎么过,方向在哪里?目标在哪里?人只要能确定自己人生的方向跟目标,努力精进一定可以达到。可是你必须要知道,凡是障碍你方向目标的,你要懂得回避,决定不能被人误导。什么是误导?五欲六尘是误导,名闻利养是误导,这个东西摆在面前,心才一动,你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标,对於这些事情要小心谨慎,知道这些误导就在我们自己的身边,一切人、一切事、一切物引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的,叫你丧失正念的,在佛法里面叫魔障。什么叫道高一尺,魔高一丈,这个意思你懂吗?道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨,我们每天在此地两个小时,这是一尺;魔高一丈,除了这个时间之外,你所接触的,都是叫你动贪瞋痴,都是诱惑你搞贪瞋痴慢,搞名闻利养,搞自私自利,那个一丈。我们修行不能成就,就是这一尺不能保持,不能够坚守,跟外面的人事物一接触,完了,道心立刻就没有了,依旧是搞三途,依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子,希望成佛往生,结果去不了,到三途六道去了,原因就在此地。

今天真正的善知识,慈悲教诲我们,为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播,这些东西扰乱我们的身心,扰乱我们的正念。除这个之外,还要到处搞交际应酬,还要到处去接近这些人事,不就更糟糕吗?甚至於还到处打听人的是非长短,这个造业就更重了,他不到地狱谁到地狱?所以《了凡四训》《俞净意公遇灶神记》,我们天天要念,我们所犯的过失比他重!我们在学术修养上不如他们,就是他们的过失我们全都有,他们的长处我们没有,他们有救,我们没救!所以佛菩萨不来,来了也救不了我们,来了我们也讽刺、也讥笑他,也没有把他看在眼里,这是真话不是假话,我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王「用中」,这个字里头含义无尽的深广,我们一生修学大乘没有不成就的。好,今天就讲到此地。


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