大方广佛华严经  (第二一八讲)  香港九龙  档名:12-17-0218

请掀开经本,日天子偈颂第二首开始:

【如来色相无有边。随其所乐悉现身。普为世间开智海。焰眼如是观於佛。】

光焰眼天子,他修学证得的是「以一切随类身开悟众生令入智慧海解脱门」。我们看他的赞颂,赞颂也是他的心得报告。这四句,前面二句是讲随类现身。「如来」是指真如自性,真如自性没有色相,但是它能现无量无边的色相。色相是怎么现出来的?是随众生心而现的;众生有感,佛就有应。说佛有应,不如说自性有应,所以他不用佛,他用如来,就说明自性本具的能力,这能力不是从外面来的,自自然然就现身。诸佛菩萨可以随众生心、应所知量,现无量无边的色相。我们再反过来问问,我们凡夫能不能随心应量?如果凡夫不能,佛法在理论上就有欠缺,就讲不圆满。说实实在在话,凡夫跟佛没有两样,跟诸佛如来同一个真心,同一个本性,所以觉悟的人随心应量,迷惑的人还是随心应量。这里头极微细的现象,一般人是习而不察,天天干这桩事情,他就是天天不能觉悟,他不能够觉察。如果凡夫不是随心应量,佛所说的一切法就不通了,佛所讲的一切法虚幻不实,那也就说错了。所以我们一定要有能力觉察到诸法实相,从哪里觉察?从我们本身觉察,我们的相,我们的身,随著我们自己的念头起变化,这不是随心应量是什么?当我们心欢喜的时候,相貌就现欢喜相,当我们忧虑的时候就显忧虑相,『如来色相无有边』;当我们欢喜的时候身体就好,当我们忧虑的时候身体就衰。所以色相与身体状况随著念头在起变化,诸佛如来如是,一切众生哪个不如是?众生身是虚幻不实,诸佛身也是虚幻不实,真实的身是什么?真实的身是清净法身,没有现相,那是真实。有相都是虚妄,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」。所以十法界是虚妄,一真法界还是虚妄,十法界不可以分别执著,一真法界也不可以分别执著,你才得大自在,才得真解脱。十法界我不分别执著了,一真法界分别执著,你还是堕落了。堕落到哪里?把一真法界变成十法界。只要有分别执著,决定见不到一真法界,事实的真相我们要知道。

生佛不二,不过诸佛的心是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,所以他现的相好。我们常讲「相好光明无等伦」,为什么?心好,念头好,现的相就好。我们凡夫起心动念跟佛恰恰相反,佛是真诚心,我们是虚伪心;佛是清净心,我们是染污心;佛是平等心,我们是贡高我慢心;佛是智慧心,我们是愚痴心;佛是慈悲心,我们是自私自利心。所以佛现的色相,三十二相八十种好。如果是大乘了义经里面讲,佛现的是「身有无量相,相有无量好」。心好,相就好;心好,现的环境就好,极乐世界,华藏世界。心不好,现的相就不好,身体就不好,居住环境也不好。所以佛讲「一切法从心想生」,我们要明白这个大道理。十法界依正庄严从哪里来的?从心想变出来的。我们为什么不往好的地方想,要往坏的地方想?什么是坏?想自己的利益就是坏;什么是好?想虚空法界一切众生的利益就是好。所以我们六道凡夫现的相,都是从自私自利现出来的,没有放下自私自利。地狱纯是自私自利;饿鬼道九分自私自利,一分利益别人,鬼道;畜生道八分自私自利,两分利益别人;人道是一半自私自利,一半利益别人;天道,愈往上面去,利益别人的念头愈多,利益自己的念头愈少;到无色界天,只有一分自私自利,九分利益别人。所以自私自利的念头始终没有放弃,出不了六道轮回;哪一天我们把自私自利的念头完全舍掉,这个人就超越六道轮回。六道、十法界就是这么一回事情。所以一真法界法身大士们,在《华严经》里面讲圆教初住菩萨以上,他们决定没有自私自利,起心动念都是为一切众生。他们现的色相,真的可以说尽善尽美。

『随其所乐悉现身』,随其所乐,「其」是指九法界有情众生,众生心有感,佛菩萨立刻就有应。众生之感,这是一个念头,佛菩萨所应,无量无边的色相。这个道理又深了,又不好懂,确实是不好懂。一个念头转过来,虚空法界统统转变了;虚空法界转变了,就是如来的感应,如来应了。我想诸位在经上见到过,经上有这么个说法,菩萨成佛时看到山河大地一切众生皆成佛道。菩萨成佛,这是一个人境界转了;他一转之后,他看到山河大地所有一切众生都转了。《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,一转一切转,一悟一切悟,一迷一切迷。这是「随其所乐悉现身」。我们要细心,现在人讲要冷静,读经、听讲你才能心有所会。宗门祖师说法常常问学生:「会么?」会么就是你体会到没有?这是境界。会了,就入境界了。怎么入?他转过来了。不转过来,不会!会就转过来了。这个境界极其微细、极其深广,《楞严》上讲「随众生心,应所知量」,看你悟入的层次,你悟入的浅,声闻境界;悟入的深,菩萨境界;悟入的再深一层,法身菩萨境界;看你悟入浅深,境界不相同。圆教里面,像《华严》圆教给我们说五十二个位次:十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉;这五十二个位次就是五十二种不同的境界,你悟入多少,境界不一样。可见境界不是真的,真的那就应当是一样,它不是真的,随著你的心想起变化。

初信位的菩萨跟二信位的菩萨,所见的境界不相同。初信、二信都听佛讲经说法,「佛以一音而说法,众生随类各得解」,初信位的菩萨解得浅,二信位的菩萨就理解深一层,三信位就更深一层。大家虽然一样,在一个地方、一个讲堂,可是这一个讲堂境界不相同,各个不一样。这就说明,「凡所有相,皆是虚妄」。这些现象,即使对我个人,一个人,它也不相同。怎么不相同?我们一个人要是认真修学,天天有进步,天天境界不一样。什么境界不一样?你所看的一切人事物都不一样,天天在变化。如果你断恶修善,恶念没有了,善念生起来,你看到一切众生山河大地都善。从前没有转过来的时候,看到一切众生山河大地都恶,现在看到都善,岂不是一切众生山河大地随著我们念头在变吗?你证得阿罗汉果,看到一切众生山河大地都是阿罗汉境界;你证到菩萨果位,看到一切众生都是菩萨,树木花草也是菩萨;你证得如来的果位,佛果,你看到大地一切众生都成佛了,都是佛。我说这些话,很多人听不懂!听不懂是真的,听不懂是应当的,为什么?你境界没转过来,你怎么会懂?你怎么会相信?佛在经上讲的这些话,佛教我们修,教我们证,教我们依照他理论方法去修学、去学习,学习到最后,证明佛讲的话句句都是实话。所以相没有一定的相,刹那刹那在变。诸位要记住,不是一年一年变,不是一天一天变,刹那刹那在变。所以,这两句话的意思深广无尽。佛给众生做榜样,佛是以纯善之心,我常讲心善、意善、行善。中国童蒙教学的时候,小朋友三、四岁,教他念《三字经》《三字经》第一句话「人之初,性本善」。这个善是佛家讲的善,佛家讲的善不是善恶之善,善恶的善就不善了;善恶二边都不著,那是真善,那叫本善。有善有恶,善恶相对,相对就不善,这个道理深。极乐世界谁懂得?一般人都把苦跟乐相对来看,那不是极乐,不是佛说的意思。苦乐二边都舍掉,这才是真的乐,那才叫极乐。极乐是中道,稍微有一点偏邪就错了。苦乐是偏在二边,是偏邪,不是中正。唯有中正是真的,偏邪就是虚妄的。

第三是『普为世间开智海』。诸佛菩萨随著众生的感,以无量无边色相来应化,目的何在?帮助众生开悟。所以我们一定要清楚,觉悟众生是第一功德。你不执著功德,那叫真实功德;执著功德,功德就转变成福德。一切福德边的事,如果离开妄想分别执著,就全部转变成功德;只要有一丝毫执著的念头在其中,功德就变成福德。福德是三界之内去享受,我们今天看到世间富贵的人家,在社会上有崇高的地位,有亿万的财富,那是福德。禅宗六祖惠能大师讲得好,「此事福不能救」,福德再大,不能救,不能救什么事情?了生死、超轮回的事情,福德不能救。什么能救?功德能救。功德里面,离一切妄想分别执著,你就能了生死,你就能脱轮回,你就能断烦恼、生智慧。唐朝善导大师说得好,修行人这一生中有多大的成就,「总在遇缘不同」,这个话说得没错。「缘」这个字里头,也是很深很广。释迦牟尼佛在世,这个缘是第一殊胜,跟著释迦牟尼佛修学的人依旧有许许多多不能成就的,缘能说不殊胜吗?祖师大德的教诲,我举一个最明显的例子,章嘉大师善知识、大善知识,李炳南老居士大善知识,亲近他的人,一天到晚跟在他身边的人,有没有成就?没有成就。这是缘不具足吗?没错!缘有四种缘,你能够在善知识的身边,只是四种缘里的一种缘,叫增上缘,另外三个缘没有,你白跟了。另外三个缘是什么?亲因缘,所缘缘,无间缘;最后一个增上缘。

跟在释迦牟尼佛面前,增上缘具足了,如果没有亲因缘、没有所缘缘、没有无间缘,就像经上讲的城东老母一样。因为佛说,「佛不度无缘之人」,城东老母天天跟佛见面,这个老太太,佛天天见面,怎么说没有缘?好!佛说你不相信,我示现给你看。佛走到她面前,她掉转头,走到那边去;佛有神通,又变一个身在她那边,她一看到,掉转身往这边走;佛再现一个身,她又往这边走了;四面都是佛,她抱头痛哭,低下头来哪个都不看。佛教大家看,没有缘。她没有什么缘?她没有亲因缘。亲因缘是我们佛法讲的种子,善根种子她没有。在我们一般同修来说,亲因缘都有,过去生中都曾经学过佛,也曾经供养过佛菩萨,亲因缘决定是有。没有,那就跟城东老母一样,听到佛教掉头就去了,那是没有亲因缘。我们现在缘不足在哪里?所缘缘不足。所缘缘是好学,我们不好学,又想学又不肯真干,我们缺这个缘。无间缘也没有,无间缘是什么?你学习不能间断。我们学习是常常间断,时时刻刻间断,这一念阿弥陀佛,下一念胡思乱想,就断了。我们自己要晓得自己毛病在哪里,要下定决心痛改前非,我们才有救。在四种缘里面,我们缺了一半,所缘缘缺了,无间缘缺了,因此依旧随顺习气烦恼,这不能成就。所学到的一些佛法就顺口溜,记问之学,自己丝毫不得受用,甚至於造无量无边的罪业。

像法轮功的李洪志,造无量无边的罪业,打著佛的招牌,用佛家这些名相术语,曲解其意,搞什么?搞名闻利养,欺骗众生。《楞严经》上讲的话,你看兑现了,现在现遭王难,王难就是犯了法,执法的人要通缉他,这就是从前的王难。死堕地狱,现在造这些犯法的事情,要受刑事处分是花报,果报在阿鼻地狱。他这个罪大了,破和合僧,他不是破一个道场,他是破整个世界整个的佛法,你说这个罪多重,愚痴到了极处!千佛出世,不通忏悔。我们想想,他为什么会造这么严重的罪业?还不是为了自私自利。我们学佛,看到他这个样子,回头自己要反省反省,他造的是极重的罪业,我们虽然造的罪业没那么重,有没有造罪业?如果还造罪业,他那个大罪不通忏悔,我们这个罪业还能够忏除。要回头,要忏悔。忏悔要怎么忏法,这桩事情非常重要。因为我们是凡夫,古人说得好,「人非圣贤,孰能无过」,所以凡夫都有过失。不但六道凡夫有过失,十法界的四圣还是有过失,他们过失轻、过失少。忏悔法门就比什么都重要,忏悔就是知过肯改,知善肯修。我初学佛的时候章嘉大师教我,什么是忏悔?忏悔就是儒家所讲的不贰过。我知道错了,从此以后再不犯同样的过失,这才叫忏悔。绝对不是说,做错了事情,在佛菩萨面前祷告祷告,求佛菩萨原谅,明天再干,干了再去祷告,这个没有用处,这是假的,不是真修行;真修行,不重形式。形式上在佛菩萨面前发露求忏悔,那是形式,真正修行人不重形式重实质,真的觉悟了,真的回头了,真的不犯,已经做的过失不再犯了。这种佛菩萨面前发露忏悔,有没有必要?也有必要,那是演戏,是做给别人看的。是那些没有学佛的人,看到出家、在家这么多学佛人在佛菩萨面前忏罪,让他看了心里有所感动。所有一切形式,要记住是唱戏唱给别人看的;自己真正用功夫,没有形式。从前学佛人懂,现在学佛人不懂了。为什么不懂?没人教他。

我这一点点利益是章嘉大师教的,章嘉大师著重实质不著重形式。他老人家非常重视戒律,教给我怎么受戒?他教我不要到什么戒场里面去受戒,我说:那戒怎么受法?「你做到一条,你就受了一条」,我这才恍然大悟。佛说不杀生,我从此之后对一切众生不再杀害,我这一条戒就得了,不是在形式上。这是真善知识!形式上受了,照干,等於没受一样。三皈五戒都要著重在实质,不著重在形式。可是现在学佛的人著重在形式,不知道实质,所以全是假的。这个假的,也不要当儿戏,为什么?罪过很重。没做什么坏事,哪来的罪过?都是地狱的种子。你犯的最大的过失,你自己不知道,什么过失?破坏佛法形象,破坏佛法形象就是五逆罪里面破和合僧。我受了三皈,我完全没有照做,把佛法三皈的形象破坏了,人家一看,「这个人是佛教徒,你看他是这样子的;这个出家人恶劣到极处,还不如一个平常人」,你把佛法形象破坏了。佛法是天人师表,经上常常赞叹佛是天人师,师是什么?最好的榜样。你把最好的榜样,从你自身把他毁掉,你的罪不是阿鼻地狱是什么?你说「我又没有害人,我又没有骗人,我又没有杀人」,但是你把佛法形象破坏了。所以印光法师一生,为什么不收出家徒弟?是他老人家的大慈大悲。为什么?收一个出家徒弟,就送一个人到阿鼻地狱,不忍心!李炳南老居士一生不劝人出家,不劝人受戒,这都是一个真正觉悟人、明白人,不害人。你劝人去受戒,他受了戒,他又做不到,他破坏佛教形象,做不到就是破坏佛教的形象,这个罪就相当重。受个戒,不是荣耀,「我受了菩萨戒,我是菩萨」,贪瞋痴慢的菩萨,一天到晚还搞是非人我的菩萨,侮辱了菩萨,你说这个罪多重!所以出家这件衣服不是好穿的,真正肯学是无量无边的福德,违背了圣教是无量无边的罪业,几个人懂?难怪你不懂,没人讲了。经也不看,说老实话,经摆在面前看不懂;不但经看不懂,古人的注解也看不懂。我常说字字句句无量义,你为什么看不懂?你的心性,你的智慧,被你的烦恼习气盖覆住,你智慧不能现前,所以面对著佛的言语文字,你不但不懂,你还把它误会,误解如来真实义,曲解如来真实义。

这首偈子里面是如来果地上的境界,我们看到日天子,这是太阳神,是诸佛如来应化的,他不是凡夫。但是他现的相是凡夫,是日天子,他的地位身分跟四王天相同,欲界品位并不高。他皈依三宝,发菩提心,修菩萨道,「普为世间开智海」,这句话就是众生无边誓愿度,为的是世间一切众生,帮助他们开智慧。一切言语造作、起心动念都是觉悟众生的,众生看到了,听到了,接触到了,能不能觉悟?那是众生的缘具不具足。缘,刚才讲了,四缘具足这才有成就,四种缘里头缺一条都不能成就。我们明白这个道理,才晓得并不是每一个亲近善知识的人、每一个亲近殊胜正法道场的人都有成就,那你是看错了,你想错了。前面三种缘:亲因缘、所缘缘、无间缘,这三种缘具足,在佛里面叫法器,我们世间人讲这是人才,可以造就,这是本身具足的条件。外面的条件只有一个增上缘,你遇到好的老师,好的同学,好的修学环境,统统是增上缘。所以本身条件不具足,纵然遇到好的道场,好的同参道友,好的老师,一样不成就。但是往往也有本身条件缺乏的人,但是他老实,他肯学,要是在好增上缘当中有一段时期的薰修,慢慢他的亲因缘、所缘缘、无间缘慢慢养成,他也能成就,这个我们在历史上看到许许多多的例子。最明显的例子是念佛堂,在念佛堂念佛的这些莲友们,烦恼习气深重,善根不能发现;如果有个很殊胜的念佛堂,他进入这个念佛堂能生欢喜心,喜欢在念佛堂念佛,时间久了,慢慢的他烦恼轻了,善根种子起现行。所以好的增上缘,确实是有必要的。

大凡中下根性,外面增上缘比什么都重要。佛为众生讲经说法,就是给大家做增上缘。我们在《无量寿经》上看到一个例子,阿闍王子与五百大长者,过去生中曾经供养四百亿佛,善根福德非常深厚,天天听世尊讲经说法,往生极乐世界的念头没生起,还生不起来。听佛讲《无量寿经》,非常欢喜赞叹,动了个念头,「我将来作佛也要像阿弥陀佛一样」,还不肯往生,还不肯求往生。诸位想想,如果不是常常听世尊讲经说法,他这个念头也生不起来,你就晓得烦恼习气多重;供养四百亿佛这个善根,还是被烦恼习气盖住,不能起现行。我们看看别人,再想想自己,自己有没有求生净土这个念头?没有!怎么知道没有?如果有求生净土这个念头,万缘就放下了;还没有放下,没有真心求生净土。换句话说,真正要发心求生净土的人,自私自利的念头就断了,贪爱执著世间名闻利养、五欲六尘这个念头也断了,这个人是真正想求生净土,真正想亲近阿弥陀佛。他这个念头没断,他是玩假的,他不是搞真的。从前李炳南老居士说了一句话,说这些学佛的人,在家、出家搞假的,李老师四个字批评他们,「玩弄佛法」。我们细细想想,他老人家所说的这句话,「玩弄佛法」,你造业可重了。玩弄佛法,就是世间人常讲的消遣佛法,把它当消遣,这种心态学佛还得了吗?佛是至善纯善,你的心行不善。

如果我们从广义的教义上来讲,玩弄佛法比不肯玩弄佛法还要胜一筹,胜在哪里?佛法的种子种在他阿赖耶识里去了,地狱是照堕,苦是比别人受得多,地狱罪报受完之后,这个金刚种子遇到善缘起现行,他还能够去作佛。那个不玩弄佛法的人作佛的机会没有了,虽然不堕地狱,但是他成不了佛。所以明眼人对於这一类的人还是赞叹、还是同情,以悲悯心来帮助他;帮助他觉悟,帮助他回头。只要一口气没断,回头忏悔还是来得及,像《观无量寿佛经》讲的阿闍世王一样,能回头。这就是为什么要多听经,为什么世尊当年在世,用讲经说法这个方法帮助人。佛法传到中国之后,这两千年当中,早期祖师大德们也是用讲经说法帮助一切大众。我们净宗,慧远大师以后,又多了一个方法,提倡共修。佛家共修,确确实实是远公大师所提倡的。到唐朝中叶,马祖道一和尚,禅宗称他作马祖,他俗家姓马,不是我们在妈祖庙拜的妈祖,俗家姓马,他的法名叫道一。这是禅宗第八代的祖师,也就是惠能大师的徒孙,跟百丈禅师两个人建立丛林制度,就是把共修制度化了。这是中国佛教的特色,在过去没有建立制度,制度化是他们两个人开始。这是佛教在中国革命性的一个改革,对於中下根性的人大有利益。

都是普为世间一切众生破迷开悟,做种种示现。我们要能体会,要能观察入微,然后才知道怎样修学,怎样帮助自己离一切相,怎样帮助别人修一切善;离一切相自度,修一切善度他,圆满成就菩萨道,这是如来家业,续佛慧命。於是我们渐渐领悟到,宗门教下祖师大德教我们从根本修,根本是什么?根本就是离相修善,这是根本。离相就是离妄想分别执著,常常保持清净心,清净心没有妄念。我们没有办法保持,为什么?一天到晚胡思乱想,妄念太多太多了。可是自己要警觉到,这些妄念就是轮回的根,妄念不除,轮回就出不去。妄念里面,如果是贪就是饿鬼道的因,死了以后鬼道去了;瞋恚的因,死了以后地狱道去了;愚痴的因,死了之后畜生道去了。妄念太可怕!净宗法门的殊胜,博得一切诸佛如来的赞叹,就是他断妄念的方法特别巧妙,就是把妄念转变成阿弥陀佛,要转得快,要保持得久。所以为什么教你二十四小时不间断的念佛,就是把妄念统统转变成佛号,佛号功德不可思议;不管你有心无心,功德都很大。我们在许多典籍里面看到,饿鬼道、畜生道听到佛号减轻痛苦,畜生在被杀的时候苦,如果有人在旁边看到,合掌给它念几声阿弥陀佛,那个利益就太大了。不但是畜生被杀的时候痛苦,杀了之后吃它的肉,刀切它,在锅里面去煎它、炒它都痛苦,我们凡夫不能觉察,「它已经死了」,已经死了,它神识没离开。为什么不离开?愚痴,它执著那个身就是它,那个肉就是自己,执著!它不执著就没事情,它执著,所以你碰到它的身体,它还是有痛苦。这个时候听到佛菩萨名号,它就清凉,它就减少痛苦。

这些事情我们不读佛书,不看古人这些公案,我们决定想不到。我们只想到畜生被杀的时候痛苦,没有想到死了以后它还念念不离开它的尸体。畜生如是,人又何尝不如是?为什么如是?爱惜他的身体,过分爱惜自己身体,死了以后做守尸鬼,他的神识离不开他的尸体。守尸鬼,守尸鬼很可怜,他不能去投胎。所以佛教人,修行人第一个要「破身见」。见思烦恼里头,见惑头一条是身见,知道身不是我,身是我所,是我所有的,就像衣服一样,我们知道衣服不是我,衣服是我所有的。你有这个觉悟,将来以后摆脱这个身见就容易,知道身不是我,换一个身体很容易,不困难。往生到极乐世界要换身体,要把这个身体舍弃,就像一件破旧衣服一样,欢欢喜喜把它脱掉,毫无留恋,换成金刚不坏身。金刚不坏身是金刚不坏心变现出来的,我们自己有这个心,得阿弥陀佛威神加持,那是增上缘。我们什么是金刚不坏那个心?我们对於阿弥陀佛的信仰坚定不移,对於阿弥陀佛的弘愿决定不怀疑;四十八愿,愿愿接引众生,决定不怀疑;对於往生西方极乐世界的成就决定向往,生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨,深信十方三世一切诸佛的忠告,劝勉我们发愿往生,这个心愿就是金刚不坏的心。我们具足这样的亲因缘、所缘缘、无间缘,无间缘是念念不中断,阿弥陀佛给我们做增上缘,这决定往生。生到西方极乐世界,下下品往生的人也是圆证三不退,去作阿惟越致菩萨,不可思议!

不但我要去,我要成就,而且念念愿十方世界一切众生各个都在一生圆满成就,这一念就是修善,自己求生就是断恶;自己求生是自度,念念希望别人都能成就是度他。你有这个念头,你有这个心,你决定有这个行为,时时刻刻帮助别人认识佛法、认识净土,修学佛法、修学净土,你常存此心,常有此意,自自然然时时刻刻你会帮助别人。我们印送这些经书,印送这些劝勉别人的文字,我们没有版权,欢迎翻印。这是一念善心,这是一念善行,这是好事。好事,如果后头印上「版权所有,翻印必究」,这个自私自利的念头没断干净。好事,希望别人好,但是我自己的利益不肯放弃;可能别人因此得度了,自己不能得度。别人如果看到这些文字,听到这些说法的录音,他真放下了,他成就了;我们自己还贪图一点小利,还想收一点版权的利润,自己不能得度。这里头的理跟事,都要清楚,都要明了。

所以菩萨在这个世间,到这个世间来为世间一切众生,在这个世间所作所为无一不是利益世间一切众生,就是将来示现往生,还是为利益一切众生。往生是做出往生的样子给别人看,给众生做证明,像我这个样子就决定往生。所以从生到死这一生当中,点点滴滴都是为世间一切众生,没有一丝毫为自己,菩萨应世,这个人是真菩萨。我们是不是?我们可以是,只要肯干就是。从前不是,从前是凡夫,现在肯干,凡夫就作佛了。凡夫成佛,不是说死了以后再来成佛,不是!念头一转,行为一变,凡夫就成佛了。超凡入圣就在转迷为悟,迷的时候是凡夫,悟的时候就作佛了。我们常讲,章嘉大师过去教我、告诉我,佛法知难行易,你要转凡成圣容易,但是你要知道这桩事情难。你为什么不肯转?是因为你不知。知道了还不肯转,知得不透彻,一知半解;知道透彻,立刻就转过来。没有转过来,你是业报身,你活得很辛苦,活得很累;转过来之后,你是菩提身,你是愿力身,你活得轻松,活得自在,活得快乐。这个乐是真乐,不是世间你得财富升官发财那个乐,一切都失掉的时候,你就感觉到苦,那是世间人苦乐之乐。入佛境界的人,顺境乐,逆境也乐,善缘乐,恶缘还是乐,那叫真乐,不会受外面境界干扰,不被外境所转。《楞严经》上所说的「若能转境,则同如来」,不被外面境界转,自己有能力转境界,这才是真乐。诸佛菩萨如斯示现,光焰眼日天子他学这个法门,他在这个法门里面成就,我们一般人讲得道证果,所以他也以种种不同的色相,为一切众生示现,帮助一切众生开悟,帮助一切众生证果。今天时间到了,我们就讲到此地。


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