大方广佛华严经  (第一九四讲)  香港九龙  档名:12-17-0194

请掀开经本,时分天王偈颂最后这一首,第十首:

【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】

这是普观察大名称天王他的赞颂,也是他的心得报告。我们在长行文里面读到,他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众,令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」,在赞颂里面范围可就广大了,『一切众会广大海』,可见得赞颂跟长行合起来看,意思深广无尽,这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界,一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化,也就是教学。可是在现前我们居住的环境,是以当地众生为服务的对象,而心量决定是遍虚空法界,心量不局限於当前,可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。赞颂里面,『佛在其中最威耀』,虚空法界一切众生大会,佛的教学是最具威德、最为显要,一切教学当中,没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张,完全是事实真相,为什么?佛於一切大众当中,佛的智慧是最究竟、最圆满,我们要能理解。佛法是决定平等法,佛说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」,这就说明一切众生跟佛智慧是平等的,能力是平等的;「德」是讲能力,德能;「相」是相好光明,也是平等的。德能是属於福报,智慧、福报二足尊,这两样都达到究竟圆满,这才完全称性。现在事实上佛是圆满,我们众生不圆满,众生本具的智慧德能不能现前,佛告诉我们原因在哪里?是我们众生有障碍,把自己的性德障住。如同太阳一样,我们把太阳比喻我们自性的智慧德能,佛的状况是晴天,万里无云,所以这个太阳非常明显,德能是圆满的发挥;众生是满天的乌云,太阳虽然没有失掉,但是被乌云遮盖住,所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境,就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相,如果不是佛跟我们说明,我们不知道,哪里晓得有这么一桩事情?佛跟我们说,我们明白了,如何把这些乌云除掉,这就是佛法的教学。

佛说这种障碍从哪里来?从迷来的,迷失了自性,不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了,这就叫无明,从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们,觉性是不动的,无明是动的。由此可知,不动是正确,动是错误的。因此,佛教给我们怎样除掉障碍?除掉障碍,一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐?不是的,那是形式,那是样子。真正的禅定,佛在《金刚经》上跟我们说出,「不取於相,如如不动」,这是禅定。这两句话要用现在的话来说,「不取於相」就是不受环境的诱惑,我们生活环境有人事环境、有物质环境,决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑,这叫禅。换句话说,面对一切人事物,不起心、不动念,不分别、不执著,这叫真正禅定。有这个功夫,你的性德就恢复,诸佛之所以能够成佛,秘诀就在此地。我们今天见色闻声,起心动念、分别执著,这就错了,这就造成障碍,使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用,我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动,而这种妄动随著时间与日俱增,它没有减少,所以我们在现实生活里头就一世不如一世,一生不如一生,就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面,愈陷愈深,佛眼睛看到非常可怜,可怜悯者!谁叫你陷入泥泞?谁叫你堕落?无明,不觉。於是佛要拯救这些众生,他堕落的原因是无明,所以佛用的方法是教他觉悟,帮助一切众生破迷开悟,佛用这个方法。众生觉悟了,障碍就没有了;障碍没有了,性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀,是这么个意思。这两句是赞佛,也就是赞美我们的性德。

第三句重要,这一首偈颂它的重点在第三句,『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育,佛陀的教学,「普」是清净心、平等心,「雨」是个动词,推行、推动真实智慧的教育,「润众生」是利益众生,帮助众生破迷开悟。众生迷得久,诸佛菩萨累劫教化这一切众生,从来没有舍离过,「佛氏门中,不舍一人」,造作罪业再重的众生,佛也不舍弃他,这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样,有轻重不相等,造作罪业轻的人容易接受教诲,造作罪业重的人回头比较困难。於是佛在经上常讲三种不同的根性,佛在经上常常说上根、中根、下根,或者说利根、钝根,都是从这些事实上为我们说明。利根的人,当然是无量劫来生生世世接受佛的教诲,善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,这就是多善根、多福德的人,容易接受佛的教诲,见佛闻法他能够生欢喜心。能信能解,乐意依教奉行,这是上根之人。中根之人那就差多了,虽然能信能解,不能够依教奉行。为什么?烦恼习气太重,自己没有能力克服自己的烦恼,知道错了也没有办法改过来,这属於中等根性的人。下等根性的人就更差,听了的人能信,但是半信半疑,「解」,我们常讲一知半解;「行」,根本就做不到,有行的样子,没有行的实质。譬如念佛堂,他也天天念佛,一面念佛一面打妄想,世间种种缘一样也放不下,这是下根之人。至於遇到佛法根本不相信的,还恶意毁谤的,那是没有善根的人;不在上中下三根之内的,那是以外的,就是佛经上常讲的「一阐提」,没有善根的人。合起来就是四类众生,四类众生佛都不舍弃;没有善根的人,佛给他种善根;有善根的人,佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根,下根的人提升到中根,中根的人提升到上根,上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得,只有上根的人这一生才能成就,决定得生净土,决定入佛境界。

我们要问,佛用什么方法把这些人不断向上提升?教学。所以诸佛菩萨,诸位仔细观察,他们从事於教学的工作,今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里,不是开固定课程,他是随缘教化,所以是道道地地的社会教育。他不需要有形的学校,不需要一个教室,什么地方都可以教,遇到了坐下来就可以谈话;坐著讲也行,站著讲也行。没有教室,山林水下都行,道路旁边也行,无时无处不是教学的场所,所以他不叫做教室,他叫道场;室是一定有个室在,他不一定要室。教学的场所,一切时、一切处都是教学的场所,遇到的一切众生都是教学的对象,这个教学的范围广大,我们要能理解、要能认识。我们今天正式发心要学佛,从事於这种工作,这个工作在已经成就的人是最威耀的工作,我们还不敢承当这个字眼,我们今天是在起步、是在学习。所以一定要认识清楚,有明确的认知,知道我们这一生当中干的是什么事情。换句话说,每一个人都能把自己本分的工作做好,自分的工作,自己本分的工作做好,再跟其他人能够协调、能够互助合作,整体的社会才能达到究竟圆满。就像我们这个身体一样,我们身体也是个多元文化,每一个细胞有它自己的功能,它一定把自己的功能发挥得很圆满,又能跟其他的细胞互助合作,这个身体才健康。由细胞组成器官,器官就好像是个族群,每个族群有它族群的功能,它自己充分发挥它自己的功能,与其他的器官密切合作,这成为一个健康的身体。

同样一个道理,我们把每一个器官比作这个世间这个地球上的一个国家、一个族类,这个国家能够把自己的国家治好,自己的文化充分发扬光大,又能跟其他的国家密切的合作,互相尊重,互相敬爱,互助合作,使整个地球文化能够祥和、安定的发展。凡是生活在地球上的一切众生,都能够享受真善美慧真实的福祉,这个地球就健康。所以说是必须把自分的工作做好,能够配合其他的一切众会,要能达到这个目标,要能实现这个愿望、效果,一定要靠社会教育,多元文化的社会教育,真实智慧的教育。他为什么能够自分做好又能够互助合作?他知道虚空法界一切众生是一个生命共同体。就好像我们身体每一个细胞、每一个器官,能够和睦,能够融合、互助,做得那么圆满,因为这一个身体是生命共同体。我们今天不知道,国家是一个生命共同体,地球是个生命共同体,虚空法界是个生命共同体,我们不知道!所以才各个对立,造成无谓的伤害。如果我们身体眼睛跟鼻子对立了,天天不合作,它不想看,它不想呼吸,这个人不是死路一条吗?正因为他们知道整个身体是一个生命共同体,所以自分的工作做得很圆满,又能够密切的配合,使我们这个身体健康。

如果我们今天真的一旦觉悟了,我们家庭是一个生命共同体,我们族群是一个生命共同体,我们这个都市是一个生命共同体,再发展到国家世界知道这是生命共同体,就会像我们身体各个器官一样,密切配合,把自己做好又能够密切配合,社会祥和,家庭兴旺,国家富裕繁荣,世界和平安定。这是世间每一个人心里面所期望的,为什么达不到?不是做不到,本来是安和乐利,你不相信,你看看华藏世界,你看看极乐世界,为什么人家那么样的祥和?我们为什么年年天灾人祸而不绝?都是社会教育能不能办成功。华藏世界,极乐世界,诸佛净土,我们一看,原来人家天天在讲经说法,天天在教学。一般社会大众,男女老少、各行各业,没有不欢喜接受教诲的。我们在《华严经》上看到,天王、人王、诸神众,我们在这里看到这么多的族群、这么多的族类,个个都愿意接受佛菩萨真实智慧的教诲。佛菩萨真实智慧教诲是教什么?是告诉你,虚空法界是一个生命共同体。你如果明白了,证得了,叫清净法身。法身是一个,「十方三世佛,共同一法身」,岂不是说明一个生命共同体吗?佛法教学没有别的,就是教你有这个认识。你真正认识、真正明白了,原来世界是一家,众生是自己,拿关怀自己的心、爱护自己的心去爱护一切众生,自他不二。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心,爱护一切人、一切事、一切物,这是佛陀的教育,这是普雨法雨,真正利益一切众生。这个真实的利益,众生通过学习,他开悟了,他明白了,他的妄想分别执著放下了,为什么?那是自私自利,那是错误的,那就是障碍,障碍自己圆满的性德,障碍自己无量的智慧、无量的德能、无量的相好。

我们学佛跟世间法一样要讲求效果,你修学这一样,如果你拿不出成绩、拿不出效果来,我们就不会相信。我过去跟几个老师学习,我们作学生也不是盲目,我们也很仔细观察老师,老师的德行值不值得我们学习?我们有眼睛观察,我们也有点小智慧,老师确实有德有智、有德有能,我才佩服他,我才愿意跟他学习。方东美先生仪表风度就叫人敬佩,对一切人事物的观察确实比我高明,我不如他,但是没有人相信他。如果这个世间确实有有地位的、有财富的、有能力的,但是没有缘,跟他不能接近;如果有这个缘,能够亲近,听他的话,依照他的教诲去做,没有不得富贵的。我们有点缘分亲近,但是自己没有福报,也没有地位,可是我们学到了,我们认真努力修学,这几年来有成就,真的得到效果了。方先生七十九岁往生的,一九七七年。他得的是癌症,他是个大哲学家,胸襟广阔,虽然得这种病,他并没有很痛苦,他生死看得很淡,所以走得很自在。走的时候我虽然没看到,方师母告诉我这情形。他走了第三天,我回到台湾,参加他的葬礼。我亲近章嘉大师,看到章嘉大师的威仪,我一生没见过,真的行住坐卧都在定中,这我看到了。我们看到一切人,日常生活总在慌乱当中。但是你看章嘉大师,真的行住坐卧都在定中,那么样的安详,那么样的自在,那么样的温和,充满慈悲智慧,这个摄受力量太大了。李炳南老居士对章嘉大师非常敬佩,他告诉我,他说我们修行没有证果,不知道大师的境界,但是大师在外表上看起来,他的清凉自在我们是可以肯定的,这个令人佩服。李炳南老居士一生护法、弘法,全心全力,废寝忘餐,为佛法、为众生,没有丝毫为自己著想,我们不能不佩服,不能不尊重。一生当中长斋,一食不是短时间,他日中一食五十多年,精神饱满,说话的音声洪亮。这就是把这些修学的成绩摆在我们面前给我们看,你说这是真的是假的?得大自在。

所以方先生最初告诉我,「学佛是人生最高的享受」,我要把这句话兑现,到底是真的是假的。果然是人生最高的享受,老师没有欺骗我,我真正得到了。得到什么?得到人生最高的享受,我得到了。我感谢老师,一生不忘老师的恩德,他指我这一条路,我得到了。我念念不忘老师,知恩报恩,我怎样报答他?我要把老师指点我的,我要告诉别人,有缘的人他就相信。什么样的人?上上根人,他也会像我一样得到。中等根性的人,虽然听了明了欢喜,你也得不到。下等根人,种一个善根,你这一生也得不到。可是我明白方老师指点我的方向目标准确,我怎样循这个方向达到这个目标,方先生没告诉我,章嘉大师告诉我。章嘉大师告诉我这些方法,原理原则;以后遇到李炳南老居士,告诉我这些原理原则,怎么样落实到生活上,我修学在理论方法才真正落实。落实之后,遇到韩馆长,韩馆长帮助我三十年的历练,历事炼心。通过这三十年真实的磨炼,才把以前那些烦恼习气、那些棱角都磨得光光的。彻底放下,真的放下,这才真正得到自在,真正得到圆满。我从接触到佛法,到今年整整四十七个年头,四十七年契入了境界,这个境界就是华严境界,就是无量寿的境界。老师虽然善教,我们自己要善学,善学相当不容易,要不是具足真信、真愿、真行,你就没有办法真证。夏莲居老居士在他的《净语》里面讲「真干」,苦口婆心的劝人。接受佛陀的教育,修学佛陀的教育,成败关键就在「真干」这两个字,你一定要真干,要禁得起社会一切人事物种种的磨炼,毒辣的磨炼,你要是禁不起、承受不了,你就被淘汰掉。

什么样的障难都能够平平安安度过,现在人讲都能够突破,什么能力、什么力量帮助你突破?读经闻法。我们讲经讲给别人听,同时也讲给自己听;别人听的是少分,自己听的是满分;别人体会的是少分,自己契入的是满分。世尊当年在世示现,为什么四十九年讲经一天不中断,学生听经一次不缺席。在《无量寿经》里面,佛告诉我们,法藏比丘求学,听经闻法千亿岁,没有一天空过。人不好学怎么能成就?我亲近老师,老师对我确实特别的关怀,特别爱护,特别照顾。老师的心是平等的,他学生那么多,不是对我偏爱,不是有私心,什么原因值得老师特别关怀?没有别的,好学。从什么地方看出来?从一次不缺席。听课的时候全部精神贯注,这个老师看出来的,不打妄想,全部精神贯注,这就是跟其他同学不一样;其他人有缺席的、有缺课的、有偷懒的,听课的时候精神不集中,还打妄想。我们就是这么一点点诚意,得到老师的关怀,得到老师的栽培。我们对老师的孝敬也是一片真诚,决定没有欺瞒老师,对老师一片坦诚。做错了的事情,也在老师面前坦白的表态,决定没有丝毫隐藏。所以是师生如父子,比父子还亲,这才能传道。我跟章嘉大师三年,三年如一日,每个星期我都要去看他。因为我自己有工作,星期假日跟他约定,每个星期天上午十点钟到十二点。在台中跟李老师,我是常随众,老师到任何地方我们是随从,一定跟到,那个时候我们大概有二十多个人,常随众,十年当中他的教学我一次都不缺。所以,好学是我们修行成败的关键。

人不好学,为什么不好学?学习的滋味没有得到,在佛法里面讲法味,你没入进去,你没有尝到,所以你学习的兴趣就很低落,你尝不到法味。如果真正契入,尝到法味,拦都拦不住,什么样诱惑你也不会动心。为什么?这个味道比那个味道浓,法味浓於世味,世间那些名闻利养、五欲六尘的享受,我们不会动心。为什么?比这个差远了,这里头有乐趣,真乐!儒书《论语》头一句,「学而时习之,不亦说乎」,悦是真乐,是从内心里发出来的快乐,喜悦像泉水一样涌出来,你真正得到学习的味道。那还是世法,佛法比那个更浓。所以「经」这个字,「贯摄常法」,摄是摄受,好像磁石吸铁一样,牢牢的吸住,你离不开,法味太浓。这个法味,粗显一点说就是智慧,你每读一遍增长智慧。智慧增长,你对於宇宙、对於人生、对於一切人事物看法想法不一样,智慧天天在增长,这是真乐。世出世间一切法一天比一天明了,一天比一天清楚,烦恼、妄想分别执著一天比一天少,智慧德能一天比一天增长,表现在实际上,身体一天比一天健康,心情一天比一天愉快,这才叫真乐,世俗里头哪能够比?不但我们这个世间不能比,天上福报也不能比。说老实话,今天大梵天让位,请我去做大梵天王,我也不干。这是说真话,不是假话。不是说大梵天没来请你,来请你,也许你动心了。真的!谁去干这种事情?我们乐意干的就是佛陀所干的社会教育,这个我们愿意干,非常乐意干,其他的事情完全放下,所以你才能得圆满的智慧。

诸位想想,你要想作佛、作菩萨,你不把烦恼习气认真断得干净,怎么能成就?要断烦恼习气,我常讲爱欲要断、嗜欲要断,决定不能有一丝毫的嗜好。你的爱欲断掉、嗜欲断掉,你才不受一切人事物的诱惑。不受诱惑,就是佛法讲的,你在一切万物当中自己能做主宰,不受别人影响。你还会受一切人事物的诱惑,你自己做不了主,自己做不了主是凡夫,自己做得了主是佛菩萨。《楞严经》上讲「若能转物,则同如来」,转物是你做他的主,他不能做你的主,他受你的影响,你不受他的影响,这就自在。所以佛菩萨在十法界现身,随类现身,随缘说法,他是得大自在。他的应化完全是随机应,随什么机?众生有感,他就有应,感应道交,丝毫不爽。他没有心,他有愿,他没有心,有愿愿度一切众生,也就是愿利益一切众生,愿帮助一切众生;没有心,心是私心,自己得一分好处,没有,决定没有这种意念;决定不为自己,只为社会,只为大众。你们要名闻利养,你们拿去,我看到也很欢喜、也很高兴。你们要五欲六尘,我看到也欢喜、也高兴,你们尽情去享受。我有我的享受,我的享受跟你们的享受不一样,你们享受很快乐,我的享受我也很快乐。你那个味道没有我的味道浓,你的享受没有我的享受久,它怎么会一样?

所以大圆满,真善美慧的人生、真善美慧的社会、真善美慧的世界要落实,只有佛菩萨真实智慧的教诲,这绝不是我们自己夸耀自己,这是一个事实。诸佛菩萨真实智慧的教诲,就是我们自己真心自性的教诲,如果我们把佛菩萨看作是另外一个人,我为什么学他?他有什么了不起?这就产生误会。佛菩萨是自己,真正的自己,是自己「唯心所现,唯识所变」,自他是一不是二。他教导我们,我们就是向自性当中学习,连西方净土都说「自性弥陀,唯心净土」,是外人吗?这里头没有界限,界限是从妄想分别执著里头变现出来的,假的!能变现的妄想分别执著是假的,假的还会变出真的来吗?哪有这种道理!所以才说「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」。只有自性才是真的,「实德能」,实是真实,一点都不假,德是性德,能是功能,自性的真实德能是真的,不是假的;可是它起作用,它所现的现象是虚空法界一切众生。只要见到性之后,才知道这是「实德能」,是自性本具的真实德能。佛的教诲没有别的,教我们认识自己的真实德能,然后宇宙人生的真相大白了。

佛法的好处,诸位听到大概是明白了,怎样把它变成自己的?实在讲它本来是自己的,现在跟自己有很大的距离,如何把距离消除,变成我们现前的作用,那你就必须要把自己的障碍除掉。佛教我们从哪里做起,我们一定要知道,从「三福」做起,这是佛法的根本法。三福头一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,就从这四句做起。这四句要做不到,你是下根人;这四句能做到,你是中根人。然后从这一条,再提升到第二条、第三条,你就是上根人。因为从这四句才能够做到第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你是上根人。今天谁做到三皈?三皈我们只受一个形式,你没有皈,你也没有依,你三皈都没有,你还谈什么?三皈,真正受持三皈,有三皈,起心动念觉而不迷,正而不邪,净而不染,这是一个真正受三皈的人。如果我们在日常生活当中,起心动念还是迷、还是邪、还是染,你哪来的三皈?所以具足三皈,这是上根人。三福第一条做到,中根人;第一条都做不到,也学佛了,是佛门的下根人。果然能够做到「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,是上上根人。所以我们学佛从哪里入?要从第一条做起,像爬楼梯一样,从第一个阶爬起,没有法子一步登天。可是在净宗法门里面讲,第一条做到了,就决定得生净土。你能够具足这十六个字:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,念佛发愿求生净土,决定得生;品位不高,生凡圣同居土。再往上提升一层:「受持三皈,具足众戒」,持戒念佛,求生净土,生方便有余土,这在四土里头提升了一个阶层。真正能「发菩提心,读诵大乘,劝进行者」,生实报庄严土,怎么会一样?净业三福这三条,三条都具足生实报庄严土;有前面两条生方便有余土,有一条生凡圣同居土。换句话说,第一条都不具足,跟阿弥陀佛结一个善缘,这一生不能往生,古人所讲的「喊破喉咙也枉然」

我跟大家讲真话,你们要不相信,你仔细去观察、去调查,那个念佛往生的人,真正往生,走的时候瑞相稀有,告诉大家见到金光、见到佛光,佛来接引,这样走的,你仔细观察,他一生三福第一条有没有做到?一定做到。如果他第一条做不到,决定不能往生。这个往生的人决定是个孝子,决定尊师重道,有慈悲心,断恶修善,这才能往生,这是往生基本的条件。「口念弥陀心散乱」,那怎么行?一面学佛,一面还打妄想,讲经也不行,讲经能往生吗?不能。讲经是修福,宣传佛教,把佛教介绍给别人,推广给别人,修福。六祖惠能大师在《坛经》上说「此事福不能救」,此事是讲生死大事,脱离轮回的事,福不能救,讲经说法是福,福不能救,一定要慧,我们总得要搞清楚、搞明白,不要自己误了这一生的大事。讲经如果能够随文入观,那是慧。讲经,随著文字入境界,这是慧。不入境界,照著经文去讲,古人讲「照本宣科」,不是自己的境界,记问之学,不是从自己悟出来的。是什么?我听得多、记得多,这个不行,这是福报。可是初学讲经一定要跟老师学习,照老师所说的来讲,初学,从这个地方培养习惯,学一个讲经的样子,这是老师真实的教诲。你不会讲错,你完全照老师讲的,不加自己的意思,你不会讲错;错是老师错,你没讲错。如果你加意思在里面,那是你讲错,你要负责任。同时在这里培养什么?培养尊师重道。我对老师真诚的恭敬,认真学习,老师怎么教,我就怎么做,决定不能违背,这是培养尊师。尊师跟孝亲是连在一起,你能够尊师,哪有不孝亲的道理?一个孝亲的人,没有不尊师的道理,从这里培养。也培养守法,都从这个地方开始,决定遵守原则、遵守法度。到什么时候可以加一点自己意思,或者可以参考别人东西,都要得老师的许可,老师不准的时候不可以。我在台中,老师给我限定五年,我五年不能参考别人的东西,所说的全是老师讲的,守规矩。自己纵然有见地也不能发挥,修什么?修忍辱波罗蜜,你要能忍受,等待五年之后再发挥。你五年的耐心、五年的忍辱都没有,那你还谈什么?

可是今天这种教学法行不通了,今天的学生谁听你的?谁受你的约束?没有人肯接受约束。所以今天大家在一起,我们共同学习,是朋友,不是师生关系。我跟章嘉大师、跟李炳南老居士是师生关系,跟方东美先生是师生关系。方老师在学校里教学生,上课,看学生是朋友关系,不是师生关系,为什么?不能认真教他,认真教他他不接受,「你有什么了不起?你这样专制跋扈,不选你的课,我去选别人的课」。所以今天佛门里面教学也是朋友关系,没有师徒的关系了。这个道理演培法师知道,演培法师跟我说,他的徒弟,不!是朋友。对,正确,是朋友。朋友怎么样?没有约束力,只有建议,听不听随你。可是学生那就不一样,学生决定要听老师的,老师对学生有约束力,父母对儿女有约束,朋友没有,所以今天是朋友,不是师徒。我们要把现实的环境认识清楚,彼此相处就很快乐;我跟你讲你不听,不听是应该的,我们还是很快乐。如果是师徒,那你就要生烦恼了,你会生烦恼。不是师徒,没有师徒关系,很快乐、很自在,听很好,不听也好,就没事了。所以师道在今天之下已经没有了,我们今天跟一切人相处都是朋友往来。开培训班,这么多同学在一起,也是朋友往来,决定没有约束力。

现在父子也是朋友,父母对儿女没有约束力,法律也不许可。我在旧金山有一个同修,他小孩离家出走,他到警察局去报案,希望警察协助把他儿子找回来。警察问他:你儿子多大?他说:十八岁。十八岁你还管他?十六岁他就可以独立了,警察不管。美国是十四岁你可以管他,大概十四岁以上他就能够自立,十六岁就不管了,你报警,警察不管你。现在法律是如此,还有什么话好说?中国我没有留意,我很少读这些书,民国初年,大概在民国二十几年的时候,我还记得一点,民国二十多年的时候,中国法律还有「亲权处分」,有这个法律。亲权处分是什么?你的父母要是告到法院去,你把我这个儿子枪毙掉,那个法官立刻执行,没有理由的,叫亲权处分。父母哪有不爱儿女的?父母都不要你这个儿女,你这个儿女就不能做人。所以那个时候儿女,表面还孝顺父母,为什么?怕这一条。这个不要起诉的,不要判决的,立刻就执行,叫亲权处分。这一条以后没有了,我也不晓得什么时候没有的。我记得很清楚,从前李老师提到这个问题,我说我知道,在台湾的人不知道,我那个时候十一、二岁,听说有这么一条法律。

这是文化不一样,法律条文也常常在改变。伦理的观念,道德的观念,人与人之间的关系,随著时代都在产生变化。所以现在我们跟任何人相处,知道都是朋友往来,你有这种观念,跟什么人都好相处。即使是父子、夫妻、儿女、学生、老师、同参道友,全部都是朋友,就好相处,客客气气,彼此互相尊重,都没有约束力。能不能成就?完全靠他自己,我们只有真心把佛的教诲说出来,我自己认真努力修学,这个样子你见到、不见到,见不到与我不相干,我也没有这个期望。你好不好学与我也不相关,你认真学习得的利益是你自己的,不是我的,我也不会想沾你一点光,占你一点便宜,没这回事情,这个样才自在。所以住在这个世间一切随缘,恒顺众生,随喜功德,认真努力,学佛菩萨普雨法雨润众生,我们自己尽心尽力去做。这是普观察大名称天王,他从这个法门契入。这个小单元我们就介绍到此地,下面这个单元是三十三天,忉利天,今天讲到此地。


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