大方广佛华严经 （第二０九七讲） 2010/2/2 华严讲堂 档名：12-17-2097
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大方广佛华严经．十住品第十五》，「治地住」最后一段文，胜进。
我们在前面学到《净土指归》，「十种无碍」前面五种，这十种无碍，与此地胜进的经文有密切关系。十无碍也是法身大士所证的，所以我们能够体会得，对菩萨的胜进就会很清楚，知道应该怎样学习，帮助我们提升境界。今天我们从第六看起，第六是「胜劣同体。应机大小，法体不动」。这是诸佛如来、法身大士的境界，我们能不能学？能学。不能跟他们完全一样，可以做到相似，能做到相似位，对我们自己境界就会有很大帮助。这一句是讲教化众生，众生根性殊胜，佛菩萨，此地讲的菩萨是法身菩萨，这一定要知道的，就是经上常常念的摩诃萨，摩诃萨就是法身菩萨，我们讲大菩萨。这些人虽然住在实报土，他有能力与一切诸佛刹土里面的十法界众生起感应道交的作用，应以什么身得度他就现什么身。如果是十法界里面四圣法界，他就会现殊胜的应身，那个应身你看起来跟报身差不多。释迦牟尼佛出现在我们这个地球上，我们地球上人的根性劣根、劣机，怎么知道？人寿平均寿命一百岁，这就是劣。胜怎么讲？人寿最长的时候是八万四千岁，这个劫的时间计算法就从这来的。人的寿命最长八万四千岁，八万四千岁之后就每一百年减一岁，减到十岁，十岁是人寿命最短的，这叫一减；从十岁每一百年加一岁，加到八万四千岁，这叫一增。一增一减是一个小劫，这个诸位可以算得出来的，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。
佛经上通常讲的劫数都是讲大劫，用这个来做为时间的单位，那个大劫的时间就很长了，你看一增一减是一小劫。所以人在寿命长的时候有福报，那个时候见佛现的相也殊胜，人寿一百年的时候这是相当短暂。释迦牟尼佛去我们现在三千年，现在人的寿命平均寿命是多少？七十岁，所以中国古人以前常说「人生七十古来稀」。这一百年减一岁，减到十岁那时候人最可怜，几乎没有福报，现在还勉强。但是现在人因为疏忽圣贤的教育，迷失了自性，起心动念、言语造作都跟性德一百八十度的相违背。相背就是造业，造业就招来果报，这个果报对自身来说，就是你的身心不健康，烦恼多、忧虑多，表现出来心浮气躁，这是病态，这不是正常；有福报的人心平气和，身心清净，就有福报。所以现在人的价值观错了，什么叫有福？地位高有福，拥有亿万财富这叫有福，错了。圣贤人的价值观不是以这个为标准，是以你身心清净、智慧、健康，以这个为标准。你身心健康、有智慧、有定功、有德行，他的标准在此地，跟世间人这个标准完全不相同。所以有道的人，他们的生活是真正的幸福美满，世间人没有。明心见性的人，确实有常乐我净四德；六道凡夫没有常乐我净，常乐我净我们可以说有名无实。明白这个事实真相才知道，求道、修道是我们人生当中最重要的大事，为什么？快乐，真乐！也就是说我们要把真正的常乐我净找回来。
常乐我净是性德，自性里头本具的，佛在经上告诉我们没有失掉，因为它是性德，性德是永恒的，不生不灭，它怎么会失掉！我们现在呢？现在是迷失，迷了不知道它的存在，所以没有法子去享受，是这么回事情。为什么会迷？这里头有障碍，这个障碍在佛法里称之为业障。业是什么？业是你造作。你造作种种不善产生的障碍，叫业障。如果业障消除，你的性德就现前，你有德，你跟佛菩萨起感应道交，我们有感，佛就胜应。我们现在阎浮提众生福很薄，佛菩萨到这里来现身就现劣应身。释迦牟尼佛现的身是三十二相八十种好，我们觉得已经不得了，我们凡夫三十二相，一相都没有，他能现三十二相，人中极品，我们世间人讲大富大贵之相。胜应身呢？胜应身，佛在经上讲的，「身有无量相，相有无量好」，就不是三十二，三十二、八十太少了，身有无量相、相有无量好，我们能不能相信？能相信。你学过贤首国师的《修华严奥旨妄尽还源观》，你就相信，你就明白，真的是无量相、无量好、无量寿、无量智慧、无量德能、无量才艺，一切都是无量的。为什么？性德是无量的，自性是无量的，所以自性的德行当然是无量。佛陀教育终极的目标就是教导我们回归自性，回归自性就是证得究竟圆满的佛果，在《华严经》上称为妙觉位，就这个意思。
我们讲的胜跟劣，你看胜劣同体，体是什么？体是法性，也就是我们讲的自性。同体为什么有胜劣？顺著性德的就殊胜，背著性德的就下劣，就这么个道理。应机大小，像释迦牟尼佛为我们示现的是小机，这个机是众生的根机。我们的根机能说小吗？你想想看，十善业道都做不到，十条都没做到。小乘能够把这十条演变成三千条，阿罗汉是四圣法界，阿罗汉、辟支佛、菩萨他们跟佛感应，佛在四圣法界现的身是胜应身；在我们娑婆世界，给我们现在人道现的身是劣应身。那我们要问，释迦牟尼佛去我们三千年，三千年前释迦牟尼佛示现在这个世间，以三十二相八十种好的身出现，今天行不行？今天不行。为什么？今天人的根性，跟三千年前的根性有很大差别。三千年前根性违背自性是九十度，我们今天违背性德是一百八十度，到了谷底。所以今天佛到我们这个地方来示现，可能示现一个叫化子，示现一个贫穷的人，跟大家在一起和光同尘。所以我们感得佛的法身、菩萨的应身，应身不是他有意思变的，是我们的业力感得的，我们是净业感得是胜应，我们是染业感得就是劣应。我们在《华严经》末后看到，善财童子五十三参，五十三位善知识这里面有男女老少各行各业，那些善知识是什么人？全是诸佛如来、法身大士。你看他现的身不一样，有胜、有劣，应机大小不同，我们在五十三参上全都看到了。
可是法体不动，就是能生、能现、能变的这个体性不动，如如不动。我们不要说法体，法体大家不好懂，说法性就好懂，法性就是法体。法性在哪里？法性无处不在、无时不在，它不是物质现象，它也不是精神现象。所以虽然是遍法界虚空界它都在，我们没有法子发现它。它跟众生感应现相，现十法界依正庄严，我们感觉到，为什么？它现相。那个相是它所现的，这里头有物质现象、有精神现象、有自然现象。它不现相的时候我们不知道，甚至不知道它的存在，现相的时候才知道。法性不动，再跟诸位说，法相也不动；法性不生，法相也不生。不生它生了，不生生，怎么生的？动念就生，起心动念就生；不起心、不动念它就灭。我们看到这些法相，物质现象、精神现象、自然现象，好像都在面前，没错，你知不知道它刹那刹那在变化？这个现在慢慢懂得。这个刹那变化是什么？是念头刹那刹那在生灭，是这么个原因。哪一天念头没有，这现象就没有，相就灭了；只要相在，就说明你的念头一个接一个，前念灭后念生，这个念头没有灭，相续不断。所以你六根接触到这些现象，你不知道它是假的，因为不知道是假的，以为它是真的，头一个以为身是真的，身是我。以为这些万法都是真的，於是跟万法生起对立的念头，引起自己无始劫的烦恼习气，那是什么？贪瞋痴慢疑、恶见，引发这些。
合自己意思起了贪爱，不合自己的意思就起怨恨，看到别人胜过自己就生嫉妒，造业。这佛法讲起惑，你起念头，喜怒哀乐的念头、贪瞋痴慢的念头，起这个念头就起惑，你迷惑，这个念头变成行动就是造业，造业后面就有果报，贪爱的果报是什么？饿鬼道。嫉妒、瞋恨是地狱道，愚痴是畜生道，所以六道从哪来的？自己不善的念头变现出来。回过头来再看三善道，天道、人道从哪来的？从善的念头变来的。我们今天的社会，起心动念是什么念头？这个诸位心里清楚，今天起的念头不是善念，仁义道德没有了。中国古圣先贤给我们的标准是五个字，叫善念；释迦牟尼佛给我们的标准是十条，就十善。中国古人五个字是仁义礼智信，叫五常，我们起心动念跟这五个字相应。仁，仁是什么意思？推己及人，古德讲「仁者爱人」，我爱自己，我也爱别人，这是仁。爱自己什么？爱自己的性德，这叫自爱。什么是性德？中国老祖宗讲的，五伦、五常、四维、八德这性德；佛陀给我们讲的三皈、五戒、十善、六度、十愿，我们讲十愿，通常都讲普贤菩萨十愿，是性德。起心动念、言语造作，与性德相应这是善，那真正叫人天福报。
我们今天得人身，现前享受的是什么？现前享受跟饿鬼、畜生没有两样。为什么？因为我们念头变坏了。念头怎么变坏的？从小没人教。佛在《无量寿经》上讲得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，这话讲得好。我们生活在今天的社会，不能责怪人，要责怪人那我们又缺德，我们又罪上再加罪。应该怎么样？原谅一切众生，原谅这些造作不善的众生，真的要原谅他，为什么？因为他没人教他。我们老祖宗讲得好，「人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁」。你要是不好好的教他，他就变坏，他跟好人在一起他变好了，他跟不善的人在一起他就自然变坏，就这么个道理。所以你不能怪他，他很可怜，他迷惑、他造业，他在感受果报，已经很可怜，你再责怪他，你就不仁、你不义，所以你得体谅他。你觉悟了就应当帮助他觉悟，这叫行菩萨道。
我们不容易，在这种时代里还能遇到善知识，就跟善财童子遇到的善友是一样。遇到善友，我们才知道做人的大道理，我们来到人间究竟是为什么、干些什么，将来往哪里去，这是善知识教导我们，我们才明白，才搞清楚。我们有方向、有目标，无论环境是顺境还是逆境，我们都不会改变我们的目标，我们会有成就。无论在什么环境当中，我们都能够保持法喜充满，得到真正的安慰，这不容易。我们也知道怎样帮助别人，如同过去诸佛菩萨，要帮助别人，自己一定要行道，我们要行在道上。什么是道？父子有亲是道，夫妇有别是道，君臣有义是道，长幼有序是道。尊重比我年岁长的，弟弟要尊重哥哥，二十岁的要尊重二十一岁，他比你大一岁，这长幼有序，懂得尊重，自己懂得谦卑，尊重别人。朋友有信，诚信这是道。五常是道，四维是道，八德是道，起心动念都不离开这个原则，这就叫行道。在佛法里头三皈是道，觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，道。五戒是道，十善是道，菩萨六波罗蜜是道，普贤十大愿王是道。起心动念都在道上，这什么道？成佛之道。回归自性是道，我们用中国老祖宗的话来讲，回归本善之道，「人之初，性本善」，行这个道，人生才有真正的幸福美满。
如果与这个道完全相违背，不仁、不义、无礼、无智、无信，父不父、子不子，违背了伦常，那我们也就要过烦恼、痛苦的一生，这一生没有幸福可言。有钱也不行，有钱是什么？富而苦，不乐；有地位，贵，贵也很辛苦，他也没有人生的乐趣。像孔子讲的「学而时习之，不亦说乎」，佛菩萨所讲的「常生欢喜心」、「法喜充满」，没有，真找不到，这个东西与富贵贫贱不相干。什么是真乐？得道者真乐、行道者真乐，体不动，你跟法体相应。这一句如果是明白，恭喜你，你的清净平等觉现前了。清净平等觉是什么？是自性弥陀，佛在《无量寿经》上告诉我们的，自性弥陀。我们自己自性弥陀现前，你想到极乐世界去，你有把握吗？当然有把握，为什么？自性弥陀现前，跟极乐世界弥陀完全相应。我们今天做不到，心怎么样？不清净、不平等，迷而不觉。不能不回头，一定要晓得，遍法界虚空界一切凡圣、一切众生跟我是一体，法体不动，跟我是一体。我们可以把这句话引申来说，胜是十方诸佛如来，劣，最劣的是十方地狱众生，跟我同体，同一个法性，这个话什么意思？十法界平等。十法界都平等，眼前我们这些众生怎么会不平等？不平等的现象，是从你的妄想分别执著里面妄现出来的，它不是真的。真的是什么？真的是平等的，一个自性清净圆明体变现出来的。我们怎样才能回归自性？把妄想分别执著放下就回归。还有妄想，真正能放下分别执著你就见道，人没有分别、没有执著你就见道。见道是什么？见到自性，见到十法界依正庄严的真相，你就见道。不起心、不动念，你就证得。
我们再看下面第七句，「一多相即。见一佛，即见十方佛」。这个意思好，这是事实真相，一即是多，多即是一，一跟多当中是划等号，相即是等号，为什么？多是一之多，一是多之一。多是从法相上说的，一是从法性上说的，性相是一不是二，所以一多是一也不是二。这几句话字字都要清楚、明了，你才不至发生误会。这个理很深，不容易领悟，事非常复杂，为什么？这里头有无量的因缘，你也不容易明了。但是它是事实真相，就是大乘教里面常讲的「诸法实相」。诸法是宇宙之间，佛学的名词叫法界，无量法界里面性相、理事、因果交错变现出，《华严经》开头所讲的「华藏世界品」、「世界成就品」，无比、无限壮观的宇宙，它是一体。这一体从哪里来的？是一念所生的。这个一念不可思议，佛说的这一念，真正能懂得一念意思的人太少了，我们看到这个一念，以为我动一个念头，我口渴了想喝水动个念头，肚子饿了想吃饭动个念头，不是这个一念。佛所讲的这一念，变现出十法界依正庄严这个念头，不但我们没有法子体会，阿罗汉也不明了。佛在经上告诉我们，什么人懂得？八地以上；换句话说，七地以下的菩萨都不知道。有些菩萨知道这个事情，听说的，不是自己见到的，听说的。跟我们学《华严经》一样，我们学《华严经》，学了有二、三十年，我们在《华严经》里面听说的，这个要记住，不是自己的境界。
可是我们听说的，我们相信，为什么相信？相信佛没有妄语，为什么？因为佛随顺性德。也就是说十善业道诸佛如来是百分之百的做到，那就叫圆满性德。十善里有不妄语，那佛肯定没有妄语，这是我们信得过的。佛给我们展现的就是圆满的性德，法身菩萨为我们展现的也是圆满的性德，都是亲证的，明心见性，见性成佛，亲证的。不是像我们听说的，我们这功夫为什么不得力？为什么不到位？不是自己亲证的。亲证的什么问题都没有，没有亲证的时候还有残余的习气，还常常犯过失，残余习气犯过失，这是什么？不是亲证的。那我们知道，知道就努力要达到亲证，这是诸佛如来对我们的期望。在我们现前，我们要把心量拓开，不要再固执，不要再分别，我们从这个地方下手，把分别执著逐渐看淡，淡化，见一佛就是见十方佛，见十方佛就是见一佛。譬如在我们现前的世界，我们佛见不到，哪有那么大的福报？我们见到的是什么？是泥塑木雕的佛，是金属铸造的佛像，是彩画的佛像。无论画的是什么佛像，我们见一尊佛像就是见一切佛像，这好懂，见一切佛像就是见一尊佛像。我们修净土的心里念念是什么？阿弥陀佛，我们见一切的佛像，心里都现阿弥陀佛，一切佛像全是阿弥陀佛的化身，是不是真的？是真的。为什么？境随心转，这是真理，这是事实真相。
这个意思一引申，世尊在这部经上给我们讲了好多遍，「一切众生本来是佛」，是什么佛？是阿弥陀佛。我这个讲法你相不相信？你会不会怀疑？你不相信，你怀疑。我告诉你，我相信，我不怀疑，一切众生统统是阿弥陀佛，蚊虫蚂蚁是阿弥陀佛，树木花草是阿弥陀佛，山河大地是阿弥陀佛。你能说你没见佛吗？你为什么能见到？我是阿弥陀佛的心见阿弥陀佛，就在心，我心里有阿弥陀佛，我接触的境界全是阿弥陀佛。我们要问，你接触基督教的耶稣，是不是阿弥陀佛？是的，一点怀疑都没有，所有宗教的都是阿弥陀佛。那我再问，你接触妖魔鬼怪是不是阿弥陀佛？没错，是阿弥陀佛，妖魔鬼怪都是阿弥陀佛。阿弥陀佛要度那些妖魔鬼怪，一定现妖魔鬼怪身才度他，应以什么身得度就现什么身。要知道阿弥陀佛没有身相，阿弥陀佛也没有一定的名称。我们是执持名号，这是什么？释迦牟尼佛教我们的，我们没见性，必须用执持名号我们才能够回归自性。这是什么？八万四千法门里头的一个方法，我就采取这一个方法，我就用这一个方法；不要搞多，搞多、搞乱反而起不了效果。一门深入，长时薰修，这个长时长到什么程度？长到见阿弥陀佛。这才是《华严经》上一多相即，你落实，你会用了。
你对一切众生，我们世间人常讲对你的亲人，对你的冤家对头，这两个相反的面，一个是你最爱，一个是你痛恨，这两个平等，那是什么？那是你修学的功夫成就了。极端不平等里头，修成平等觉，这是功夫，这是真正的成就，这与性德完全相应。相应你就会有法喜出现，我们世间人说你心里面就生喜乐，自自然然的不但破迷开悟，你转凡成圣。为什么？你知道最亲爱的、最痛恨的，跟我是一体，都是我自性清净心中变现。这个道理如果你参不透，佛在讲经常常用比喻，从比喻当中你慢慢能体会得。比喻里用得最多的是「梦幻泡影」，其实说了四个字主要就讲一个，其他是陪衬的，就是梦。我们都有作梦的经验，你在梦中梦到你最亲爱的人，梦中梦到最怨恨的人，你从梦中醒过来，你好好的想一想，这两个极端是不是平等的？是的。你亲爱的人没有到你梦中去，你痛恨的人也没有到你梦中来，梦中相从哪里来的？是你自己意识心里头变现出来的。所以梦里亲爱是你自己，梦里痛恨的还是你自己，你从这个比喻里一下省悟过来，梦是自己心变现的，梦中所有的人是你自己，梦中的山河大地也是你自己，梦中的虚空法界还是你自己。除了你自己之外，梦中一无所有，对不对？
这个道理要是明白、参透了，回头想想，现在佛讲的遍法界虚空界，森罗万象、依正庄严，全是自性变现的。既然是自性变现的，这身体也是自性变现的，你说它是一还是二？真的是一即是多、多即是一，是一回事情。在这里面起妄想、起分别、起执著，错了，为什么？违背了性德。应该怎么样？应该没有执著、没有分别、没有起心动念，正确。在这个境界里面，佛法里一个名词，你就证得法身，什么叫法身？遍法界虚空界跟自己是一体，这叫法身。怎么证得法身的？分别执著完全没有了，不但分别执著没有了，分别执著的习气都没有了。人在这个边缘上，那叫什么？将证未证，就是你跟那个证得法身就是一线之隔，将证未证。这种根性，在大乘教里面叫根性成熟，诸佛如来一定帮助你，因为你熟了，你等於是走到门前，就差一步你没进来，佛菩萨一定把你引进门来。这一步是什么？这一步就是起心动念，就是叫你不起心、不动念，进来了。所以，将证未证这个人是在哪里？在十法界里面的佛法界。十法界最高的是佛法界，他就是到这个门口，诸佛如来要帮助他，帮助他什么？破最后这一品无明，叫根本无明。根本无明就是起心动念，极其微细的念头叫他放下，这一放下，十法界没有了。十法界是一场梦，从十法界里头梦醒了，睁开眼睛一看，诸佛如来实报庄严土，又回来了，醒过来，回来了。所以实报庄严土才是我们真正的老家，我们现在是在作梦。十法界是作梦，四圣法界是梦，六道是梦中之梦。
我们必须要醒两次才行，第一次从梦中梦醒过来，六道没有了，回到四圣法界；第二次再醒过来，四圣法界没有了，一真法界现前，醒过来了。醒过来是回来了，回来了，回来是实报庄严土。哪些人等著你回来？诸佛菩萨等著你回来，法身大士等著你回来，天天在盼望，希望你赶快回来，那才是最亲密的人。为什么？那些人都证得诸法实相，都知道法界虚空界森罗万象的体相、理事、因果，一点都不迷惑，清清楚楚、明明白白。梦中所见的是假相不是真相，但是真妄不二，假相从哪里见？是你作梦见到，也就是你迷的时候见到的，真相是你悟的时候见到的，迷悟是一不是二。所以你要晓得，动中有不动，就像一个圆一样，佛法是用圆来表法，圆，周是动的，圆周是动的；不动是什么？圆心不动。圆心要动，圆就破坏了，就不成为圆，圆心不动，所以动跟不动是一体，不二。你怎么样能够证得不二？动中有不动，我们这个身是动的，身体，诸位知道，我们的细胞新陈代谢一分一秒都没停过，里面的经脉、血管畅通无阻是健康的人，这里面什么不动？心是不动的。我们这个念头纷飞，念头纷飞不是真心，真心不动，真心是什么？大乘教里面讲的佛性。一切众生皆有佛性，既有佛性他将来必定作佛，这都是事实真相。不能够轻慢众生，他有佛性，植物、矿物它有法性，法性跟佛性是一个性。
从佛性上来说，迷的时候是受想行识，觉悟的时候是见闻觉知。觉悟了，受想行识没有了，见闻觉知存在，见闻觉知不生不灭，受想行识迷的时候有，觉的时候没有，这都要知道。受想行识从哪里来？迷了以后见闻觉知就变成受想行识。见闻觉知是智慧，受想行识是烦恼。你看佛家讲的五蕴，五蕴是色受想行识，那个色是物质，受想行识是精神，烦恼。转烦恼成菩提，那就是转受想行识回归到见闻觉知，就这么回事情。见闻觉知里头没有分别、没有执著，清清楚楚、了了分明。像镜子，古人有比喻，像镜子照见外面的境界相，它照得很清楚，它有没有分别？没有；它有没有执著？没有。所以古德教我们，怎么用功？用心如镜。清清楚楚、明明白白是智慧，清楚明白里头不起心、不动念，没有分别执著，那是禅定，叫定慧等运。这话是什么？定跟慧平等的起作用，同时起作用，这就是诸佛菩萨。
我们是错用了心，我们在一切境界里头用的是什么心？用的是执著的心、分别的心、妄想的心，都用错了，自性里头没有这三种东西。妄想分别执著没有，但是我们现在有了，你要知道这个东西不是真的，要放下。起心动念现什么？现实报庄严土。起分别呢？分别就现方便有余土，给诸位说，方便有余土就是四圣法界，就现这个；再有执著，那就现六道染土，叫凡圣同居土，就是六道。我们就明白，我们一切不执著，六道就没有了；一切都不分别，四圣法界没有了；没有妄想，不起心、不动念，实报庄严土也没有了，剩下是什么？常寂光净土，这是永恒存在的，这就是自性。所以明心见性见什么？见常寂光。见到常寂光，在《华严经》里面他的地位，初住菩萨见到常寂光，但是他住在实报庄严土。为什么不能回到常寂光？他妄想的习气没有断干净，就是无始无明的习气他还有，所以他见到常寂光，他暂时还不能回到常寂光。释迦牟尼佛告诉我们，无明习气有四十一品，这四十一品无明习气没法子断，为什么？你一断就起心动念，马上就堕落。所以法身菩萨他们修行的方法叫无功用道，古大德有一句话形容得好，「此处用不得力」，此处是什么？是哪个地方？实报庄严土。
可是无明习气没有妨碍，只是妨碍你回归常寂光。像诸佛菩萨对十法界这一切众生的感应，初住菩萨就一点障碍都没有，他跟果地上的佛一样。果地上这是妙觉位，无始无明习气完全断干净，四十一品这个习气统统没有了。初住菩萨是带了四十一品的习气，跟果地上完全不带习气的诸佛如来，他们在感应上，众生有感，他们应，毫无差别，他能应。应以什么身得度他就能现什么身，像前面讲的胜应身、劣应身，他都现，应该给众生说什么法就说什么法，没有障碍。也就是说他智慧圆满、德行圆满、相好也圆满，能随众生心，应所知量，有这种能力，应现在十法界教化一切众生。应现在十法界里面，他会不会有习气？没有了，他没有习气。所以他永远不迷，他永远不堕落，他是真成就，他是真的成佛，《华严经》上称他们为法身菩萨。对一切众生感应道交，那就是他们的修行，随著时间慢慢的，无始无明习气自然就没有了。
但是这四十一位法身大士，我们才读到两位，发心住，现在是治地住。我们看到他也有修行，自分上的修行，提升境界的修行，胜进是提升自己境界。我们凡夫看到已经起心动念，已经有执著，所以我们总是六道凡夫，总还有这么多习气断不了。而他们呢？他们这些示现是讲他示现在十法界，用什么样的身分来帮助众生，我们这一看就全明了。他们有没有起心动念？没有。如果有起心动念他就不是法身菩萨，他就出不了十法界，有起心动念他是十法界里面的菩萨，就四圣法界，你看声闻、缘觉、菩萨、佛，他出不了十法界。真正不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪里会有分别执著！真菩萨，他是真正来应的，众生有感他来应的。他为什么来应？因为跟众生是一体，真正原因是什么？是一体，众生有苦他怎么会不来！众生在受苦受难他就感，他就来了。如果在天上，众生在享乐、在享受，欲界还享受五欲六尘的乐，那也有感，只要有感，他就来应。来应是什么？帮助你觉悟，帮助你离苦得乐。苦是什么？六道苦，十法界也苦。得乐是只有乐没有苦，在哪里？一真法界。就是诸佛实报庄严土，也叫一真法界，那里面没有苦，永远离苦得乐。
这些道理、这些事实真相，我们不能不知道，不知道，你对於大乘佛法就起不了那种向往的心。向往的心没有，你怎么可能会有修证的心？你怎么会去真干？所以学大乘，为什么总是做不到？不能真干，没搞清楚。所以搞清楚，就是教下里头常讲，解了之后你才能行，清凉判这个经四分，信、解、行、证。首先要帮助你建立信心，帮助建立信心也要有相当程度的理解，信心才会生。这个信心的生起是有两种，一种是过去你的宿根深厚，过去生中你学得久，这个善根非常深厚，一接触就相信，他就真干，所以他的进度非常快，这不是这一生修的，宿世善根深厚。第二种人宿世没有这么深厚的善根，要靠什么？要靠解。解到什么？解到你理明白，你就相信，这个相信是有根据的，理论是依据，这不是迷信，理明白了。理明白之后，事很复杂没搞清楚，事也搞清楚你就真信，真信之后他就真干，也就是真修，真修什么？真修就是放下。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他是世间一切人所希求的，他统统都拥有，都得到。世间人要争地位，他是王子，他在兄弟当中他是老大；换句话说，名符其实的是他继承王位，他放弃。这是地位，他舍弃，这是真的不是假的；富贵，富有，在物质、精神生活享受方面，他也得到圆满，他舍弃。为我们所示现的，他十九岁就舍弃，放弃了出去求学。求学过什么样的生活？苦行僧的生活。
所以他老人家灭度之后，教导后世的弟子们，「以戒为师，以苦为师」，他做出给我们看。三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生过这个生活。最后走，他不是走在房子里面，他在树林里面，他老人家圆寂在树林里头。这个样子真是做到圆圆满满，他为什么这样做？他做给我们看的。阎浮提就是地球，地球上的这些众生，对於荣华富贵、五欲六尘的执著非常严重，不肯舍离。不肯舍离，你造作的是轮回业，不肯舍离的念头是轮回心，轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？六道是非常痛苦的。这是世尊慈悲到了极处，为我们做出这样的表演，几十年的时间，他这个表演，就十九岁出家，七十九岁圆寂，给我们表演了六十年。他出去参学，学了十二年开悟，怎么开悟？放下才开悟的。你看看求学的时候就把名闻利养放下，把五欲六尘放下，照佛经上讲的，烦恼障他放下了，但是还有一个所知障，他还要求学，我们今天讲好知也是欲望。他求学十二年，十二年之后他三十岁，他把这个所知障也放下，二障没有了，这大彻大悟，明心见性。所以诸位要晓得，他给我们表演的，十九岁放下了烦恼障，三十岁放下了所知障，回归自性。我们学佛对於老师，我们称本师，我们称老师，他老人家在世，那个六十年的表演里头有很深的意思。你要能看透，你要能看出来，你才会得受用，你才会真正生起信心、生起愿心，我也要这样做法，也要向他老人家学习，一生当中成就无上菩提，这就对了。
他做这种示现没有别的用意，就是来接引有缘的众生，什么是有缘？你真正把他里面真正的含义你看出来，就有缘，你真照做了，这就是有缘。然后我们回过头来看看这三千年当中，在中国历史上记载，释迦牟尼佛灭度到现在是三千多年。诸位可以查查，上一代的老和尚都还是用中国史书上的记载，应该是三千三十多年。现在我们一般用的是外国人的，外国人所说的二千五百多年，这外国人讲的。究竟哪一个准确，这个不必去分别执著，这个毫无意义，我们不用去考证这些东西，这是什么？这都是妄想，凡所有相皆是虚妄。我们要紧的是求清净心，就是放下分别执著，这个重要；时间、空间都不是真的，都不重要。所以我们明白道理这个重要，见一佛是见十方一切佛，明白一法就能明白一切法，这是真正大乘，这是真实智慧。所以我们从这个地方修什么？修清净心、修平等心，觉而不迷，正而不邪，净而不染。释迦牟尼佛一生就给我们做这表演，开悟之后讲经教学四十九年，一天都没有空过，慈悲到极处。一个人找他，他也教，两个人也教，佛氏门中不舍一人，能找到他，见到他、找到他就是有缘，他慈悲教导你。教什么？看你的根机，看你的需要，根机利的，想学大乘的，就引导你学习大乘。根性差一点的，留恋世间，想生活过得好一点，他老人家也不排斥，帮助你。现在讲你想发财，他就帮助你发财，你想得到这个世间名闻利养，他也就帮助你得到，真的是佛氏门中有求必应。
发财有发财的道理，真发财，没有过失，发财不是去欺骗别人，欺骗别人发不了财的。想发财，佛就教你布施，财布施，财布施是因，得财富是果报，愈施愈多，佛教你这样发财。所以「舍得」，这是佛学的名词，舍是因，得是果，可是果报现前之后还要舍。所以舍得它有两个意思，第一个是舍得，第二个是把得也舍掉。得舍掉之后你得的就更多，你永远在舍，你永远不断的在得，那得是没有止境的。所以舍财得财富，舍法就法布施得聪明智慧，舍无畏得健康长寿。这是世间人所希求的，财富、聪明智慧、健康长寿，佛教你，你就这样去做，是不是真的？真的。怎么证明？我给你做证明。我没有财，没有财富，你找一些算命看相的，你把我的出生生辰八字你拿去给他们看，有一些真不错的。这是早年，我出家讲经十几年了，那以前护持的我们韩馆长韩鍈，她还有个很好的朋友，李建兴的二媳妇。我记得很清楚，她们拿著我的八字，好像到关西有个算命的，听说有一点功夫，把我的八字拿去给他看，当然拿了很多人，他们自己家人都有。这个算命的看到我的八字之后，他就皱眉头说：这个人还在吗？她们两个说：在。他说：他干什么的？她说：他出家的。「出家那另当别论」，她说：为什么？他说：他这个八字过不了四十五岁。我那个时候差不多是五十岁的样子，她说：他还在！这就说明我没有求寿命，寿命延长。
没有财富，命里没有财富，这讲贫贱之命，没有地位、没有财富。所以我自己很清楚，不求了，遇到佛法之后，只求念佛求生净土，其他的什么念头都没有。所以别人供养我的钱，转手就布施，真的愈施愈多，想做什么事情心想事成，这桩事情需要多少钱，就有人送来，也不会送得太多，刚好把这个事情做圆满，你说多么自在！聪明智慧，因为天天讲经是法布施，年年向上提升，诸位常常听我讲经，你就会听得出来，境界年年不一样。健康长寿是无畏布施，无畏布施我没有间断，布施医药帮助病苦，我们不断在做，这是老师教导的。章嘉大师我跟他学的时候二十六岁，那个时候他老人家六十五岁，他会看相，看到我这种人命很薄，就教我修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。真的，这三种果报，财富、聪明智慧、健康长寿，我都得到！命里只有四十五岁的寿命，我今年八十四岁，多活了四十年，这证据证明在此地。你们不相信，拿我的八字你去找人家算算看，你让他给你讲讲。佛氏门中没有妄语，佛氏门中有求必应。所以你要是求世俗的，佛也能帮助你满你所愿；你要是学大乘的，你要是想一生成佛，他也满你愿。你看遇到这样的善知识，你多幸运！你要不求无上菩提，你岂不是当面错过吗？
今天佛陀虽然不在世，经典还留在世间，经典会不会消灭？会。佛说了一部经叫《法灭尽经》，佛在这个经上告诉我们，佛法在这个世间将来会毁灭，一切经都灭了，最后灭的一部经是《无量寿经》，所以《无量寿经》最后灭。《无量寿经》灭了之后，这个世间只有一句佛号「南无阿弥陀佛」，能够一心念这个佛号都能得度。从这里你就晓得，净宗法门是多么殊胜，这无比的殊胜！我们看到现前这么多灾难，看到「２０１２」的电影，如果真的世界变成这样子，佛法经典就灭掉，你怎么能保持得住？现在唯一我们想把这个经典保存下去，只有大量的翻印，到处储藏。我们相信这个世界纵然是有灾难，天翻地覆，它不是全面的，还是有一些地方会很平安保存下来的，我们到处都放，总会有几部留下去，留传下去。可是最重要的是人，经典留下去没有人能够读诵，没有人能够讲解，这个经典没有用处。所以要发无上菩提心，真正学习经教依教奉行，在灾难当中不贪生、不怕死。如果灾难过去了你还存在，那你的使命就是弘扬经典，帮助一切众生深入经藏，依教修行，断恶修善，破迷开悟，离苦得乐，这是佛弟子的使命。我们相信十方三宝加持你，龙天善神保佑你，纵然有灾难你会平安度过，因为你有使命，你有重责。如果不发这个心，那可能跟灾难一起就消失，也好，念佛求生净土，到了西方极乐世界，将来有缘再倒驾慈航，帮助苦难众生。怎么都好，这才是真正的释迦如来弟子。今天我们就学到此地，时间到了。
