大方广佛华严经  (第一九九六讲)  2008/10/13  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1996

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第八段「真实慧菩萨」,偈颂我们还是从第三首看起,这一段一共有三首偈,到第五首。

【於法不颠倒。如实而现证。离诸和合相。是名无上觉。现在非和合。去来亦复然。一切法无相。是则佛真体。若能如是观。诸法甚深义。则见一切佛。法身真实相。】

前面这首我们在上一次学习过了,现在我们接著看第四首。第四首是讲时间,现在、过去、未来,这是讲三世,主要是要我们观察到真相,真相才是诸佛体。佛,前面讲「无上觉」,无上觉就是佛,佛就是无上觉。通常我们讲觉行圆满,这两个字说得好。行是我们讲的行为,起心动念、言语造作,这叫行。我们的行不觉,起心动念、言语造作都离不开妄想分别执著,这就叫不觉;离妄想分别执著,那就叫觉,觉醒了。阿罗汉开始觉悟了,可以说少分的觉悟,在烦恼习气里面他只破执著,妄想、分别没断,所以我们称他是少分的觉悟,可是这少分的觉悟就起很大作用。

同学们知道,我们现在生活在六道里头,六道我们只看到两道,人道我们看到了,畜生道我们看到了。其实人跟畜生也很复杂,我们所见到的也是局部,没有见到完全。譬如畜生里面,佛经上讲的龙,龙是畜生道,八部鬼神是畜生道,我们只在佛经上面听说到,没见到过。实际上古书所记载的像凤凰,古书有记载,现在没人见到过,麒麟也没有人见到过,所以它这个东西是不是真有?就很难讲了。可是依照佛法的理论来说,那就是真的,为什么?这有道理,有个理在此地。佛告诉我们,「一切法从心想生」,你有个念头,它就有这个事实。你看世尊跟弥勒菩萨对话,讲得多明白,一切法从心想生,心想就是念头,念它就出生色相,念什么它就出生什么。

我们现在这个念为什么没有出生?实际上有,我们自己觉察不到。什么人能觉察?有定功的人能觉察,心地清净的人能觉察。在佛法里面常讲,譬如小乘的四果,初果须陀洹他天眼、天耳恢复,就能看到我们一般人看不见的东西,听到我们一般人听不到的音声,这不难懂。譬如我们眼见,我们接收光波的波长长短不同,有了限制,我们人的肉眼所能见到的光波是一定的限度,比这个波长的我们见不到,比这个波短的我们也见不到。耳听音声也是如此,音波有长短,我们只能够听到当中的一节,超过这个量的我们就听不到、就看不到了。所谓天眼通,就是这个障碍没有了,就这么回事情。譬如我们从光来说,现在用仪器可以侦测到,确实有X光存在、有紫外线存在,这都是我们肉眼看不到的。红外线在夜晚它没有障碍,我们用这个设备,在夜间不必点灯,外面都能看得很清楚,现在在军事上用到了。初果须陀洹,空间维次他突破了,很小,不大。到二果,定功就更深,他又有两种能力恢复,就是他心、宿命。现在我们讲因果,相信的人还不少;讲到轮回,相信的人就不多,只有少数宗教徒他相信。如果证到二果,他就能够见到,二果有他心,别人心里面想什么他知道,他为什么知道?他的天眼能力比初果增长到很多倍,人想就有相,你在想什么,就像作梦一样,那个境界相现前,他看到了。一切法从心想生,二果就能够证实,这不是假的。轮回呢?他有宿命通,这不是看别人,看自己,他能够看到自己前生,过去这一生,再过去这一生。阿罗汉能看到过去五百世,所以对於这个事情就清清楚楚、明明白白。帮助别人也能看到别人的过去世,所以突破了,时间不是真的。

在华严境界里面,时间跟空间都不存在,经上讲『现在非和合』,过去、未来也是「非和合」。和合是什么?和合是因缘生法,在时间上,你找这个因缘找不到,为什么?它不是和合相。过去、现在、未来这个东西有没有?在百法里面,它不是属於心法,它也不是属於色法。色法是我们现在讲的物质,过去、现在、未来它不是物质;心法讲的是精神,这个东西也不是精神。真的,精神跟物质是和合的。这些我们学了这么多,都容易懂。时间如是,空间亦如是,所以时间跟空间是假的,不是真的。有执著的人就有,没有执著的人就没有。所以三果阿罗汉,实际上讲,他执著还没有断尽,只断了一大半,他在时空里面就得自在,我们今天讲,他能够突破时空的维次,空间维次,他有这个能力。

在六道,大的来说,天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱是不同空间维次的生物。现在科学家知道,从理论上讲,空间维次是无数的、无止境的,实际上他们用科学的探测证实,他说至少有十一种不同空间维次的存在。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的,他学科学,这是近代科学家证实,但是不知道怎么样才能够突破。如果突破之后,我们对於宇宙观就大大不相同了,对宇宙人生的看法会有很大的改变。佛法突破了,佛法知道空间维次怎么来的,是从妄想分别执著里头变现出来的。我们就明白了,妄想分别执著无量无边,所以空间维次是无量无边。如果我们把妄想分别执著放下了,空间维次就没有了,真的就这么回事情,所以放下就是。

放下执著成阿罗汉,在佛法里面得到的叫正觉,此地讲觉,这个觉是正觉,你觉悟了,你明白了,正是没有错误。如果我们能够把分别也放下,不再分别了,你就成正等正觉,正等正觉是菩萨,你在四圣法界里头上面两层,菩萨、佛。菩萨分别没有了,有分别的习气;佛,这是十法界里面的佛,分别的习气没有了,他有起心动念,起心动念是妄想。如果起心动念放下了,十法界没有了。我们六根在六尘境界里头,这个要紧,我们晓得之后,什么叫学佛,真正用功、真正学佛,就是在日常生活当中,工作也好,处事待人接物,练什么功?练不执著。如果你能放下执著,你的烦恼就放下一大半,清净心就现前。清净心生智慧,执著的心生烦恼,执著愈重烦恼就愈重,执著愈轻烦恼就愈轻,就这么回事情。所以执著放下,见思烦恼断了,六道就没有了。六道不是真的,是假的,有执著就有六道,没有执著就没有六道。这个事情佛说出来了,佛并不是说叫我们一定要相信他的话,那就错了,那就变成宗教。所以佛法是科学、是哲学,他叫你去求证,你自己试试看,你放下看看,是不是这个境界。所以佛经可以给你做见证,你放下了,确实六道没有了。如果放下妄想,十法界没有了,也就是我们经上常讲的,声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界没有了。这个没有了,出现的是什么?出现的,我们通常讲一真法界,在净土里面讲,诸佛如来的报土,实报庄严土。报身,报身是智慧身,身有无量相,相有无量好。那就是说,这东西从哪来的?自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前,回归自性。统统现前了,这就是惠能大师所说的,「何期自性,能生万法」。如果我们妄想的习气也没有了,也断掉了,实报庄严土也没有了,那是什么境界?那叫常寂光净土。我们都称净土,其实常寂光它也没有身,它也没有土,就是一片光明,叫大光明藏,是这个境界。这是什么?这是自性,就是大经里面所说的「自性清净圆明体」,这也就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体,你真的见到了。

见到,没有见到的念头;见到,没有见到的言语,为什么?这里头没有物质也没有精神,物质、精神都没有,但是它有觉,就是此地讲的无上觉,这边讲的『佛真体』。所以跟你讲『一切法无相』。《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,都是给你讲真的。我们现在听了这个话,听不懂,为什么?这一切现相不都在我们面前吗?我们亲眼所见,亲耳所闻,我们亲身所接触的,难道这是假的吗?佛说是假的,可是我们不承认,这个事情难了。好在佛不勉强我们,佛叫我们去求证,你要是证得,你才晓得是真的,这不是假的。怎么样证得?依照佛讲的理论方法去学习,方法里面最重要的还是放下。这个我们了解,释迦牟尼佛当初就给我们做了示范,他十九岁离开家庭去求学,学了十二年,跟孔老夫子一样,三十而立,他学成就了。释迦牟尼佛的成就很了不起,大彻大悟,明心见性。见性是什么样子?这部《大方广佛华严经》就是他见性之后说出来的诸法实相,这是佛教的名词,用现在的话说,宇宙人生的真相。

所以《华严》我们把它大分,可以分为这里头讲的五桩事情,第一个是伦理,伦理是什么?伦理是讲关系,人跟人的关系,人跟一切动物的关系,人跟一切植物树木花草的关系,人跟山河大地的关系,人跟天地鬼神的关系,人跟所有一切不同维次空间的关系,这都属於伦理。再道德,道德是我们跟这些关系如何和睦相处,平等对待,互助合作,真正获得真善美慧的生活,这是道德。第三种是因果,因果从哪里来的?从宇宙人生起源的时候同时发生的。宇宙人生是怎么起源的?是自性变现的。自性为什么变现?是你心动了,一念不觉而有无明。这个不觉就是极其微细的振动,现在讲波动,这个波动现前,宇宙就现前;没有这个波动,它是常寂光。有这样的一个波动,微细的波动,就是实报土出现了;再有分别,四圣出现了;有执著,六道出现了,讲得真清楚。这个出现不是有阶段性的,不是有先后的,几乎是同时的,所以大经里面常讲顿现,叫一时顿现。实在这一时是一念,一念顿现,一念顿证,释迦牟尼佛给我们做了示范,在中国六祖惠能大师也给我们做了示范。我们从这两个人的示现,终於体会到、明白了,明白就叫悟。

在教下,悟后起修,你要不修,这是佛菩萨的境界,我们享受不到;修、证,那我们就享受到了,佛菩萨境界我们也能够契入,我们的境界也能达到他的境界,跟他的境界无二无别,这就对了,这叫真修,真正修行人。修行人不是经典讲讲说说,这个没有意思。所以经不是叫你念的,不是叫你背的,也不是叫你讲的。你没悟的时候,经典的作用是指导你修证的一个,用现在的话说是教科书,是个指南。你修证,证得之后,这个东西可以给你做印证,譬如你真正证入,明心见性了,你再看看《华严经》是不是,你所证得的境界跟经上讲的是不是一样;如果是一样,没错,我跟诸佛如来入了同样境界;如果所证得的跟经上讲的不一样,那就有问题,那叫盲证,是个错误的境界,不是真实的境界,那再回头,重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们,你看经典最后一句都是「信受奉行」,信摆在第一位,信是什么?全盘接受。再问,这是不是释迦牟尼佛的学说?是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造?给你说,都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么?讲的是我们自性,我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好,跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白,十方三世佛,共同一法身,一个心、一个智慧,力无畏亦然;十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证,你不肯放下,你就不能证得。这个证,我们虽然没有能够达到这个标准,我们能相信,为什么能相信?我们的烦恼少一分,人就感觉得轻松一分,就幸福一分,就快乐一分,这是我们现前亲证的。

没有学佛的时候,也就是没有依教奉行,根本就不懂得,我烦恼多,忧虑。现在我们听到许多同学常常讲,生活在这个世界上,身心都得不到安稳,不安,贫贱的人不安,富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过,换句话说,从前社会里面那些居民身心安乐,只有在有灾难的地区或者是战争的地带,身心不安。那短时间,也不过是一二年、三五年而已,他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说,举世之人,全世界的人身心都不安稳,尤其最近的金融风暴,应该是天天都有报导。我是不看报纸,也不看电视,这些资讯我都不接触,你问我为什么不接触?我天天身心安稳,不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻,下载几条给我看,我看了之后,知道这个世间现在很多人身心不安。为什么?用佛的话来说,不知道宇宙人生真相,你心随境转,你就不安。譬如烦躁,心随境转,我看到这个人我喜欢他,我看到那个人我讨厌他,你的心就不安,你就显出烦躁。如果你能够放下分别执著,这个人善行,那个人恶行,善行你也没有看到他善,恶行你也没有看到他恶,你是平等心在看世界,心就安了。由此可知,境界不在外面,外面境界一切法无相,一切法是幻相,一切法不可得。

般若,世尊讲了二十二年,二十二年讲什么?只给我们讲了十二个字,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。我们学佛学了这么多年,这句话我们记得很清楚,也常常在重复,可是怎么样?真的来说,没有把这个结解开,不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟,这个密码破解了,真的是不可得。你想想看,物质现象也好,精神现象也好,「一弹指有三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,它哪里是真的!你这句话懂得、明白了,一切法无相你就证得了。证得,为什么没有受用?没有受用是你的分别执著这个习气没放下。你放下了,你就是过佛菩萨的生活,你就得受用。这样子我们总算得了一个结论,你不肯放下,你过的是六道轮回的生活;放下执著,你过阿罗汉的生活;放下分别,你过菩萨的生活;不起心不动念,那你过诸佛如来的生活,不就如此!还有比这个能讲得更清楚的吗?「是则佛真体」。所以你一定要晓得,你要真证得,一切法就在面前,不但外面的一切法无相,我们自己这个身也无相。

这些事情在眼前到底是什么现象?我们在学习当中也多次报告,这个现象是相似相续相,就是我们起心动念念念不相同,没有两个念头是完全相同的。但是它相似,它不是一个,所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影,看电影放映机里面的底片,一张一张的幻灯片,移动的速度太快了。弥勒菩萨告诉我们,这个速度一秒钟它移动多少次?一千二百八十兆次,我们怎么知道它是假的!就是一秒钟你所看的,已经是一千二百八十兆张的幻灯片,这么大的速度在移动。我们得感谢弥勒菩萨把这个事实真相给我们揭露,把这个秘密给我们说出来。纵然我们现在没能证实,知道世尊、弥勒菩萨不会说假话、不会欺骗人,肯定是真的,我们能够信得过,那我们应该放下,不要再执著了。在这里面,说老实话,不但善恶没有、是非没有,染净也没有,所以六祖说,「何期自性,本自清净」。眼前的现象是能生万法,万法是个幻相,所以这有叫妙有。佛在大经里面常说,「妙有非有,真空不空」,真空是什么?是常寂光,为什么不空?它能生妙有;妙有不是真有,刹那生灭,这个刹那就是一弹指三十二亿百千念,这叫佛真体。

下面说,『若能如是观,诸法甚深义,则见一切佛,法身真实相』。我们要怎么看待现实?怎么看待这个世界?怎样看待人生?佛说了,你能如是观,能像这样看法就对了,一切法的甚深义你就明白了,一点都不假。《金刚经》里面给我们讲一合相,「一合相即非一合相,是名一合相」,一合相讲整个宇宙。我们可以说,一念所现的那个相,你看,「念皆成形」,形就是物质现象;「形皆有识」,识就是心理现象。佛法里面讲色法、心法,识是心法,形是色法;现在人讲物质、精神,形是物质,识是精神,这两个分不开的,心跟物是一体。而且存在的时间极其短暂,我们无法想像的,一秒钟的一千二百八十兆分之一,这是一切法的甚深义,因为什么?它这一念,念念成形,形就是整个宇宙森罗万象,就是六祖惠能大师所讲的何期自性能生万法,宇宙现前它是顿现,就是那一念全部就现出来了。现出来,你不能说它有,不现不能说它无,这就是佛法里面讲的隐现不同,隐现是一。

这种情形很像我们现在看电视,电视屏幕里头什么都没有,那是什么?所有的这些影像它隐藏了,不见了,你看不到;你把开关频道一按,它就出现了。那你就晓得电视屏幕上不是没有这些境界相,它不开的时候不能说它没有,开的时候不能说它有,为什么?它从来没有染著你的屏幕,你的屏幕还是干干净净的,一尘不染。我们把屏幕代表自性,它的隐就是能大师所说的「何期自性,本自具足」,它是隐;现出来就是「何期自性,能生万法」,它现出来了,就这么回事情。隐现是一不是二,不碍清净心,你的清净心从来没动过。清净心是什么?是电视的屏幕,从来没有染著过,从来没有动过。能大师说「何期自性,本不动摇」,它没动过;「本自清净」,它没有染污过;「本不生灭」,它没有生灭,没有生灭就是永恒的,没有生灭就是真的,有生有灭就是假的。所以相的隐显是有生有灭,那是假的不是真的。

我们今天搞错了,把假的当作真的,真的完全不知道。所以诸佛如来他们厉害,他们知道真的,永远守住真的,假的随缘。十法界依正庄严,就是现的相,诸佛如来随缘,他随缘妙用,妙用就是他守真,守真随缘得大自在。为什么要随缘?随缘普度众生,帮助那些还没有觉悟的众生,还在执著分别的那些众生,执著分别很苦,帮助他觉悟;自己确实如如不动,隐现无碍,这叫妙用。这个意思很深很深,确实是经上所讲的这句诸法甚深义。佛在经教里面常讲,「随缘不变,不变随缘」,不变就是妙用,随缘就是应化,善巧方便。随缘可以解释为善巧方便,妙用是如如不动,他没动过。

真的,释迦牟尼佛他老人家一生的示现,住世八十岁,中国人讲虚岁八十岁,实足年龄七十九岁,他老人家走了,为我们所示现的种种示现,经上讲的八相成道,随缘。虽然随缘,他如如不动,从什么地方体会到?这是他老人家自己说的,记载在经上,他说他一生没有讲过经,没有说过一句话,什么人要说他讲经说法,那叫谤佛。这透露一个什么讯息?明明讲经三百余会,说法四十九年,怎么说没说一句话?这个意思不懂,我们想不通。好在世尊当年在世的时候,就有人请教过这个问题,向佛请教,为什么说这么多话,说没说?佛举鼓跟钟做比喻,他说你看到鼓没有?看到了,看到鼓。鼓的里面有什么东西?没有,这大家知道,一个木头筒,两边有两张皮,多半是牛皮,当中什么都没有。他说你敲敲它,你敲它就响,所谓大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。佛用这个比喻,你叩它的时候就好比说法,不叩它的时候就不说法。它说了没有?真没说。为什么会说?叩它。说了怎么样?说而无说,无说而说,佛用这个比喻。

我们今天可以用另外一个比喻,我们讲堂外面走廊上挂的有日本江本胜博士的水实验,我看有十几张照片。我们有意念对著这杯水,我们的善念、善意,它的结晶很美;我们一个恶的念头,不善的意思对它,结晶就很难看。我们要去问水,你有没有现相给我看?水会像释迦牟尼佛,没有。那为什么会有这些现相?现相是你心里变现的,它不过就反应而已,就像你敲鼓,你敲它一下,它就响一下。而且念念不相同,我们对这杯水,前念跟后念虽然都是一个善意,前一念的结晶跟后一念的结晶不一样,相似,绝对不会相同。念的力量有强弱不一样,不会相同的。从这个地方我们能够体会到什么叫做随缘妙用,什么叫随缘不变、不变随缘。

早年我讲经常常说到这两句,我又续了两句,我讲了四句,经上讲「不变随缘,随缘不变」;我加了两句,「不变不随缘,随缘随著变」,我加这么两句。这四句说的是什么?说的是我们修学的过程当中,随缘随著变是凡夫,六道凡夫,那是苦不堪言,自己一点功夫都没有。修行修什么?就是随缘里头修不变。实在讲,四大天王里面,西方广目天王就表这个意思,广目天王手上是拿一个蛇或者是拿一个龙,这个手上拿个珠子。珠子是代表不变,龙蛇是多变的、善变的,代表什么?代表这个社会,社会善变,人心善变,你自己守住这个不变,你就能应一切万变,以不变应万变,它表这个意思。你得有这个功夫才行。你不变的心是清净心、是定心,不会被外面境界所转。定生智慧,智慧能应付一切变化,会应付得很圆满,能解决问题。所以知识不行,知识解决不了问题,智慧能解决问题。知识是什么?知识,你心还是动的,不是定的。所以学佛你懂得这四句,你就知道怎么去用功。

随缘随著变是凡夫,随缘不变那就是学佛了,我在随缘里头学什么?学不变,这个不变就是定,佛法里面叫三昧。无量的三昧,无论跟人接触、跟事接触、跟大自然接触,都要有一个不变的心,绝不随著外面境界转,这叫功夫,这叫走菩萨道、成佛之道。我讲的不变不随缘,这是谁?这是阿罗汉,阿罗汉确实执著放下了,不变了,他到不到六道来度众生?他不来,为什么?众生太难度了,少找麻烦,所以他不随缘。不随缘,我们也晓得,他还是有随缘,他有条件的,他喜欢他随缘,他不喜欢,他就不随缘。你找到他,他教你;你不找到他,他不教你,所以不像大乘。大乘菩萨是作不请之友,众生没有找他,菩萨自动找上门;阿罗汉、辟支佛不是的,你必须求他,求他还看他高不高兴,那就是缘分了。你求他,他看到你欢喜,跟你有缘,他就教你;你求他,他不喜欢你,他理都不理你,这是不变不随缘。

不变随缘是佛,佛是不变随缘,他在常寂光中,遍法界虚空界一切众生有感,他就有应。像我们赞叹观世音菩萨一样,千处祈求千处应,感应道交,绝不失时,你只要有求,他就有应,这是不变随缘。随缘不变可以说是四圣法界里面菩萨跟佛,为什么?初住以上已经是不变随缘了,他见了性,明心见性就不变了,他到六道、到十法界里面去应化,那是不变随缘。所以随缘不变应该是在十法界里头,像我们《华严》讲的大乘从初信位到十信的菩萨,因为他是大乘,大乘都是菩萨,是随缘里头学不变。我们把这个事情搞清楚、搞明白了,学佛怎么学法就算是找到了。我们要学,这四句里头就学这一句,随缘不变,慢慢学,从日常生活当中学。

学也要有方法,也得有纲领,方法是什么?方法是戒定慧,叫三无漏学,从戒学起,凡夫。戒学起就是自性四德里第二句,「威仪有则德」。威仪是什么?我们的仪表,表现在外面的,佛法叫表法,行住坐卧,走有个走相,坐有个坐相,站有站相,躺著有躺著的相,这叫四种威仪。有则,则就是规矩,这个规矩就是戒律,戒律你得修根本戒。所以我们这一代人很可怜,为什么?从小父母疏忽了,没教我们,我们今天没有根。古代的人,再早我不知道,我从小能记事的时候,大概五、六岁的事我就能记得很清楚。我还记得一桩事情,我三岁发生的事情,那印象很深刻,三岁之前的事情记不得了。我从那时候,我们能够知道是家教,母亲对子女的教导很认真,以身作则,言语上常常叮咛,你看,母亲做到了。你看母亲对她自己父母的孝顺,那是做给我们看的,做给小孩看的。看到之后,我们长大应该怎样对待父母,她做出来了,这什么东西?现在讲的《弟子规》

所以《弟子规》是婴孩时候就要教,小孩出生的时候就要教,为什么?他已经在学了。你不要认为他无知,他不懂事,那你全错了。这个现在我们找到证明,美国的心理医生魏斯博士,我在他著作里面看到,他用催眠的方法把这个人,就是告诉你,譬如你现在四十岁,他说你回到三十岁,再回到二十岁,再回到十岁,再回到一岁,再回到母亲胎胞里面,他这样催眠。问你现在在母亲胎胞里面,你感受怎么样,他都说出来。原来是坐胎的灵在胎胞没有出世的时候,母亲的饮食起居他都有感受,你怎么说他无知?他能够把从小,出生的现相,都能够说出来给大家听,清清楚楚、明明白白。所以证实中国古人讲胎教有道理。他一入胎的时候,他在坐胎的时候,他就有知觉,他不糊涂。所以中国对小孩的教育最迟也是出生,一出生,他眼睛睁开了,他会看,他会听,虽然他不会说话。大人在他面前,言行举止都要给他做最好的榜样,完全是正面的,不能有负面。这叫什么?这真的叫扎根教育。民国初年还有,好的母亲她会教,做父母的不一定认识字,但是他会教,他会做好样子给婴儿看。这些大人,甚至於客人到他家里来,在婴儿面前的表现也都要规规矩矩,这是那时候的常识,人都知道,大人在孩子面前一定规规矩矩,不能让孩子有负面的影响。所以中国谚语所谓「三岁看八十」,它有道理,三岁他已经学了一千天,这一千天印象深刻,他的根扎下去了;三岁以后开始学,太迟了。你看我们中国人对教育多重视,他懂得,他不是不懂。现在人不懂,传统教育丢掉将近一个世纪,至少丢掉四代。这在全世界其他国家民族里找不到的。

另外还有一个维系著社会国家长治久安,一个制度,这个制度是什么?家,所谓是家教,现在家没有了,教也没有了。中国的家是大家庭,这个家庭要能够维系长久,代代相传,最重要的是什么?道,家道,就是道德仁义礼,这是家道。家道没有了,这个家就保不住。家道是什么?家道是共同的,家家都一样,五伦,父子有亲,君臣有义,君臣是领导与被领导,在一家里面,君就是家长,家里面所有的一切大众都得要听他的。所以它是个社会,五代同堂。在家庭里面主事的大概都是祖父这一辈的,曾祖父那已经退休了,像太上皇一样,不管事了,五代同堂。一家人口少的,人丁不旺的,也有一百多人;人丁兴旺的,就是一般的家庭,总有三、四百人,五、六百人,这是一个家族,那要没规矩还得了吗?不就乱了!所以这个家教就太重要了。所以他有家道,这个道就是家庭人与人的关系,这是道;有家规,有规矩了,这就是《弟子规》《弟子规》不是念的,不是背的,不是讲解的,是做父母的、做大人的(小时候都学过)要做出来,在家里要做出来,人人都要做,绝不能离开的。小孩一出生,在他面前也就是这么做,他自然就成习惯,这是家规,这家有规矩。有家学,有家业,业是事业,家学是学术,学术常常跟事业会连起来的。宋朝以后,朱熹编了一部「四书」,可以说从那个时候以后,家学里几乎是以四书为必读课本,无论是什么家庭,是从事哪个行业的,没有不读四书的,所以四书就变成共同科目。另外的科目呢?另外科目是你家里是做什么行业的,他会取哪些典籍,譬如学医的,他一定《黄帝内经.灵枢》,他选这些;如果从政的,他一定是选择有关政治的;经商的,他也选择经商的这些商道。各行各业,它有它专修的;共同科目,那就是通常讲四书五经,共同科目。五经有统统学的,有在里面选一、二种的。这是从前的家。这个家家和,社会就安宁,社会就和谐,所以家和万事兴。

现在中国童蒙的教学没有了,家没有了,所以社会动乱,社会没有办法安定,人生活在这个世间没有安全感,道理就在此地。你把这个搞清楚之后,才晓得现在人活在这个世间为什么惶惶不安,你就全都明白了。中国的家教跟中国家的精神跟功能太好了,维系中国五千年的长治久安。它功能里面最大的、最重要的三桩事情,第一个是养老,第二是育幼,这是家里面的大事,这不是个人的。你夫妇生一个小孩,不是你两个人的事情,这是全家的事情;老的时候养老,也不是你儿女独有的事情,是整个族人的事情,它是大家庭。所以人老的时候,他有天伦之乐,他没有忧虑;小孩决定有教养,也不要自己操心。扎根教育,这是父母的事情,这是从出生到三岁。聪明的,天分根性利的,四、五岁他就入学,家学。家学就是私塾,我们现在讲子弟学校,每家都有子弟学校,就是私塾,他就上学了。上学,老师帮助他继续成长,这时候要念书,念书完全著重在背诵,句读、背诵,著重在这些。这是家业。第三桩家的功能,传宗接代,这是一个家的大事。祠堂,这是祭祀祖宗的地方,家谱是你家庭的历史,世世代代记载得很清楚。你老祖宗从哪来的?没有文字之前是传说,黄帝以后就有文字,很清楚的记载下来。从黄帝到现在至少是四千五百年,在全世界各种族群里面都找不到,唯独中国这个族群有,你说多可贵。

所以家的功能实在是太好了,我们怎样把它恢复?恢复从前大家庭是不可能了,那做不到的。所以我们想到现在只有用团体来继承中国古代家的精神与功能,用团体。企业是团体,一个公司,你的员工通常都是上千人,这就是一个家族,比古时候家族还要大。如果公司的主持人,或者是董事长、总经理,他有这种认识,把公司看作自己的家族,员工都是自己的兄弟姐妹,员工的父母跟自己父母一样,员工的子女也跟自己的子女一样,要办子弟学校,公司的子弟学校,叫员工子弟学校,这是家学。传的是家道,把伦理从公司上所有成员来建立,这是好事情。员工的父母,你可以公司办一个老人乐园,养老。这个人进入这个公司,他就有了保障,他没有忧虑了,我的父母公司养老,我的小孩公司教导,他会全心全力为公司服务。劳资关系没有了,它变成一家人,再不会有这种纠纷了。让这种团体来继承中国五千年家的精神跟功能,我们的社会就会变得和谐,就会有像过去一样的长治久安。

企业是一个家,实际上,只要是团体都是家。像我们这一个小的协会,我们的协会从董事到所有的执事,跟我们的义工、职员,还有我们许多到这个地方共同学习的同学们,我们都是一家,把中国过去家的精神功能也能落实在这个会里面。会里面我们有这个能力,有这种愿望,将来我们自己可以搞一个社区,是我们大家在一起居住的一个场所。社区里面老人,我们跟父母一样的尊敬、照顾。社区里面可以办一个子弟学校,从幼儿园办到初中,也是十二年,幼稚园三年,大班、中班、小班,小学六年,初中三年,十二年。十二年,小孩根就扎下去了。政府规定的课程,我们统统教完,里面加上伦理、道德、因果的学科。这些小孩培养出来,将来都是社会上人才。不是做不到,事在人为。我现在年岁大了,想得很多,但是没有力量做了,力不从心。所以我很愿意说出来,常常说、多多的说,大家听懂了,希望大家真的能发心,你们去做,做出几个样子出来。社会大众看了,「这是好!」就会产生影响。什么样的团体都可以变成一个家,像我们出家人的寺院,寺院也是个家庭,年轻的出家人到这里来要教他,现在有办佛学院,或者是佛学班。我们过去在台中莲社李老师的会下,那是一个居士道场,他有经学班,有这么一个班,经学班是学讲经的,我是经学班的学生,对年轻的人教。除经学班,老师他开了好多个班,看你喜欢。喜欢在道场服务的,做义工的,也有一些课程让你学习,怎么样接待宾客,甚至於怎么样烹饪,怎么样管理秩序、清洁环境,它统统都有小班来上课的。所以台中莲社它就是有这种性质。老师也还做得不错,他办了一个老人院,但是老人院不是收养我们自己道场的莲友,不是专修这个的,外面的老人都可以来,一个安老院,他也办了两个幼稚园。

所以任何一个团体朝著这个目标方向,能够有一家人的观念,这个团体就是一个现代的中国人的家。那一定有家教,这就很重要,有家规、有家教,《弟子规》就可以落实了。普遍展开的时候,社会就安定,没有作奸犯科的。人学过伦理道德,他羞於做恶,做不善的事情,他感觉得羞耻;懂得因果教育,善有善果,恶有恶报,他不敢做坏事,社会自然和谐,社会上就找不到犯罪的人,这才叫大治之道。中国古人有这样说过,说人人懂得因果,这是大治之道;人人不懂因果,是大乱之道,这在我们现在社会看得清清楚楚。现在社会为什么这么乱?不相信因果,讲因果认为是迷信,认为是落伍,不相信因果认为是先进,什么事他都敢干。因果有没有?真有,不是没有。总有一天他明白了,明白之后后悔莫及。他现在不相信六道轮回,他死了就相信,死了之后他到另外一个空间去,他就看到了。

这是我们应当要晓得的,在这个时代怎样学佛、怎样觉悟、怎样重新建立价值观。现在人价值观是错误的,全世界人都追求财富,这还得了!这是绝大的错误。人人都追求这个目的,那是什么心?自私自利达到极处,起心动念损人利己,这还得了!所以人跟人当中,信心没有了,彼此都猜疑,不但对於别人没有信心,对自己也没有信心,你说这多可悲。所以他身心不安,有道理,不是没有道理,他不能不忧虑。尤其在现在这个社会,子女不孝,没有可靠的人,没有能信任的人,老的时候怎么办?他怎么能不忧虑!只要是个人,他一定会忧虑。那我们学佛的人,学了佛法还知道,佛教给我们广结善缘,这个可靠。我们跟人结善缘,到我们老的时候、困难的时候,有人帮助我们,果报。我帮助老人,将来我老了,会有年轻人帮助我,这就叫果报。我种好因,将来就有好的果报。那你现在是不孝父母,不敬重尊长,没有把老人看在眼里,到你老的时候果报现前了,也没有人理你。纵然你有钱可以住在安老院,安老院里头孤独,连个说话的人都没有,这我看得很多。进入安老院,中国人有句俗话说,坐吃等死,真的,这四个字一点都不错,多悲哀!我们看得太多了。

现在自己也老了,所以念念都想建老人乐园,老人在一块居住,在一起学习,活到老学到老。不管你学什么,对哪个东西有兴趣,我们都会请老师来教,他就有乐趣了。这个老人院不要用「老人院」这个字,用什么?我就想到用山庄、用别墅,用这个名词,实际上是老人乐园,是老人学校。各种艺术的表演,一个星期至少要有一次;学习不中断,天天学习;老人当中还有体力好的、有才华的,可以教几个学生,义务的传授自己的学术,跟年轻人常常接触。所以旁边如果再能办一个子弟学校,咱们现在也不是一个公司,也不是一个团体,所以我就想到办实验小学,九年制,从小学一年级办到初中三年级,九年。教导国家规定的这些课程,除这个之外,还加上伦理、道德、因果这些学科,这些学科在现在学校里没有。课程排列的方法,我们依照中国的传统,「教之道,贵以专」,这样来排法。

现在学校的学科,譬如小学六年级,他有六门主要课程,他们的排法是交叉的,第一个小时是语文,第二个小时是数学,第三个小时是历史,他这么交叉的,这个课程排起来学生很吃力,不容易学好。我们从小学的时候,老师只教一门,你学两门,老师不教,说你没有这个能力。一门学完之后,再学一门,确实这个教学方法好,这个教学方法在中国用了两千多年,有两千多年的经验,有两千多年的效果,我们要珍惜。所以我就想到九年课程,课程重新排,好比小学六年,六年的语文,我们一年教完,就是第一年专教语文,就一门课,一天排上四个小时,一年就把六年的语文学完了。到第二年就专门学数学,也是一年当中把六年的数学都学完。学生他头脑只有一样东西,他只想一样,书包里头就一本书,轻松,不至於那么一大堆,累死了,学习他有兴趣,他会很快乐。一门深入,长时薰修。所以六年的东西跟一般学校都学完,我们排课的方法不一样。请老师也很好,我们请就请一个老师,教语文就请一个语文老师,他来教一年;第二年我们请一个教数学的老师教第二年,二年级。老师也会欢喜,这个教的人;学的人,学生也欢喜。

我们用这个方法来做实验,这个实验成功了,成绩能够确实比一般学校教学优越,那就值得了。政府就推广,让其他学校来观摩,这种教学方法要好的话,就应当推广。不经过实验,大家不相信;实验成功了,大家就相信了。所以中国传统文化好,我们讲给别人听,别人听了也很欢喜、赞叹、鼓掌,但是他无法相信,他没有见过,他也没听说过,一定要做出来给大家看。这是讲到家学的重要。有这个基础,他将来再升学,升高中、升大学都没有问题,基础打稳了。从小的时候要教他孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,塑造年轻人的品德。这是社会长治久安的大根大本,是我们今天佛弟子应当要认识,应当要有这种想法;有力量的话,应该要推动,真正去做。

这些都在这句经文里面,当中这两句,「诸法甚深义,则见一切佛」,一切佛是《华严经》上所讲的,「情与无情,同圆种智」。佛是什么?佛是觉,觉而不迷,这叫做佛。我们一个人觉悟了,成佛了,一切众生都成佛了。也许你说,释迦牟尼佛成佛了,我还没成佛,他怎么成佛了?他真的成佛了,因为你在释迦牟尼佛眼目当中是佛,一点都不假,而是你自己不承认你自己是佛,那是你自己的事情,所以他成佛。到你哪天成佛,你跟释迦牟尼佛一样,你看到大地所有一切众生都成佛了。也是他们有些不承认他是佛,那他还要继续搞轮回,他还不觉。佛看到你怎么成佛?你有佛性,你有如来智慧德相,你跟他没有丝毫差别。只是他没有障碍,他的智慧德相完全起作用,他享受到了;你虽然有,你有障碍,这个障碍是你自己造成的,你自己的智慧德能不能现前与别人不相干。佛看你是平等的,佛尊重你,你不尊重佛,佛也不会怪你,佛知道你还没有觉悟,你还没有把你的障碍放下。放下,放下原来就是。末后这句,「法身真实相」,就是一点都不假了。我们再看下面一首偈,第六首偈,这段只有一首偈,「次一觉照者」

【於实见真实。非实见不实。如是究竟解。是故名为佛。】

觉照,清凉大师在注解里面说得很好,我们把他的注解念一下。「次一觉照者」,次一就是第二段,次是第二段,有一首偈,就是第六首。「真谛名实,无和合故。俗谛非实,假和合故。互融无杂,名究竟解」,这句很重要,也解释得很清楚。什么叫真谛?真谛跟俗谛,就是我们讲真的、假的。什么是真的?非和合是真的,凡是和合都是假的。和合是什么?众缘和合而生,这不是真的。像我们人,人是众缘和合,人身体的物质叫四大,四大是讲物质现象,地水火风。佛经里面讲科学,这是讲物质现象。地就是物质,你能看得见,它再小,现在我们用显微镜,高倍显微镜里面看到的基本粒子,你能看得到,它是个物体,佛家称它为地大;第二火大,第三水大,水、火现在讲带电,阳电就是佛家讲的火,阴电就是讲的水,或者讲湿度;风大,它是动的,风是动的,不动就不叫风,它是动的。再小的物质,这个物质是个物体,它本身它有热度,有温度,它有湿度,或者说它带阴电、带阳电,它是动的,这是物质现象。科学也讲到,佛法也讲到,只是用的名词不一样,地水火风。精神方面有受想行识,他有感受,他有想,他有思,他有这个;实在讲,想是执著,思是分别,识是妄想。今天时间到了,下一点钟再详细来跟诸位讨论这个问题。这是讲受想行识,这是和合的,这是假的,不是真的。所以四大聚合,假相成就了;四大分开之后,这相就没有了。所以真假,佛是这样说。不是和合的,譬如像时间跟空间,它不是和合的。我们的自性不是和合的,不是和合的是真的。今天时间到了,我们就学到此地。


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