大方广佛华严经  (第一九七一讲)  2008/6/3  华严讲堂  档名:12-17-1971

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,经文第三大段偈赞分,第五小段东北方精进慧菩萨。

偈颂从第一首到第三首,这个三首偈是一段。前面我们将经文字面上的意思简单的介绍过,现在我们看清凉大师的开示,也就是他老人家的讲解。从「十颂分二」,总有十首偈,十首偈分为二大段,前面九首偈「观法」,后面一首「推功」。九首偈也分为三段,第一段,这是小段,就是前面的三首,第一、第二、第三,说「所执无相观」。这里头有三首偈,第一首「举分别过」。可见得分别是有问题的,分别有过失,这个过失很严重,执著的过失就更重。执著从哪里来的?执著从分别来的,如果没有分别,执著也就没有了。

我们看清凉大师在《钞》里面所说的,《钞》《疏》的注解,就是注解的注解。「初三所执无相观」,你所执著的一切法其实都是空无所有,你感觉里面它的存在那是一种幻觉,那不是真的。所以佛法,特别是般若,般若是释迦牟尼佛一生教学的中心。他老人家讲经教学四十九年,讲般若用了二十二年,由此可知,般若是佛法的核心。般若是印度话,翻成中国的意思是智慧,我们为什么不用智慧,要翻般若?这在翻译规矩里叫「尊重不翻」。不是不能翻,为了要尊重它,佛法非常重视智慧,它是智慧的教学。所以存梵音,再加以解释。「然此中明於三性上修三无性观」,再从三性上面你要修三无性观。三性是讲现象,我们就可以说宇宙万有的现象不外乎三性。三性并不是真的有三个,是一而三、三而一,在一个物体上从三方面来观察,你才能看到真相。所以任何一法都具足三性,这个道理、这个事实我们一定要搞清楚,如果你只看一面,你就产生错误。譬如我们用这个茶杯盖,你从这上看,这是横的,这是一条,你看到这个现象。人家问,这是什么?这是一条。再这么看,这是圆的,这是圆形的,这边是凸出来的;再翻过来看,这个是凹进去的。如果这三个人都坚固自己的执著,我看这个,这是凹进去的;那个人说,不对,是凸出来的;那个人看,都不对,它是长条的,三个人就打架了。他为什么打架?他执著他看的以为是实在的。如果面面都观察到,问题解决了。所以,今天世间人遇到很多困难、痛苦,原因在哪里?只看到一面,第二面、第三面没有看到。佛菩萨比我们聪明,他面面都看到,所以他对一切法不但没有执著,他分别也没有,这就是他们比我们高明的地方。这叫智慧,面面都看到。

三面,大乘教里,特别是《华严》,讲体、讲相、讲作用,这就是三方面。体叫圆成实,圆是圆满,成是成就,实是真实,它是真的,它不是假的。从相上讲,相是依他起,相没有自体,是众缘和合,许多条件成就的。譬如这本书,这本书怎么成就的?这里头许许多多的纸张,一张一张的纸把它装订在一起,成为一本书。所以,根本就没有这个书的存在,没有书有什么?有纸。再观察纸,纸存不存在?纸也不存在,纸是很多纤维集合在一起的,把它压平成为一张纸。所以你细细去分析、去观察,现在科学都用这个办法,去分析,说明所有一切万法不是有自性的,自性就是自体,没有自体,都是许许多多众缘聚会在一起现的这个相。所以这个现象叫众生。「众生」这个名词在佛法里不是说很多人,那你把众生的意思解错了。生是生起,现象的生起,众是什么?很多的条件,在佛法叫缘,众缘和合而生起这个现象。譬如我们这个人,人在物质上讲,佛法讲四大,四大是物质,现在科学也讲物质。我们人是个物体,这物体现象是什么?你分析,分析了器官,器官再分析变成细胞,细胞再分析就变成分子,分子再分析就变成原子,原子再分裂就变成粒子,这是什么?这都是物质。基本的物质讲到最小的,现在讲到夸克,基本粒子。基本粒子,佛家称为四大,你不能说佛没有科学,这就是基本的物质它有四个特性,叫四大,四大特性。第一个,它是物质,你能够看得到。它太小了,肉眼看不到,但是在高倍的显微镜之下可以看到。你用显微镜把它放大五百倍,放大一千倍,放大两千倍,你就看到,看到它是个物体。所以物体,佛用地做代表,地是个物体,叫地大。这个物体现在人讲它带电,它本身就带电,电有阴电、有阳电,阳电就称为火大,阴电称为水大。另外一个特性,它是动的,它不是静止的,动就是风,风是动的,所以叫风大。那个带电,我们中国以前没有讲带电,所以经上讲它有温度、它有湿度,温度就是阳电,湿度就是阴电。所以,基本的物质它有这四个特性,叫四大,四大用地水火风来代表,基本粒子有这四个特性,这是物质。

除了物质现象,它还有精神的现象,你看弥勒菩萨讲「念念成形」,形是物质,形就是四大。「形皆有识」,识就是精神,受想行识,它有感受。我们从江本胜博士的水实验当中,诸位你细心去观察它,水它有受,我们写个「爱」字贴在水瓶上,这个水就感受到爱的感受,它现的结晶就非常之美。我们要写个「恶」字贴在那个地方,它就有恶的感受,它的反应就非常丑陋。它有感受,它有受!不但有受,它还有想,想是什么?想就是分别执著,肯定有,决定是有的。它还有行,行就是什么?它的识不会中断。所以讲形皆有识,「念念成形,形皆有识」,一个传一个下去,这叫行,它不会中断。识是讲它的体,它体是什么?体是性,不过这个性在迷不在觉。觉性里面没有这些东西,没有物质,也没有精神,只有什么东西存在?灵性。灵性我们称为见闻觉知,不是受想行识;受想行识是识,见闻觉知是性,性永恒存在,但是它迷了,迷了叫识,悟了就叫性。这是说我们的身体,你看四大、五蕴,五蕴是色受想行识,众缘和合现的这个形状,这形状不是真的,假的。你要执著这个东西是真的,错了,你受害了,受什么害?烦恼、妄想、造业,带来的果报。如果你真的要了解清楚,这是空的,我这个躯壳是空的,我那受想行识也是空的,也不是真的,然后真性就现出来,真性就是见闻觉知,叫性德。所以这是讲依他起,没有独立的,都是众缘和合。现在讲,所有一切万事万物都是基本粒子组成的。

圆成实,圆成实是讲性德,圆满成就真实,那是自性,那是真的,不是假的。这不是依他起的,法尔如是。就是六祖惠能大师开悟的时候所说的,他说了五句话,这是第三句,「何期自性,本自具足」,它本来就是这样的,它什么欠缺都没有。具足智慧,究竟圆满的智慧,单单从这一句来讲,在佛法里称佛性,因为佛是觉的意思,是智的意思,单单讲自性里面本来具足的般若智慧,这是佛性。所以法性包括佛性,佛性不包括法性。除了具足智慧之外,还具足德,德能,什么是德能?清净是德,涅盘是德,自性本定是德,能大师讲的「何期自性,本自清净、本不生灭、本无动摇」,这是德。还有相好,相好是什么?最后一句说的「能生万法」,这是相好。《华严经》上讲,「一切众生皆有如来智慧德相」《华严经》上这一句,惠能大师把它解释开了。诸位想想看,他讲的这五句就是解释开了。清净、不生不灭、本不动摇这是德,这是性德;本自具足这是智慧,偏重在智慧上讲;能生万法是相好。所以说智慧德相每个人都有,每个人都具足,而且是平等的。不会说哪个人多一点,哪个人少一点,没有。佛在经教里常讲,在圣不增,在圣就是在佛,在佛的地位他没有增加一点;在凡夫位没有减少,他也没有缺少一点点,不增不减。

凡圣到底差别是什么?差别是迷悟,这个要知道,除了迷悟之外,没有丝毫差别。圣,不过是觉悟而已,觉悟,他的智慧德相他统统受用到了。迷的时候,虽然有智慧德相,有没有受用?有,不能说没有受用,但是他的受用扭曲了。迷了的时候,智慧变成烦恼,无量无边的烦恼,要是一觉悟,就是无量无边的智慧。所以烦恼能不能断?不可以断,烦恼一断,智慧就没有了,它是一体的两面。佛给我们讲个正确的话,叫转烦恼为菩提,这是真的。德能,德能也变了,变成什么?变成造业,德能变成业力。相好变成什么?相好变成六道三途,变质了。迷的时候,智慧、德能就是这个样子;觉悟了就恢复,觉悟了,智慧、德能就是极乐世界,就是华藏世界,就是诸佛的实报土,实报庄严土。觉悟了,那我们这个身要现相,那是什么身?报身,身有无量相,相有无量好。你明白这个道理,极乐世界是哪里?极乐世界是你自己造的。我们看到夏威夷土著古老的教诲,里面有一条,告诉大众,这个地球是你心造的,是你的念头造的,这个话说得好。我们也可以套这句话来说,极乐世界是你的心、是你的念头造的,善念,纯净纯善,华藏世界也是你的心、你的念头造的,这就是能大师所讲的「何期自性,能生万法」。能生万法是显,本自具足是隐,没有现出来,本自具足。

所以他老人家这五句二十个字,本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法,这二十个字把自性说尽了。五祖忍和尚听了惠能这五句话,下面就不说了,行了,《金刚经》也不要讲了,衣钵赶快就拿给他,送他离开道场去避难。避什么难?我们中国人常讲的「同行相忌」。衣钵传给他的时候,哪个都不服气,所以会引起争论,劝他赶快逃,躲起来,躲藏起来。你看他到猎人队里面去躲了十五年,这个嫉妒心慢慢才消融,他才出来。这些祖师大德都是佛菩萨应化而来的,做出很好的榜样给我们看,我们要会看,我们要会学。佛经里面常讲善学,就是你要会,你才能得受用。你要不会,会惹来很多的烦恼,甚至於把你无始无明烦恼的习气都惹出来。你不服气,你觉得我冤枉,你有怨恨,那麻烦大了,那就变成生生世世冤冤相报没完没了,这就错了。所以佛的教学,你看他的善巧方便,那就是智慧的起用。他的示现是智慧,他的方式是智慧,他的教学是智慧,这不能不知道。智慧才能帮助自己这一生当中向上提升,这是真的,为什么?人生、宇宙是假的,给你说老实话,这是《般若经》上讲的,《般若经》的精华是《心经》《心经》总结成一句,那就是「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛讲了二十二年,就说这个事实真相。这个事实真相很难了解,如果是容易,何必讲二十二年?二十二年才让他的弟子当中,还是根性比较好的,明白了;根性差一点的,在阿赖耶里面种善根而已,这是说他这一生当中他得不到受用。意识里有这么个印象,生生世世不断在薰修。我们这一生能够体会到,也是长劫薰修,才能得到这个效果;如果不是长劫薰修,听了笑笑,不会相信。这些道理不能不知道。

三自性,我们看看古来祖师大德怎么解释的,然后我们看清凉大师的开示,才能看得懂。我们这个资料是从《三藏法数》里面摘录下来的。三自性,第一个是「遍计自性」,第二是「依他自性」,第三是「圆成自性」。什么叫遍计?「谓众生迷惑,不了诸法本空,妄於我身及一切法,周遍计度,一一执为实有,故名遍计自性。」这个话说得很清楚,你能不能听得懂?听不懂,这就加以解释。这个名词的意思是说一切众生迷了,什么叫迷了?起心动念就迷了。从这个地方让我们想起世尊在大乘教里面很多次的提醒我们「觉心不动」,心不动那就是真心,真心是觉心,真心是本善,人之初性本善,那个心没动过。只要不动,它起作用就是智慧,就是觉悟;心一动就迷了。所以,佛经里面常常用水来比喻我们的心,这很有道理。水干净,没有污染、没有波浪,干净是没有污染,不动是没有波浪,它起的作用就像一面镜子一样。你看水外面的这些现象倒影在里面,清清楚楚、明明白白,一样都不漏失,所以叫照见。什么东西照见?清净心照见,不动心照见。能大师见性,第一句话「何期自性,本自清净」,就是没有污染,自性清净心。「本无动摇」,他没有动过,没有波浪。

因此,十方诸佛如来教化众生教什么?就是教你修禅定,禅定是什么?禅定就是自性清净心,自性不动心,这是真的;除这个之外,全是假的。如果你得到禅定,就是你得到清净、不动心,你的智慧德相全现前,你得大自在,你能生万法。那个能生万法是什么?你能应化到遍法界虚空界,真是哪个地方有请有感,你就有应,自自然然就应。以无量无边的身相,无量无边的法门,教化一切苦难众生,你就有这个能力,妙不可言。要不要学?不要学,怎么知道不要学?惠能大师给我们示现的,他没学过。释迦牟尼佛给我们示现的是学了十二年,学了十二年,放下了,如果不放下,不放下就变成所知障;放下,所知障就变成后得智。清净平等是根本智,有根本智,见闻觉知统统变成后得智。后得智这个名词大家不好懂,换句话你就懂了,叫善巧方便。善巧方便是属於后得智,能办事,让一切众生生欢喜心,让一切众生悟入如来境界。所以众生起心动念,见色也起心动念,听音声也起心动念,鼻嗅香、舌尝味没有一样不起心动念,这就麻烦大了。他为什么起心动念?不了诸法本空,了是明了,不明了,不明了自己身,身也是一法,本空。

诸位常常念《心经》《心经》头一句话就是讲我们这个身体是空的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,我们身体是五蕴。五蕴里面第一个是色,色就是四大,后面是受想行识,这就是属於识,心理,也有人讲精神,物质跟精神集合成这么一个形相。佛很清楚,这形相是假的,不是真的,本来空,根本就不存在。不但遍计是错了,依他起也不是真的,依他起是佛的善巧方便,给你、诱导你认识本来空。先给你讲本来空你不相信,你不能接受,要分析,分析一样分析众缘和合,它没有自体,这是科学方法,大家听了之后能接受。由这个方法再向上提升,跟你讲本来空,你才能懂得,才能够觉悟。所以科学方法在佛法里面不是究竟法,是对迷的深的人接引所用的方便法。

认识一切法本来空,我们如果常常能够记住,用弥勒菩萨的开示做为我们观想的依据,用这个方法来观想、来看一切法,你会真正明了诸法本空。弥勒菩萨告诉我们,一切法的现相、形相,形相从哪里来的?念头来的。佛在大乘教里跟我们说得很多,「一切法从心想生」,心想不就是念头吗?所以除了心想之外,哪有一切法?但是你心一动就有相,「念念成形,形皆有识」,这是诸法真相!为什么说它本空?它存在的时间太短。短到什么程度?短到几乎可以说生灭同时,你说生,它已经灭了,你说灭,它又生了,前一个生灭绝对不是后一个生灭。所以大乘教里佛说,这生灭现象彼此不相知。我们只有说这个现象,我们看到现在这些物质现象,是一种相似的相续相,它不是真的。真的相续相,那就好像有遗传,他前面那个念头跟后面的念头有影响;其实前一个念头跟后一个念头没有影响,没有关系,这是真理。如果有关系的话,我们迷惑众生能不能成佛?不能成佛,为什么?带著从前的习气,你怎么成得了佛?只有念念都不相知,那行,一念觉了之后,众生就成佛了。所以,念念不相知,一念才能成佛;念念要相知,成不了佛。我们现在感觉得这念念好像相知,我们能想昨天的事情,能想去年的事情,这是什么东西?这不是自性,自性里头没有。这也不是依他起性,也不是圆成实性,这东西在哪里?这些是遍计所执性里起来的。遍计是什么?执著,说老实话连分别都没有,执著里头才有。要真的念念不相知的话,何以能够知道过去未来?这在理上怎么讲法?其实你要能真正明了本自具足、能生万法,这两句明白了,你的问题就没有了。那是自性,只要你见了性,见了性之后,空间没有了,时间没有了。空间没有了,远近没有了,此界他方都在面前;时间没有了,古今没有了,过去未来也在现前,你怎么不清楚?你怎么不明了?这个境界奇妙。《华严经》上说这个境界叫「不思议解脱境界」。只要你放下分别执著,你就能入这个境界,入这个境界就跟佛没有两样。所以境界是假的,境界是念头生的。你就要记住,你的念头善,你生的境界就善,你念头不善,境界就不善,外面环境跟我们自己的念头决定是成正比例的相应。

今天我们遇到整个世界,这个地球发生灾难,灾难从哪里发生的?是我们地球上的居民不善的念头造成的。消灾免难怎么消法?念头一转,世界灾难就没有了,这从根本上下手。断一切恶,修一切善,灾难就没有了。我修,我的灾难没有了;你修,你的灾难没有了;他修,他的灾难没有了。这个世间众生多,不是一个心,自私自利的人、搞名闻利养的人、贪图五欲六尘享受的人、搞贪瞋痴慢的人多,我一个人转有用吗?我一个人转,对我讲有用,怎么会没有用?你对你讲,你有用。如果我们有一些人,我们过去学《十善业道经》《十善业道经》前面有雍正皇帝一篇序文,里面有何尚之跟文帝的一番对话。那里面给我们一个提示,这个提示的意思是,一百个人当中有一个善人,这个善人的念头力量纯正,那九十九个不善的念头散乱,九十九个造业,这一个善人修福,那个恶人都能享到这个善人的福报。那就是说,他们造的恶业,那个善,不至於很严重,他有一个善人。这个比例很大,一百个人当中一个,一千个人当中十个,一万人当中一百个,十万人当中一千个,百万人当中有一万个,真产生力量,我们能相信。

中国古谚语也有句话说得很好,「一个人有福,连带一屋」。一屋差不多也就是几十个人,几十个人不善,有一个善人,他的福报,我们今天讲,保佑那些人,在佛法讲是加被那些人,也有讲加持,能讲得通。如果我们现前在全世界,我们净宗的同学都能够认真好好的修行,如理如法,对於整个世界的灾难,不能完全化解,把它减轻,这是可以相信的,可以能做得到的。我们劝别人他不相信,净宗同学天天在一起听经,天天在一起学习,我们发心,并不要求别人,这就好。我们发心提升自己,帮助众生减轻灾难,那是无量的功德。这个功德我们不求果报,我们用这个功德回向庄严净土,回向众生消灾免难,自自然然提升自己的一个力量,这是正确的。

所以,一定得了解事实真相,不能不了解,知道万法皆空。对於九法界众生来讲,得加一句话,「因果不空」,这是真的,因果从哪里来的?因果从你迷的时候来的,就是你一动念,因果就跟著来。你动念是因,把你自性本具的智慧德相扭曲了,那是果。你说烦恼从哪里来?烦恼是智慧扭曲了,变成烦恼。你为什么会造业?你的德能扭曲了,就变成造业。你的相好本来是华藏,本来是极乐世界,你的身相本来是身有无量相、相有无量好,无比的庄严,现在变成这个样子,那是什么?那是相好扭曲了。这是事实真相。扭曲之后,生起什么?生起计度。遍是普遍;计是什么?计画、计较;度是什么?度是度量,度量也是比较,这个好,那个坏,用自己的烦恼习气做标准,全都错了。一一,这一一法你都执著,认为它真有,不晓得它的真相是刹那生灭,前后不相知。所以,这个叫遍计自性。这是完全虚妄,用现在的名词来讲,遍计所执就是一个抽象的概念,没有事实,但是他把它当作实在,亏吃大了。六道众生里头有,向上提升有四圣法界,四圣法界里没有遍计所执,这是执著,他放下了。阿罗汉、辟支佛为什么不能再向上提升?因为他有分别,没有遍计执,他有分别,分别就吃亏了,见不到事实真相,因为他相信一切法是依他起的。

所以看「依他自性,谓所有诸法,皆依众缘相应而起,都无自性(自性就是自体),唯是虚妄,故名依他自性」。现在科学里面讲的是这个,所有一切法的这一切现象都是,在佛法讲,无量因缘才生起的。由此可知,佛这个说法是对中下根性人讲的,是教初学的,一步一步来引导他,讲依他起。这就是讲用现在的科学方法,让他能看到、能觉察到、能体会到,他认为是真实的。佛家讲缘起,科学里面讲条件,像前面讲的我们这个人身,四大五蕴和合而现前的。所以佛把无量的因缘,把它归纳为四大类,亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,这是讲因缘生法。向上一著,向上一著四缘都不可得,《中观论》里面就破这个四缘,那是回归自性。从自性上讲,十法界依正庄严是隐现的关系,心动它就现,心不动它就不现,不现是本自具足,现,现就是能生万法。万法没有,并不是没有万法,有。自性里头它有这种功能,只要你心一动它就现出来,心不动它不现。万法里面千变万化,那是众生的心,心在那里变,心在动!所以我们举万花筒做比喻,让大家去思惟。心怎么是这么复杂?心实在讲也并不复杂。万花筒里面,这是个万花筒,万花筒里面的碎纸片是有数字,小小的,大大小小剪出来,我看顶多也不过是一百来张。可是你在这个里面转起来看的时候千变万化,你转一天,你看到里面无量的画面,没有一个相同的。你能了解这个道理,你就晓得我们自性清净心里面,起心动念的变化就像万花筒的转动,转动这是它的变化,起心动念。而性德,也就是佛讲的我们自性本具的智慧德相,智慧无量无边,德能无量无边,相好无量无边,就像万花筒的现象一样,总在迷悟不同。

一切法没有自性,自性就是自体,唯是虚妄,这虚妄就是皆空,所以佛家讲万法皆空,这是真的。什么人能认知?阿罗汉就知道了,阿罗汉知道万法皆空。他对於一切万法他能放得下,因为他知道一切法是缘生缘灭,是这么个现象。他还执著那个缘,他认为缘是真的,所以我执破了,法执犹存。人破了,人没有,假的,五蕴有,他执著五蕴是真的,就是色受想行识这是真的,这个东西有,人没有。我们再举个比喻,道场隔壁房子拆掉了,要盖一栋大楼,这楼是怎么起来的?你看是不是依他起的?这房子盖起来,有柱子、有梁、有钢筋、有水泥、有木材,这是建筑材料。把它拼拼凑凑凑起来就架成一个房子,房子起来了。告诉你,遍计所执、依他起性是假的,是没有的,那建筑材料是真的,房子是假的,钢筋、水泥、柱子、砖瓦这是真的,他以为那个东西是有的。阿罗汉知道房子是假的,建筑材料是真的。菩萨就聪明,菩萨晓得建筑材料也不是真的,也是假的,那就比他高明。

有没有真的?当然有真的,没有真的,假的从哪里来?「圆成自性」,这是讲真的,「谓真如自性,不迁不变,圆满成就,故名圆成自性」,只有这个是真的。可是要晓得,真如没有相,真如不是物质,真如也不是精神,真如是本性,这个地方叫自性。不迁不变就是不生不灭,从来没有变过样子,为什么?它没有变化,但是它能起变化,虽起变化不碍真如。森罗万象,十法界依正庄严,有没有妨碍真如?没有,真如才是理体,哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在佛法里讲,这个本体就是真如自性。它为什么能生万法?因为自性本自具足。所以在有缘的时候,万法的现象就出现。什么叫有缘?就是一念不觉,这就是缘。一念不觉,现象就现起来,这个现象是什么?这个现象是宇宙,一现一切现,一隐一切隐。佛在大乘教里给我们讲宇宙、万法、生命的来源,这个说法有道理,比现在科学家讲得高明。科学家跟我们讲得很多,我们怀疑。佛给我们说了之后,我们想想是愈想愈有道理,真的是断疑生信。在现象上,我们细心想想也能找到印证。譬如作梦,我们每个人都有作梦的经验,永嘉大师说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,梦境现前的时候,你感觉那个现象是真的,可是醒来的时候这梦境就没有了。佛用这个做比喻,我们沉沦在六道是在作梦,哪天清醒过来之后,六道就没有了,你才晓得六道是梦境。在六道里面出不来的人,那是什么?这些人都在梦境里,都不知道醒,醒不过来。那个梦继续在做,一个套一个、一个套一个在做,那就很苦。就是这么个现象。

所以心动了,境界相现前,心不动,境界相就没有了。你要想解决问题,应该怎么办?应该求不动。所以,佛法跟世间法不一样,世间法教你求学,求学怎么样?你要是不懂方法,你会愈迷愈深,增长你的分别执著。佛不用这个方法,佛用禅定。他老人家在世讲经教学四十九年,天天让大家学,可是真正叫你做功夫,他教你修止观,教下修止观,宗门修禅定,净跟密修清净心,你去想想这个味道。这些方法名称不一样,其实里面内涵完全相同。止就是放下,观就是明了,放下就明了,明了才肯放下,这是总的原则。从初发心到如来地,用什么方法?就这个方法。先不肯放下,劝你,劝你放下,告诉你为什么要放下,你明白了你才肯放下。放下之后,境界现前,这是亲证,然后再把你证得的境界也放下,你又提升一层。就像上楼梯一样,放下第一层你就到第二层,放下第二层就到第三层,你要不肯放下,你永远就止在这一层上,你就无法提升。所以弥勒菩萨(布袋和尚),他老人家一生教人就是教人放下,不管你问他什么问题,放下。放下,没事!事从哪里来的?事从分别执著来的。你说这方法多干脆,多么巧妙!所以我们天天在这里学,学什么?学为什么要放下,不就是学这个问题吗?可是我们不肯放下,那对这个问题永远都解决不了,还得继续学。哪一天真正肯放下,你就毕业了。所以佛法终极目标教我们回归自性,就是圆成自性,回归到自性就对了。这个在禅宗里面,禅宗里有句话说,「父母未生前本来面目」,圆成自性就是父母未生前本来面目。这个「父母未生前」是讲宇宙没有起源的时候,那个本来面目。就是说你还没有起心动念那个时候,那是你的真正的本来面目,起心动念你改变了。

所以这个三自性,你也不能当作真的,你要当作真的,你在这里起了分别执著,这又错了,那就变成遍计自性,统统变成遍计自性。只要有分别执著,就变成遍计自性,所以佛把它否定掉,否定遍计自性,叫「相无性」,这是讲「三无性」「谓一切众生於世间之相,处处计较执著,执为实有,佛为除此妄执,说一切法皆无自性,故名相无性。」确实六道众生对於世间所有的现象,哪一个不执著?科学家、哲学家,乃至於有宗教家,都在那里研究探讨宇宙的起源、生命的起源。说我们太阳系有几百万年的历史,宇宙的起源从大爆炸发生,什么原因爆炸的?什么东西爆炸的?也都讲不清楚。为什么说大爆炸?因为在望远镜里面看看,无量无边的星球好像都离我们愈来愈远,它都往四周扩散,这个扩散是个爆炸的现象。为什么会有这种现象发生?我们在佛法里头能不能找到这个理论?佛法有,贪无止境,那不就是爆炸的现象吗?贪财的人,我今天赚了一百块,不够,明天要赚两百,后天要赚一千,再后天我要赚一万。这不就是扩展,不就是爆炸吗?他不知道这个现象的原因在此地。

真相是什么?真相是念念不相知,形形不相识,这才是真相。有念就有,无念它就没有。古时候,那个时候没有这些科学技术,我相信古时候也是这个膨胀的现象,膨得很缓慢。现在怎么样?现在这膨胀非常快,从人心。古时候人也有贪瞋痴,因为他守礼,遵守圣贤教诲,他还有个范围,有个分寸,过分了,有点不好意思。现在这个范围、标准没有了,所以现在从望远镜看,你从外面境界相你就看到性,为什么?相是心现的。从相上你能够看到心,从心你能够想到相,它相应。这个道理很深。如果我们不是在佛法里面长时期的薰修,就很不容易体会到这个事实真相。只有真正了解事实真相,我们才能解决问题。否则的话,这些问题始终不能解决。了解事实真相,我们才知道用什么方法来减轻灾难、来化解灾难是有效果的,我们能懂得。

所以佛说了,说了要叫众生不执著,要叫众生不分别,那得用善巧方便。所以佛为除此妄执,给你说了遍计自性,然后又教你,遍计自性是一种虚妄不真实的错误的执著,佛才说一切法皆无自性。《般若经》上讲得最透彻,讲得最清楚,《心经》是般若的总纲领,只有二百六十个字。佛告诉我们,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这句话就告诉我们,色是物质,空是圆成实性,空是自性,都是不可得。自性没有形相,不但物质现象不存在,精神现象也没有,但是它能生,物质和精神现象它能生。怎么能生?迷就能生,觉不生,迷才生。所以大乘教里佛告诉我们,「迷唯一念」,起一个念头就迷了,宇宙、十法界依正庄严就现前,是一时顿现,没有过程的,没有先后的,一时顿现。「悟止一心」,悟是什么?一心就悟了,二心就迷了。净宗,佛教我们执持名号,念这一句阿弥陀佛,念阿弥陀佛目的在哪里,这个要知道。目的,《弥陀经》上说得好,一心不乱,你要真正念到一心不乱,你就成佛了;不是往生,成佛了。成佛是不是往生?成佛,不必说往生,极乐世界就在现前。为什么?心现识变,一心就现极乐,二心、三心就现十法界、现六道轮回。心现识变,这是真的。

心实在讲没有自性、没有自体,心所现的一切法哪里会有自体?如果有自体,必定产生障碍。它没有自体,所以它没有障碍,事事无碍。这些现象要细心冷静观察,全在面前,一丝毫神秘没有。我们今天误会以为这些物质现象有,真有,所以对我们它就产生障碍。对那个心里面没有这个观念的人,他就没有障碍。有些人我们说他有神通,有特异功能的,佛法叫神通,现代社会叫特异功能。这道墙壁他可以自由通过,没有障碍,为什么?我们心目当中执著这个墙有,我过不去,他真的过不去。心里没有这个墙,这墙是空的,万法皆空,墙也是空的,他没有障碍的念头,他通过没有障碍。所以障碍从哪里来的?障碍从分别执著来的;没有分别执著,什么障碍都没有。再说的贴近一点,我们人的身体有障碍,老了不就有障碍吗?老化了,这些器官用得太久了,用太久了,物质上用太久就生锈,大概我们也生锈了。你天天这样想,真的生锈了,病痛就来了。如果你没有这个念头,你身体永远健康。所以人老的时候他就会想老,一年比一年老,一切法从心想生,人要把老忘掉,他永远不老。人要把病忘掉,你的病就好了,就没病了。常常念著病,他在那里养病,养病,病不能好,为什么?他养那个病,那病怎么会好!要怎样?把病忘掉,没有病,病就好了,这个道理是真理。

所以信佛不容易,信佛是什么?信佛是信自己心现识变,那叫真正信佛。不是相信佛保佑我,佛加持我,那个人不信佛。这个诸位能懂吗?佛在经上告诉我们,「一切众生本来是佛」,你相不相信?相信我本来是佛,这个人叫真信佛。我现在又念佛,我想回归到佛位,哪有不可能的事情?而一般信佛的人,听说了,佛讲一切众生本来是佛,我自己还是苦恼凡夫。他相信自己是苦恼凡夫,那就没有法子,佛对他也无可奈何。为什么无可奈何?我不知佛,佛不知我,我们两个互不相干。他帮不上我的忙,我也帮不上他的忙,这是事实真相,这叫正理。佛把事实真相告诉我们,我们明白了,明白就自己创造自己,真的「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,就回头了。你看经上讲得多好,放下执著你就成正觉、成阿罗汉,放下分别你是菩萨,成正等正觉。放下妄想,就是起心动念,於一切法不起心、不动念,你本来是佛,你现在成佛。与学习、与修行有没有关系?六祖能大师说与那个不相干。

何谓修行?行是行为,起心动念、分别执著是意的行为,言语、饮食是口的行为,身体的动作、造作是身的行为。身语意这三种行为违反了自性,那就是起心动念是烦恼,言语造作是造业,感得来的果报是痛苦、是苦恼。修行就是你要把这个行为修正过来,标准,标准是自性,自性本善,自性本觉,自性圆满成就。佛教我们回归自性,佛教导我们认识万法皆空,我们的身心都不可得,还有什么病痛?还有什么六道三途?没有!你想著有它就有,你不想它就没有,这叫一切法从心想生。它现在真有,为什么真有?因为你天天想它。想阿弥陀佛,真有阿弥陀佛,为什么?自性弥陀,是你自己想出来的;想极乐世界,真有极乐世界,一点都不假,唯心净土。这是什么?这叫真信佛。

佛的本意要搞清楚,佛这个字的本意是智慧、是觉悟,信佛是什么?相信智慧,相信正觉,相信自己的智慧,自己的正觉。可是智慧不是知识,这要搞清楚,智慧不是从外学来的,智慧从哪里来的?清净心里,自然现前。所以因戒得定,戒是什么?规矩,圣贤人教导我们的规矩要遵守。守规矩,他就得定,定到一定的程度,慧就开了,那时你才有依靠。慧没有开怎么办?我们只有依靠开智慧的人,谁开了智慧?释迦牟尼佛开了智慧,菩萨开了智慧,祖师大德也有一些开了智慧,我们跟著他走就没错。但是跟著他走是有时间性的,是有阶段性,不能跟他一辈子,跟他一辈子,你错了!所以,戒要跟他,定跟他,慧开了之后,不必跟他了。

我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参,他是做样子给我们看的。你看智慧没有开之前,跟老师,他的老师是文殊菩萨,文殊菩萨教他的规矩他遵守。这些规矩是什么?给诸位说,十善业道、沙弥律仪,比丘、菩萨戒法,这是规矩。这些规矩从哪里来?是觉悟的人他们起心动念、言语造作,觉悟的。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作跟他们相反。头一个很明显的,我们起心动念都是为自己,而他们起心动念是为众生,从来没有一个念头是为自己的,念念为帮助一切众生觉悟,这不一样!那我们要学他。我们虽然还没有开悟,我们学他,念念为众生,不要为自己。这是基本的观念,要改变。

他们言语、造作都想给众生做个好榜样,众生做错了,他要做一个样子纠正过来,跟他不一样。譬如众生都贡高我慢,佛菩萨都是那么谦卑,他做出谦卑的样子来,教你什么?教你傲慢是错误的。众生待人没有礼貌,佛菩萨待人都恭恭敬敬,他从这里做。所以这些是没觉悟的时候跟他学,学他的样子,他这个样子是自性里面性德自然流露,这叫持戒,这有阶段性的。持戒,心就定。佛教我们念佛,为什么?定心,把那些妄想杂念给念掉,心里面只存佛号。叫我们想佛,想佛不打妄想,想其他的全是妄想,想佛就对了。教我们拜佛,拜佛是学恭敬,我们对佛天天拜他,学恭敬,然后在日常生活当中把这分恭敬心转移对待一切众生。不但有情众生我们要以礼敬、恭敬心,无情众生,树木花草,山河大地,「情与无情,同圆种智」,都要用真诚恭敬心来接待,这就如法。佛菩萨就是这样。

对冤亲债主没有恶念,这个人做了什么样对不起我的事情,陷害我、伤害我,对他没有一点怨恨心,更没有一点报复心,而且常常还关怀他、帮助他、成就他的心,这是性德。性德本来就是这样的,这就没有错了。所以,先从这些外表上来学习,然后从外表慢慢变成真的养成这个念头,这意识心里头养成了,从外表改变内心。这个时候你所得到的叫法喜,欢喜,常生欢喜心,《论语》里面讲「学而时习之,不亦说乎」,你学东西有乐趣。这个快乐是自性的,自性里头没有烦恼,自性里头有清净,自性里头有法喜。

所以佛讲了,我们听明白了,要离名字相,遍计自性、依他自性、圆成自性、相无性、生无性、胜义无性,都是名字相,都不可以分别,都不可以执著。意思明了,得受用,执著相就糟了、坏了,这一服药就变质了。所以我们要晓得,常常记住弥勒菩萨的开示,一切法真的不生不灭。如果它真的没有生灭,说不生不灭是没意义的,它有生灭。有生灭说不生不灭,就是生灭你不可得,它速度太快,你决定掌握不了。你才看到生,生就灭了,你才看到灭,下面又生了。这个生灭现象是从迷发现的,生灭现象里面现出的,我们讲现在的宇宙,十法界依正庄严,那是自性本具的。里面千变万化,那就像万花筒一样,你了解之后一点都不稀奇,你不会动心,怎么变你也不动心。你晓得万花筒停止不动了,它就不变了,你愈动它变得愈快。

第二个对治依他起性,说「生无性」「谓一切诸法,皆托因缘和合而生,本无自性,故名生无性」。给你说一切万法是四缘生法,然后四缘也不是真的,也没有自性。你连四缘这个概念也舍弃了,你才见到一切法的真相。到最后到「胜义无性」,就跟老子所说的,「道可道,非常道,名可名,非常名」。宇宙事实真相能不能说?不能说,「开口便错,动念即乖」。能不能想?不能想。你不想不说,这个境界清清楚楚、明明白白,叫大彻大悟。为什么不能想?一想就迷了,迷唯一念,你怎么能想?你怎么能说?开口就错。佛菩萨给我们示现,也给我们开口,那是什么境界?那是最高境界,叫不二法门。念、无念不二,说、不说不二,这巧妙了。现在时间到了,我们今天就学到此地。


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