大方广佛华严经  (第一七一五讲)  2007/2/19  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1715

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「手出广供三昧门」偈颂第九首:

【又放光明华庄严。种种妙华集为帐。普散十方诸国土,供养一切大德尊。】

在这以下我们看到七次称『大德尊』,大德尊也是称佛,如果广义来讲,一切众生本来是佛,那么大德尊也就是一切众生。普贤法门里面这个尊敬心是达到究竟圆满,究竟圆满的恭敬对遍法界虚空界一切众生,这就要修普贤行,这个人就叫普贤菩萨,什么人修什么人就是,这我们必须要知道的。这首颂讲到『帐』,跟下面第十首是以妙香集为帐,这个地方是以「妙华集为帐」,帐讲得很多。底下几首,从九首(我们这页是十四)一直到第十五首都是讲帐。帐是什么?帐是围墙,是用布遮到的。像从前一般马戏团都是用一个帐把场地围起来。从这个形相我们就想到,那在佛门的是什么?护法,就是围成这个场地,内外有隔,这是护持场地,作用在这个地方。这是用花庄严。

第一句『光明』,自性里面的般若智慧。没有智慧就没有法子护持道场,护持道场不能用烦恼,用烦恼肯定是把道场毁灭。你想想看,道场里面是什么?是道,烦恼跟道是相违背的,智慧德行与道是相应的,相应它才能相成,相悖它就起反作用,相悖一定是互相排斥。这个道理并不难懂,现在一般人都懂这个道理,可是境界现前他不能辨别。最重要的,不是别人是自己,所以护法头一个是护自己,护自己,我这一生才有成就。我这一生想脱离六道轮回,想超越三界,希望求生净土,亲近弥陀,一生成就,那么道就非常重要了。如果用烦恼,还是随顺烦恼,那就是这一生当中跟阿弥陀佛结个善缘,我们见到佛像,听到佛法,也天天在念佛,可是起心动念是烦恼做主,不是智慧做主,这样就不能往生。

善导大师讲净土法门「万修万人去」,一个都不会漏的,那是讲如法。如法就是讲与德相应,这是如法的,万修万人去,一个都不漏的。如果烦恼做主,起心动念还是烦恼、七情五欲,这就没有办法了。所以我们看善导大师他老人家的开示可不能误会,误会到以后临终你不能往生,你还毁谤祖师说他把话说错了,为什么我念了一生佛,我不能往生?这种情形很多。他不知道过失在自己,怨天尤人,佛不灵,经不灵,祖师不灵,这个罪重,谤佛、谤法、谤僧,果报在阿鼻地狱。什么时候你才能翻身?难了,太难了!佛在经上跟我们讲,无量劫又无量劫,造业的时候很容易,一念之间,堕落再回头可不是那么容易事情。

所以古大德劝导我们,忏除业障要在一口气没断的时候容易,这口气断掉之后想忏悔业障不容易,就是说你的机会失掉了。这也是我们常常说的,世出世间法的成功没有别的,认识机会,抓住机会,这个人是有大福德的人,他没有不成就的。机会在面前不认识,没有抓住,那就错过了,很可惜。如果这个机会遇到了,没有抓住,还要借这个机会造罪业,那就太凄惨了。佛菩萨看到了怎么样?佛菩萨大慈大悲,但是佛菩萨没有起心动念,佛菩萨起心动念就变成凡夫。他有真实智慧,看清楚了,自作自受。众生造业受罪无量劫,佛菩萨眼睛看到怎么样?念劫不二,无量劫就是一念,一念就是无量劫,这是华严境界,这是不二法门。所以佛菩萨不起心不动念。

你必须要受极大的苦难把你的罪业才消得了,罪业消掉之后,你才真正肯回头;罪业没有消掉,诸佛菩萨给你顶礼磕头劝你回头,你都不会回头,那个业力就那么大。所以说心佛众生三无差别,这三股力量;心(就是念头)的力量,佛的力量,众生的力量,这三个力量是相等的,佛没有办法帮助你。佛保佑我们,佛帮助我们,是教诲,这千万不要搞错。现在很多人迷信,求佛菩萨保佑,认为佛菩萨有威神来加持,错了;佛菩萨的威神是经典,道理、方法、业因果报统统都在经典里头。

你把经典读明白了,从经典里面觉悟,这叫佛菩萨加持,这哪里是迷信?你能够有机会读经,有机会接受佛陀的教诲,你就得到佛菩萨加持。你看密宗的灌顶,灌顶是加持,仪式不重要,实质重要。黄念祖老居士是密宗的金刚上师,你看他在《无量寿经》注解里面给我们讲的灌顶,这是个真善知识,不迷信!顶是什么意思?顶是头顶,最高的,代表什么?代表佛法里面最高的大法,无上大法,那叫顶。灌是什么?灌是传授给你。把佛门无上大法传给你,你接受了,这叫灌顶,是这么个意思。不是拿一点水在你头上洒一洒,如果那个叫做灌顶,你看现在许多人沐浴的时候都是用冲凉,那冲凉不叫大灌顶吗?比那几滴水多得多了。一定要懂得意思。诸佛菩萨将无上法门传给你,这叫灌顶。

《华严经》是无上法门,《无量寿经》是无上法门,《弥陀经》是无上法门。什么叫无上?无上是什么意思?一生成就是无上,不要等第二生。你依照这个法门是一生成佛,转凡成圣,不是小圣,是大圣,这不是大法吗?由此可知,我过去讲《无量寿经》,我跟大家说,《无量寿经》也好,《阿弥陀经》也好,你每念一遍就是十方诸佛跟阿弥陀佛给你灌顶一次,你一天念十遍,你一天就接受弥陀跟十方诸佛十次灌顶,这个意思。灌是灌了,有没有灌进去?这是问题,灌了水都流出去,你一点都没有吸收到。怎么叫吸收到?理解了、明白了,依教奉行,就吸收了,哪有不成佛的道理!你具足了信解行证,证是契入,入佛境界。像我们从上面这一直念下来的,入华严三昧,入因陀罗网三昧;在这一节里面,入手出广供三昧,你读哪一段经文你就契入了,这叫得真实的利益,真实的受用。

这一小段里面有十八首偈,每首偈教给我们一桩事,十八首是举例而说,实际上代表无量无边。所以光明是真实智慧,没有真实智慧不行。真实智慧是你自己本有的,决定不是学来的,你自性里面有真实智慧,有无量的德能,有不可思议的相好,你要懂得开发。佛跟我们说,我们这些自性里面无尽的宝藏,被妄想分别执著障碍住了,只要把妄想分别执著放下,你所得到的是遍法界虚空界。这个得到就是明心见性,见性成佛,你得到的是整个宇宙。你今天想得到一点点,我要执著,我要权、我要利、我要名,我得到这一点点,你把你自性里头无量无边的智慧德相全都失掉了,你要在六道三途里头受罪,这就是佛菩萨常讲的可怜悯者,怎么这么可怜。无知!迷得太深,迷得太重。

我们无始劫来就做这种可怜人,这一生当中很幸运遇到佛法,一天不读经就怕又迷了,为什么要天天读?一天不讲经就怕迷了,为什么天天要讲?读是自利,讲是自利利他。讲没有人听,没有人听,有鬼神听,不必要人。没有人,一个人在房间可以讲。往年我在美国,美国人的工作繁忙,没有时间听经,一个星期顶多只有两天,他们工作五天,星期六、星期天不上班。星期五下班之后,顶多星期五晚上,星期六一天,星期天的上午、下午;晚上,他要准备上班,所以时间很短。我们的讲经不就是要中断了?没有办法天天讲。可是我还是天天讲,我在哪里讲?我把房门关起来,我在房间里讲。不知道是哪一个有天推开我的房门被他看见了。我用一个录音机,打开来摆在我旁边,我对录音机讲,讲完之后我自己听,不能中断,这是生命。我在六道里头受尽苦头,我不愿意再到六道来了,我想在这一生出离六道,我知道这是救命的。除这个之外,你肯定起烦恼,你造业障。你想出六道,那是你心里想,你所作所为是往地狱里钻,你对於诸法实相一无所知,自己认为做的都是对的,其实全都错的。佛菩萨看到不会告诉你,为什么?告诉你,你不接受,你认为你是对的,就是说你有你的妄想分别执著,认为那是对的,而佛菩萨所说的未必是正确的,你会这样想法。你说佛菩萨所讲未必是正确的,你有罪过,因为佛菩萨东西是心性流出来的。所以佛菩萨不在你面前示现,不告诉你,不要叫你造更重的罪业,因为跟你讲,就是加深你的罪业。我们从这里看到佛菩萨真的是大慈大悲,救苦救难,你有大灾难造作,他不给你加深、不给你加重,等到你真的回头了,他来救你。

这个地方讲的是「华为帐」,你就晓得这个花是什么?花上加个光明,智慧的善因,种种妙花它上头有光明,光明是智慧。智慧上加著因,花是代表因,善因,智慧的善因是什么?是断烦恼、脱轮回、了生死的真因。这个来做护法,帐就是护法,护你自己的法,不是护别人!护自己才是真正护众生。如果不知道护自己,你说护佛的佛法、护众生的法,假的,哪有这个道理!自己保自己都保不了,你还能保别人吗?所以佛说「无有是处」,无有是处是没有这个道理。这个意思,你就晓得很深!起心动念、言语造作,这是因,这是在造因,一般凡人他没有这么高的警觉心,所以叫迷惑颠倒;菩萨心细,菩萨修行心细,起心动念他觉得、知道,这个因是善是恶,他知道;知道,他又不分别,人家高明就高明在此地。不用分别执著,业因果报清清楚楚、明明了了,像镜子照外面境界一样,四时的运作,春生、夏长、秋收、冬藏,镜子照得清楚,没有分别。

如果我们一天不读经,一天不讲经,就非常容易迷惑。我们在这个大时代,芸芸众生共同相处,真的是和光同尘,如何真正能做到清净不染,那就得要护持,现在今天讲环保。我们也常常讲环保最重要的是精神的环保,是心理的环保,现在大家重视的是外面境界上物质世界的环保,那是末,心理的环保才是本,根本。心地清净,外面全清净了,心地不清净,你外面怎么搞都不清净,为什么?境随心转,所以心是本,环境是末。这个我们在讲席当中也讲过多次,我就很肯定的说,环保很难做成功,原因在哪里?他没有找到本。正如同这三十多年来,许多的人在想方法如何能化解冲突,促进世界的安定和平。我也是肯定说了一句话,难,太难了。什么原因?冲突的根源没找到,你就没有法子化解。

根源在哪里?根源在内心的对立,这是我参加和平会议里头提出来的,他们从来没想到。我还跟一些人对立,这个人是我的好朋友,那个人我很讨厌他,冲突从这里开始,你们想想对不对?今天这个世界这么混乱,谁造的?我自己造的。世界上有这么多灾难,今年气候显著的反常,谁造的?我造的。我心里面对一切人事物的矛盾、怀疑、对立,这样造成的。你要不相信我的话,你到日本去问江本胜博士,你去问他我说的话对不对,他会告诉你正确的,为什么?他做水实验做了几十万次,人的起心动念影响环境,用科学实验做出来的。我们要想世界恢复正常的秩序,四季气候一切都恢复到正常,只要我们的心正常就行。

正常的心是什么?正常的心是伦理的心、是道德的心、是因果的心,这是正常的。说了这么多,你也许听了太烦,能不能给我们一个纲领我们抓到?有,纲领简单,只有一个字,爱,父子有亲,亲爱。你能对一切众生有一个爱心,真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心,问题解决了,这个世界跟极乐世界、跟华藏世界一样美好。可不能有怨恨,怨恨跟性德是相反的。父子有亲,不是父子有怨、父子有恨,那个可不得了,那个世界就走向末日了。五伦里头告诉我们父子有亲,要把这个亲爱扩大,对一切人、对一切事、对一切物是我真诚最亲爱的,这个人是什么人?这个人就是佛,佛就是这个念头,佛就是这个心。

最亲爱的人是佛,我们今天造这么重的罪,受这么大的苦难,佛为什么不来救我们,那叫什么亲爱?他是真的亲爱,他并没有舍弃你。你造作这个业,你要受报,这个业不是无缘无故来的,是你自作自受,他看了没有办法。像你最亲爱的父母,你犯罪了,国家的法律给你判刑,你要去坐几年牢,你父母爱护你,有没有办法把你救出来?不行,你一定要受国法制裁,他在旁边有耐心的等著,等到你几年出狱了。在监狱里面,常常挂念著,得便的时候,送一点吃的东西给你,安慰安慰你。

我们听说海口的监狱,监狱里面的典狱长让全体受刑人学《弟子规》,监狱变成伦理的学校,在那里坐监狱的人都有福报了,他们因祸得福。犯了罪,结果进了伦理道德的学校,到那里面去接受古圣先贤的教育,将来监狱出来都是圣贤人。我听到这个报导非常欣慰。希望全世界的监狱都是伦理道德因果的教育学校。这就是佛法里头常讲的,帮助人转恶为善、转迷为悟,根性好的真的可以转凡成圣。所以不受教育怎么行!

我们尊敬释迦牟尼佛,我们仰慕释迦牟尼佛、感恩释迦牟尼佛,为什么?他教导我们,他用身教、用言教,念念不舍众生,就像慈母一样,儿子再不孝、再忤逆,母亲都原谅他,母亲永远怀念他,儿子不知道;等到儿子哪天回头了,知道父母是这样的怀念他,他才知道感恩。今天世人违背性德,烦恼习气做主宰,造成极度的痛苦,自作自受。佛菩萨的教化在世间,他有目无睹,有耳不闻,放在他面前不知道,还要加以排斥,还要毁谤,说这是迷信,这有什么法子?我们自己年轻时候也是这样的,误以为宗教都是迷信,宗教都是社会上的寄生虫。从来就没有想到宗教传了这么久,在世界上有这么多人的信仰,它要真正是迷信,真正是社会寄生虫,应当早已被人消灭掉,怎么能传这么久?难道这几千年,世界上这么多人,都没有一个有智慧的人?没有人看出来吗?像这些,我们年轻人也没有想到。我要是没有遇到方东美先生,我永远会排斥宗教,永远不会去沾它的边,这叫什么?邪知邪见,自以为是。

方先生是我们年轻时代最仰慕的哲学家,在那个时代,台湾称为大哲学家。我们有缘能够亲近,能够接受他的教诲,从他教诲当中,我们认识了宗教,改变了我们错误的观念,尤其对佛法。他告诉我:你学哲学,释迦牟尼佛是大哲(大哲学家)、是圣哲,佛经哲学是高等哲学,学佛是人生最高的享受。我从这个教诲回了头。回头,头一个就是跟佛教接触,友善的接触,不排斥、不轻视他们了,友善的接触。看佛经,佛经就困难,不容易看得懂,幸好方老师说佛经是高等哲学,高等哲学一定很深,不是容易看得懂,容易看得懂就不能叫高深了。所以他那个高等是对我们起了作用,看不懂对它也尊重,这个太高了,我现在还不行,找些浅的、找些初级的,慢慢再提升。

刚开始的时候,跟我从前一样,对於宗教、对於佛教误会的人很多,有朋友、有同学、有长官:你年纪轻轻,你怎么迷信这个?跟我同样见解。你怎么看这些东西?他不知道这是方老师介绍我看的。而方老师自己天天读,这是我亲自看到的,大乘经典里面许多精彩的东西他都能背诵,真用功。差不多,他走的时候七十九岁,他遇到佛法,在我想像当中应该不到四十岁,他在峨嵋山养病的时候遇到这个机缘。抗战时候,在峨嵋山没有事情,看佛经,愈看愈有味道,从此之后没有一天不读经。所以在台湾教学,他讲的几个大的单元,魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学,讲这三个大单元,在博士班开课。台湾大学退休了,辅仁大学请去,在辅仁大学博士班讲华严哲学,他最后所讲的。他一生最爱好的是《华严》,对我介绍的时候《华严》分量是最重的。

所以这里头懂得表法的义趣,你就能看出这个味道。记住,这首偈是以妙花为帐,就是以妙因为我们自己的护法。人一定要种好因,好因无量无边,都是与性德相应,念念不悖性德。性德,诸位要记住,纯净纯善,心纯净,行为纯善,行为包括起心动念、言语造作,没有丝毫不善,就像《十善业道经》上所说的。我初初读《十善业道经》,被这句话震撼,佛告诉龙王说「菩萨有一法,能断一切世间苦」。我看到这句,寒毛直竖,这是什么法?一切世间,人天、三恶道,六道,还有四圣,就是六道十法界这里头所有一切众生的苦难,菩萨有一法可以把它断掉,这太不可思议!这一法是什么?他接著讲「常念思惟观察善法」,常念是心善,思惟是思想善,观察是行为善,最后落实就是十善业道。那你晓得菩萨是什么?菩萨是十善心,十善的念头、十善的行为,十善圆满就成佛了。

我认识章嘉大师之后,我请章嘉大师写几个字送给我,勉励我。他老人家是用藏文写的,写了三个字,「唵啊吽」。五十多年了,这张字五十多年搬家不晓得搬了多少次,搬不见了。我不知道还在不在,因为那时候我住在韩馆长家里,这张字应该在她家里。唵啊吽就是身口意,你看画的佛像,画佛像都画个圆光,圆光顶上写三个字,多半我们看到是用梵文写的,有藏文,也有中文,就是「唵啊吽」三个字。唵啊吽是身口意,就是十善业。所以看到这个,十善业是从初发心就要开始学,学到究竟圆满就成佛了。

所以不杀生,决定没有丝毫的意念,有那个心去害别人,甚至於叫别人生一点点烦恼,这错误。大乘教里面教给我们「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,没有叫众生生烦恼的。决定没有一个念头、一种意念是占别人一点点便宜,这是盗心,丝毫都没有!菩萨只有付出,手出无量的妙供,哪有占别人一点便宜的念头?这些就是我们此地讲的「种种妙花集为帐」,我们有这个帐保护自己,使自己的性德渐渐圆满能够流露,像诸佛菩萨一样不生烦恼。凡夫完全是烦恼流露出来的,性德没有,偶尔昙花一现,那真是石火电光,非常短暂,不能保持。这是我们时时刻刻要警觉到的。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。我们接著看第九首的后面两句:

【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】

前面称「以此供养於诸佛」,这个地方说『供养一切大德尊』,跟前面所说的同而不同,不同而同,这个意思要懂得,教导我们对一切大众要知道尊重,要知道供养。因为一切众生本来是佛,这是必须先决肯定的,我们的礼敬才能生得起来。不知道一切众生本来是佛,那个恭敬心生不出来,总是把自己看得很重,而轻视别人。尤其是自己很聪明、很有才华,看到别人都不如我,容易生起傲慢的心,殊不知道傲慢是很大的烦恼,是严重的障碍,不知道。有些人自己知道不如别人,无论在智慧、德能、福报都不如人,在大众面前感到自卑感,这也是障碍。这就是说什么?凡夫迷失了自性,总是被境界所转。他受外面境界影响,他不能转境界就被境界转了。佛菩萨是境随心转,凡夫是心被境界所转,颠倒了,哪有这种道理!

所以要肯定本性本善,「人之初,性本善」。我们本来是善,我们本来是佛,一切众生都是佛,山河大地,情与无情,同圆种智。什么时候你能真正见到像因陀罗网的境界?这是什么境界?不思议解脱境界。遍法界虚空界里面,无量无边的世界,无量无边的微尘,一一尘中有世界,那个世界里面又有微尘,微尘里头又有世界,这是我们在《华严经》前面读过的,重重无尽。这无量无边的世界里面,奇妙的事情发生了,什么奇妙?有我!这个世界上有我,有我们在此地学习《华严经》,那个微尘世界里头也有,就像一面镜子一样照到,也有;镜子里面还有镜子,这就是因陀罗网,一生一切生,一灭一切灭。

贤首国师请皇帝做个八角亭,八角亭是八面,每一面放个大镜子,请皇上在亭子中心站一站,四面看一看,本来讲因陀罗网他意思不懂,很难体会,这一站就懂了。你看八面镜子互相对照,一个人走进亭子当中一站,有多少身?无量无边身。每个镜子里有无量无边身。那因陀罗网就不止八面镜子,无量无边的镜子,每个镜子都照得清清楚楚,镜子跟镜子互相照,重重无尽。法性法尔如是,入这个境界。入这个境界是普贤菩萨,然后才晓得整个宇宙跟我是一体,一切众生跟我是一体。

世界好像是,我们把整个宇宙遍法界虚空界比喻作一个身体;一个佛的世界就好像身体里面一个器官,不同的器官,不同的世界。这个世界里面,我们用地球,我们居住的,这是世界最小的单位,比喻作我们身体里面一个部分,好比心脏一个部分,这是地球。地球上有许多国家,有许多族群,有许多宗教,就好像心脏的构造,有右心房,有左心房,有上静脉,有下静脉,有主动脉,构造很复杂,构造成一个心脏。譬如一个右心房,你再细心去观察,许许多多分子构成的,分子是原子构成的,原子是电子、核子构成的,再分析就到粒子,到夸克。那个最小的就好像是我们一个人,我们这个小团体,跟地球一家,跟世界是一家,跟遍法界虚空界是一家,一个整体。父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信,这就有味道了,这就是所谓的道德。

大自然所现的这个境界没有理由,没有因,没有缘,所以佛经上跟我们说法性法尔如是,你能不能够了解其中的究竟?能,这个究竟不是言语能说得出的,也不是你心思能够想得到的,所以佛跟我们讲诸法实相,宇宙之真相。我们不要想大,想小的,我们这一个人,父母生下来这个小孩,五官四肢五脏俱全,谁造的?为什么造得这么巧妙?世间人没有法子制造,认为这是神,佛告诉我们法性法尔如是。所以小身(这一个身体)跟大宇宙决定没有两样。这是在几十年前,我出来讲经就告诉大家,人身体是小宇宙,外面是大宇宙,大小不二。

真正能透彻明了,要怎么才能做到?你想学、想研究、想思惟,永远达不到,为什么?你跟这个道理相违背了,你必须顺著,你就明了。怎么顺法?心性里头没有妄想,心性里面没有分别,心性里头没有执著,只要你把妄想分别执著放下,你就彻底明白了。明白之后,就像经上所说的一句话:如人饮水,冷暖自知。好像我们一个人喝一杯水,人家问:这水烫不烫?不烫;这水凉不凉?不凉。你这样说,他懂不懂?不懂,他只有一个模糊的概念。要怎样才真正知道这个水热不热?你自己喝一口就明白。你喝这一口水,你也说不清楚,言语道断,心行处灭,真相大白。所以佛法里说只有见性跟见性的人讲,他能懂,见性跟没有见性的人讲,他永远不懂。譬如我们住在香港的人,跟香港人讲香港事,大家很懂得。如果我们跟一个外国人,他从来没有到过香港,我们跟他讲香港事,怎么讲他都是模模糊糊,为什么?没有来过,就是这么个道理。

明心见性是什么境界?亲自见到了,诸法实相亲自见到了。佛跟我们说放下妄想分别执著就见到了,你什么时候放下,什么时候成佛。你要问你修行到什么时候才能成佛?不是问别人,问自己,你今天放下,恭喜你,今天成佛;明天放下,明天成佛。放下执著,於世出世间一切人事物都不要再执著了,阿罗汉;再放下分别,你是菩萨;放下起心动念,你本来是佛。这些圣人应化在世间,永远是恒顺众生,随喜功德。所以示现没有定法,示现是随著众生的意念,自己永远没有。不是自己想现一个什么样的身,不是,要有这个念头,他是凡夫,为什么?他有妄想分别执著。所以示现是感,自然的应,众生有感,自然就应。说法也是感应,教学依旧是感应,决没有设定一个什么科目来教人,没这回事情。

你看看释迦牟尼佛当年在世讲经,这是后人说的,他教学的方式,我们讲教仪,仪规的仪,就是我们现在讲的教学的方式,没有一定,全是众生有感,自然的应。所以这一生教学当中,绝大多数都是学生启请,请法,佛随顺机宜而说,只有极少数的是无问自说。《阿弥陀经》就是的,无问自说。无问自说就是没有人请,但是缘成熟了,这是属於冥感,佛显应。有人启请是显感显应,都明显;无问自说是冥感,没有启请,但是众生的缘成熟,这是感,佛也有应。还有一种,佛的应是冥应,你完全不能够觉察,这就是我们讲的佛力加持,那我们也可以说现在人所谓磁场、气氛,磁场来加持你。这里头也不是一定,善恶不一定,显隐不一定,可是怎么样?你要是这一类根机,在这里头你能感受到,机缘没有成熟感受不到,机缘成熟感受到。但是显应,虽然你看到他的形相、你听到他说法的音声,听众的接受能力也不相同,有人听了开悟,有人听了证果,有人听到提升境界,有人听到改恶向善,有人听到依旧茫然不知,阿赖耶里头落个种子,不相同。

由此可知,佛对遍法界虚空界一切众生的供养从来没有间断过,我们凡夫一无所知。菩萨、阿罗汉,真正发菩提心的人,众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成,这个意念遍法界虚空界,都在加持一切众生。一切众生觉察不到,那个原因是什么?妄想分别执著的习气太重,他没有觉察到。如果是愈轻,慢慢就感受到,轻到有一定的程度,大概是执著放下了,虽没有完全放下,应该放下个八九成,就很明显,就能够觉察到。

但是谚语说得好,「道高一尺,魔高一丈」。魔是什么?魔是烦恼习气。为什么说魔的力量那么大?佛的道只有一尺,魔的道有一丈,魔的道有十倍,这是在娑婆世界说,特别是在我们这个地球上说。真的是这样的,一念不觉,迷失自性的人多,迷失自性的人把自性本有的般若智慧变成烦恼,变成无明烦恼,把自己的德能变成业障,把自己的相好变成报障,三德变成三障。在现在这个社会有三障的人多,那就是魔,折磨;道是清凉自在,可是折磨太大,围绕著你。你有能力不受折磨,这是多大的智慧,多深的定功!你有大智、你有深定,行,不受外面环境干扰。如果你的智慧、定功不够,你就没有办法不受干扰。别人当你面把你臭骂一顿,你什么反应?你很不高兴,马上你也把他骂一顿,这就叫烦恼,这就叫魔障现前。别人恭维你,对你很好,你非常欢喜,魔障现前,心不清净,心不自在,不是修行人。修行人就在这些境界里头修。

所以你要是会用的话,魔也是佛,魔佛不二。佛帮助我们明了,魔帮助我们提升,统是增上缘。他把我臭骂一顿,无缘无故来找麻烦,臭骂一顿,我如如不动,心地清凉自在,合掌念佛供养他;骂的时间太长,沏一杯茶供养他,给他解解渴,让他慢慢的骂,骂累了,不骂了。骂的时候,看到你一点也不生气,过几天想想:这个人比我强,我不如他。他能一回头,你就度了他。你看,先度自己,后面就度别人,你没有被他影响到,他就被你影响。他到底是佛是魔,看你自己的用心,你自己的用心善,他是佛;自己心不善,他是魔。所以佛与魔不在外头,在你自己一念觉,一切众生都是佛,一念迷,一切众生全是魔。跟你讲真的,无佛亦无魔,所以全是大德尊。所以你见到魔就不害怕了,见到魔不怕他障碍我了,障碍不了,就成就我,我的智慧德行大幅度的提升。你提升了,他也佩服,他也赞叹。

学佛,我常讲,我们用什么功?在哪里用功?头一条,把内心深处对一切人事物对立化解掉。别人跟我对立可以,我不跟人对立,从这里学起,你的德行、你的功夫才真会有成就。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就是从这里学起的,还跟别人有对立,都没有,真诚清净平等觉全没有了,慈悲都没有了,这要知道。所以修晓得从哪里起点?跟一切众生不对立了。对一切众生没有疑惑了,疑是菩萨最大的障碍,你自性里头没有怀疑,为什么对这个要疑、对那个要疑?这很糟糕。六个根本烦恼,贪瞋痴慢疑,根本烦恼,你要不断,你的功夫怎么能建立?你的恶怎么能断得了?你的善怎么能修得成?所以这段经文里面用帐来表法,护法要护自己,能护自己就是护持佛法,自己护自己护不了,不是佛法。佛法不在心外,佛法称内学,佛法在自己心里,外头哪有?这我们要晓得。

所以在日常生活当中警觉性一定要高,境界现前不随著境界走,不管是顺境、逆境,你只要不跟它走,顺境里面没有贪恋,逆境里头没有瞋恚,没有贪恋、没有瞋恚,愚痴就没有了,这是什么?这是修学,转贪瞋痴为三菩提,这真修行!几个人懂得真修?真修在日常生活当中,在你日常工作当中、在你处事待人接物当中;你接触到人、接触到事生欢喜心,你被境界转,生厌恶心、讨厌心,你被境界转了。你那个也是修行,是修六道行,甚至於起贪瞋痴慢,你是修三途行。你天天修三途行,你怎么会不到三途?果报当然就是三途。所以堕三途不能怪人,别人没有害你,还是你自作自受!别人来害你,来惹你生气,你笑嘻嘻的,你不生气,他就没有害你。换句话说,他要惹你生气,你真的生气,你上当了,还是你自己,怪自己不能怪别人,你怪别人是错误的。

所以六祖大师讲得好,「若真修道人,不见世间过」,所有一切过失都在自己这一边,外面一切人事物确实没有过,他讲的是真话。你什么时候能看到证明六祖大师这句话讲得没错,是真的,一点不假,你就会用功,你的功夫也就得力了。如果见不到这一点,修行难了,起心动念、言语造作全是搞六道轮回。而且六道里还不是三善道,都是三恶道;自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,三恶道。三善道是十善业,真的把弟子规做到、感应篇做到、十善业做到,三善道。

所以我们在现在这个时代灾难很多,环境不好,要常常想到将来到哪一道去,这是真的,这才叫真正觉悟,真正的警觉到了,将来到哪里去。不要以为我念念在求生净土,能去得了吗?净土,善人才能往生,善人的标准是弟子规、感应篇、十善业,能够把这个做好,念佛求生净土,心想事成。天天念佛,起心动念、言语造作跟弟子规相反,跟十善业、感应篇相反,去不了,还是先到三途。你这一点善的种子在阿赖耶里头,将来遇现行接著再干。再干还是修这三样东西,这是基础的基础,根本的根本。这三样东西做不到,还是不能往生,什么时候做到什么时候往生,不能不知道。

今天我们就明白了,用什么来护持我们?十善业道是妙花,太上感应篇是妙花,弟子规是中国传统祖宗教学里面的妙花,这能保护我们。它是性德流露,所以普散十方诸国土。十方诸佛如来度化众生都以这个为基础,所以用这个来供养一切大德尊。再看下面一首,第十首:

【又放光明香庄严。】

这个意思你一定要清楚,『光明』是自性本具的般若智慧;『香』是戒定真香,香是五分法身香。五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见,就是戒定慧三学再加上解脱、解脱知见,这五种就叫五分法身香,我们要修这个。诸位一定要知道,戒定慧的反面就是贪瞋痴,戒的反面是贪,定的反面是瞋恚,慧的反面是愚痴。戒定慧是自性本有的,解脱、解脱知见也是自性本有的,我们迷了自性,把戒定慧扭曲了,变成贪瞋痴慢疑,佛法教导我们,没有别的,你想想看,无非是恢复我们自性而已。

【种种妙香集为帐。】

比前面的意思深一层,就是进一步提高了,这里头有定、有慧。前面妙花著重在因果,表法著重在善因善果,恶因恶报。断恶修善是第一个帐,第一重,修定、修慧是第二重,底下一首偈讲末香,末香是第三重。我们不在这上用功,把这个层次疏忽掉,读诵大乘有什么用?就像盖房子一样,我想盖高楼,没有地基能盖得成吗?所以很多同学问我,我们修行要怎样才能成就?要建一个什么样的道场?你想想释迦牟尼佛一生没有道场,一生没有讲堂,只有在竹林精舍、只树给孤独园,那是居士长者提供的临时讲经的场所。释迦牟尼佛圆寂没有在讲堂里面,没有在精舍里头,依然是在旷野双树间,这就是给我们讲得清楚明白!什么是道场?你有道,你在哪里,那个地方就是道场。你要没有道,你到哪里去找道场?先有道,后有道场。

现在我们可以说,这个场可以解释为磁场。你有道德,你坐在那个地方,那个地方磁场就特别好。真的,你居住在那个地方,山河大地都受到你的影响。就像江本博士水实验一样,你的心纯净,你的行为纯善,这个地区统统都受感应。这个地区的人有没有?人也都受这个感应,为什么他感觉不到?他烦恼习气太重,他没有感受到,绝对不是这个磁场他那里没有,他有的。如果他心平气和,他会感受到,这个道理要懂。

学道,前面我们讲到供养三宝,学道是什么?是依教奉行。佛在经上怎么讲,我不怀疑,我真的听懂、听明白了,我照做,这叫供养佛;我做出来有心得,做出来法喜充满,这叫供养法;我能够与天地万物一切众生和睦相处,这叫供养僧,真供养。不能跟大众相处,天天用七宝去供养佛都没有用处,得不到佛的加持。佛的加持是经教的教诲,你没有依教奉行,你得不到加持,依教奉行就得到加持,就这么个意思。我每天读经,天天诵经,天天念佛,没有依教奉行,生活当中待人接物还是烦恼习气,你什么都没得到,那就是寒山、拾得所说的话:喊破喉咙也枉然。他上面一句话说「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。这是真的不是假的。你搞的全是假的,所以你不得法喜,你天天生烦恼。生烦恼的事就太多,那就不必再举例。你心不清净,你心不平等,这不叫学佛。

学佛的人功夫真正得力,没有别的,心,我们不要说一天一天,一年比一年清净,一月比一月清净,功夫好!一年比一年平等,一月比一月平等,真功夫,他怎么不法喜充满?他怎么会不快乐?离苦得乐,烦恼是苦,烦恼远离了。冤亲债主是很多,为什么?无量劫来迷失自性结的怨,这一生当中修行遇到了,还有很多想报复的。一切随他去,逆来顺受,用般若智慧观察,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,不在意,看破了,你身心安乐。对於这些人,只要你自己不计较,帐就结掉了,清了。欢欢喜喜以自己修学的功德回向给他,不再结怨,化敌为友,化怨为亲,法喜充满,用这个来供养一切大德尊,普供养。今天时间到了,我们就学到此地。


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