大方广佛华严经  (第一六九四讲)  2007/1/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1694

诸位法师,诸位同学,请坐。今天接著看「别明业用周遍」第五首偈:

【或现童男童女形。天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。随其所乐悉令见。】

前面讲「佛事、三乘」,这段是把前面所没有说到的全都包括,那就是无量无边身。前面也跟诸位报告过,正是说明法身菩萨,大乘教里面常讲破一品无明,证一分法身,就是《华严经》这个地方所说的初住菩萨。我们现在讲的是十信,十信再往上面提一个阶层就是初住,就是破一品无明。这一品无明破了之后,我们一般讲就成佛了,就证得究竟圆满的佛果,神通、智慧、道力跟诸佛如来没有两样,他有能力现佛身,应以佛身而得度者即现佛身而为说法。佛身都能现,还有什么身不能现?这个地位是不是就是圆满?可以说是圆满,在事上讲圆满,在理上讲也是圆满。为什么上面还有阶级?这要知道,向上的阶级是因为无明习气没有断干净。

这个一定要晓得,无明习气很难断,不像分别执著。分别执著容易断,无明习气难断,一定要长时间自自然然断的,这一点功夫都不能用。在这个境界里面,世尊在大乘教里面给我们说的「无功用道」。我们现在是可以用功,那个时候就不能用功,为什么?你说用功要不要起心动念?要。起心动念就是无明,起心动念就是增长无明。所以十法界里面有起心动念、有分别执著,一真法界里头没有,这个诸位要晓得。一真法界里面只有无明习气还有,现行是决定没有,分别执著不但现行没有,习气也没有。所以,众生跟佛的差别就在这个地方。这是自性性德本来具有的,不是学来的,无量智慧、无量德能、无量相好。

众生有感,佛菩萨就有应,感应道交。经上比喻作「海潮音」。海潮是什么意思?住在海边上的人知道,涨潮、落潮有一定的时候,这就讲很有信用,决定不会有错误,没有差错的叫海潮。可是现在这海潮也有问题了,这在最近这个几年。在中国我们讲到潮,很多人都会想到钱塘江,钱塘潮这是历史上有名的,这个潮水来的时候非常壮观,自古以来看潮水的人太多,留下来记载的文字,诗词歌赋非常丰富。我也很想去看看,没看过,前年想去看,听说潮水没有了,这是什么原因?地球生病了,所以潮水不按时间来了,地球生病了。这就讲什么?地球生态平衡被破坏。为什么会被破坏?现在大家都知道,破坏地球生态的是染浊。

原本释迦牟尼佛就说我们这个地球上,叫五浊恶世,世尊讲五浊这三千年前。中国人记载的释迦牟尼佛灭度,今年是三千零三十四年;外国人他们记载的,今年是二千五百五十一年。这个我们不要去研究它,差距很大。总而言之,世尊在二千五百多年以前就说这个世界浊恶,现在是浊恶到极处。佛经里面常说「境随心转」,境是环境,外面的环境常常在变,为什么会变?随著人心在变。人心要清净,外面境界就是清净世界;人心善良,外面的境界美不胜收,真的是风调雨顺。人心不善,外面环境就变得很恶劣;人心不清净,环境就浊恶。

现在科学还没有发现到这个问题,不能说完全没有发现,少数。可是世间人他不相信,认为这是大自然,不是人为的,与人起心动念、一切造作不相干。这个看法、这种知见是严重的错误。佛在经上常讲「一切法从心想生」,一切法包括我们所说的世间跟出世间。《华严》尤其说得好,宇宙、生命的来源,万事万物从哪来的?《华严》给我们讲「唯心所现,唯识所变」,心就是自性、本性,心现识变。识是什么?识就是经上讲的妄想分别执著,这是识。心性,或者在经上讲称为真心,妄想分别执著称之为妄心,真妄不二,这个理就很深。真心能现,妄心能变,所以分别执著要是善的,这个世间就是天堂;分别执著是不善的,这个地方就是三途。

我们明白这个道理,冷静细心去观察,也不要看得很远,我们看看二、三百年这比较近的,二、三百年大概是清朝干隆、嘉庆的时代。你再看两百年,再看一百年,再看五十年,你就会深深的感触到一代不如一代。这什么原因?清朝在康熙、雍正、干隆三朝,在中国历史上也都能称得上鼎盛之期,是这个世界上真正的大国。中国古人常讲「盛极必衰」,那衰到极处也应该再盛,这是循环的,盛衰是循环的,这里头有大道理在。人在极盛、享受的时候容易堕落,在苦难的时候容易发愤。我们今天是衰到极处,有没有看到发愤图强的?有,不能说没有。

真正修行,真正做学问,衰是慢慢的衰,兴旺还是慢慢的兴旺。真正能够有几个人,有十几个人,发大心、立大愿,传承古圣先贤的绝学,那么就慢慢的这个道统又会兴旺起来。一般人看到现前的状况都感到灰心,我在年轻时候信心也不足,能兴得起来吗?我的老师告诉我(章嘉大师),世尊的法运一万二千年,正法一千年,像法一千年。正法一千年过去,佛法传到中国来是像法,那个一千年过去,像法的初期佛法传到中国来。到唐朝时候就进入到末法,末法有一万年,照中国的记载说法,一万年当中也过了一千年,后面还有九千年。我们常常听到外国人讲世界末日,我就向章嘉大师请教,佛法讲法运还有九千年,怎么会世界有末日?老师笑著告诉我,九千年有兴、有衰,有高潮、有低落的时候,我们现在在往下降,低落的时候,将来怎么样?将来一定还会起来,这他告诉我的。

所以修学不能灰心,尤其是菩萨道。在世间人心失去了伦理道德,这就是我们今天世界之衰,环境的恶劣。所以地球病了,自然生态被破坏了,与人心有密切的关系。从哪里做起?这个要知道,五千年前我们的祖宗教导我们,「行有不得,反求诸己」。遇到困境,遇到灾难,尤其今天是全球性的灾难,怎么办?要知道从自己做起,决定不要去依靠别人,依靠别人肯定是失败的。自己行吗?疑问很多!读到《华严经》里面我们才有点省悟,为什么?佛说「一切众生本来是佛」。那你就要问,我行吗?这个世界灾难这么多,我来发心帮助这个世界行吗?佛说你本来是佛,那我们想佛能不能救?佛能!那现在就靠你了。你要作佛,这个世界就有救,这是真的,一点都不假;你不发心作佛,这个世界就没救了。要发心作佛!你本来是佛,你又发心作佛,怎么会不成就!

本来是佛是性德,发心作佛是修德。发心作佛从哪里做起?从断恶修善做起。善恶的标准就是圣人留下来的教诲,你对它要有信心,要有坚定不移的信念,我一定认真努力去做,自己成就了,你才能感化众生。学佛的心,佛怎么用心,学佛的愿,学佛的行,学佛的言。佛的心是什么?大乘教里常讲禅是佛心,戒律是佛身,这是佛的身、佛的仪表,持戒;教是佛言,经教是佛的言语,你要学得像!这上中下三根,上上根人学佛心,心正没有一样不正。但是这个很难,不是我们普通人能做得到的。中下根人先学佛的行为,那就是持戒。

今天讲持戒,几个人真正能做到,为什么做不到?这个我们要知道,做不到的原因,里面烦恼习气太重,外面诱惑力量太强。所以我们真的想持戒,想做好人,怎么想都做不到。知道这个病根,就跟大夫治病一样,从根救起。我们的内心尽量要克服烦恼习气,改毛病,头一个自私自利,要把这桩事情看破。怎么看破?人生苦短,世间无常,活在这个世间短短的几十年,活到一百年的人不多,四、五十岁走的差不多是占一半。所以古人很感叹的讲,「人生七十古来稀」,这句话是唐朝杜甫说的,说的是真话,活到七十岁的人不是多数。你想想看,这几十年在世间有什么意思、有什么价值?天天没有忘记跟人竞争,竞争到最后,真的是生不带来,死不带去,佛法给我们讲一场空!

如果能把这些事实真相看清楚,想通了,我们就把自私自利的念头舍掉,不再干这个傻事。人生有意义、有价值,那就是提升自己的灵性,提升自己的智慧,提升自己的道德。学佛的人都知道,人并不是死了一切就了了,不是的,死了下面就是生。六道轮回,中国自古以来就相信,说实在的话,相信的人多,不相信的人少;在西方,西方也相信,但是相信的人少,不相信的人多。中国的史书,古人的笔记小说,记载得太多了。佛经更不必说。

证得阿罗汉果位之后,那是圣人,阿罗汉是小圣,佛菩萨是大圣。小圣起心动念都不为自己想,自自然然帮助一切众生,我们常讲尊重一切众生,爱护一切众生,关怀一切众生,协助一切众生,这个活得有价值、有意义。做得很圆满的,在中国代表的人物是孔子,在印度代表的是释迦牟尼。他用什么方法帮助众生?用教学,一生从事於教学。我们用现代的话来说,释迦牟尼是职业的教师,那很难得的,他是个义务的教师,他教学不收学费。他对学生没有分别,不分国籍、不分族群,也不分宗教信仰,有教无类,真的来者不拒,都是那样尽心尽力的教导;而教学的时间最长,教了四十九年,给我们做了最好的榜样。

跟我们讲只要你证得阿罗汉果,这是佛教里面讲成就,小成就,诸佛如来是最高的果位。证到小成就,这个经上讲的「或现声闻独觉」,声闻、独觉以下的是天龙八部、人间,『童男童女』是讲人间,『摩睺罗伽』是讲畜生道;换句话说,六道众生你都能够现身为他们说法,教导他们。阿罗汉就有能力在六道里头随类现身。大乘经教里面有所谓的「大阿罗汉」,阿罗汉加上个大字,跟一般阿罗汉不一样,大阿罗汉是指谁?就是大菩萨。阿罗汉是梵语,如果照字面的意思来翻,翻作无学,阿是中国无的意思,罗汉是学,无学那就是毕业了。譬如你念小学,小学六年级念完毕业了,小学的课程你无学,可是小学上面还有中学。阿罗汉是在佛门里面小学毕业,大阿罗汉那是大学毕业,无学。那个大学毕业无学是什么位次?是十地菩萨,法云地的菩萨称大阿罗汉。

由此可知,我们今天讲的十住、十行、十回向、十地,这都是有学,好像在学的学生,在校的学生一年级、二年级、三年级、四年级,毕业班叫无学,毕业就无学。所以大乘毕业是法云地的菩萨,那上面有等觉,等觉是等於佛,比佛还差一点,就是说无明习气还有一品没断;那一品断了叫妙觉,究竟圆满的果位。在《华严》里面,佛把这个道理讲得很透彻,阿罗汉就是放下了执著,对於世出世间一切法不再执著,就成阿罗汉;世出世间一切法不再分别,就是菩萨;世出世间一切法都不起心、不动念,这就是佛,就是究竟圆满。这三大类的烦恼习气佛教我们放下,放下你本来是佛。

没放下你还是佛,就是带著妄想分别执著的佛。佛清楚,妄想执著并没有障碍你的自性,也没有障碍外面的法相,只是一种,用现在的话讲抽象的概念。你被这个抽象概念迷了,在抽象概念当中养成习惯,所以很不容易放下。必须要觉悟,要了解事实真相。放下有人很快,有人很慢。像惠能大师就很快,一下就放下了,所以说立刻就成佛。在教下,我们有看到学习很多年的才放下,逐渐明白了才肯放下。我们今天想放下而放不下,原因在哪里?你就知道,事实真相了解不够透彻。了解透彻,哪有不放下的道理!

如果说我了解很透彻,还是放不下,这个问题我曾经请教过章嘉大师,章嘉大师回答我,还是了解不透彻。所以他告诉我,佛法的修学知难行易。这想想有道理,因为知难,所以释迦牟尼佛教学教四十九年,真难!放下,像惠能大师那个放下,太容易了,心放下就是!他为什么那么容易放下?他的心比我们清净。换句话说,日常生活当中他都能够随遇而安,什么都好,妄想分别执著很淡,所以听到佛法他很容易觉悟,悟了之后就彻底放下,那么快!

世尊讲这些道理,惠能大师做样子给我们看。世尊苦口婆心给我们做的示转、劝转,这讲三转法轮,惠能大师最后给我们作证转,他来作证明,告诉你放下就是。我们今天也清楚、也明白,依旧放不下,章嘉大师讲你还是没搞清楚。我们要承认,不承认就没救,承认还有救,为什么?努力研经学教帮助你看破,看破自然就能放下,放不下没看破。为什么看不破?那就是自己的习气,烦恼习气太重,现实生活里面禁不起诱惑,这是自己的大病。知道这个病根,我们自己要懂得防御,禁不起诱惑我们就少接触。

现在染污最严重的无过於电视、电影、歌舞,全是染污。佛在戒律里面制定的,沙弥戒十条里头就有,不许可你去观听,要远离,非常有道理。方东美先生曾经告诉我,现代摧毁伦理道德、摧毁社会,到最后摧毁整个世界,是什么?他老人家毫不思索的,没有思考立刻就答覆,电视。电视这是个科学工具,它是中性的,它没有善恶,问题是这些主持节目的人,他播出什么东西来给大家看。如果播出是正面的,那个好,端正社会风气;如果是负面的,那就是破坏社会秩序,破坏伦理道德。

现在社会的恶化已经引起许多人的注意,知道这个东西对社会破坏力太大。昨天、今天,明天还有一天,印尼巴里岛上现在正在开会讨论这个问题,如何来挽救这个世界。挽救的方法就是让这些传媒多播一些正面的,少播一些负面。这三天会议讨论这个问题,听说世界上有两百多家的媒体参加这次大会。我们希望这次大会能够提醒媒体不能再破坏,再破坏这个世界确实走向末日。这个力量不亚於核武战争,不亚於现在地球上的暖化,是世界末日真正第一因素。

很难得,我们在半个世纪之前听到方老师忠告,我们唯一自己能做到的就是不看电视。很多同学知道,我不看电视、不听广播、不看报纸、不看杂志,四十多年。有人问我,法师,有很多这些讯息你怎么知道?有些同学们他们好心,遇到重要的事情他们会告诉我,有的时候报纸上剪一小块给我看,所以我也能知道这些讯息,我一看就明了。知道事情很严重怎么办?好好自己修行,反求诸己,到自己真正修行有一定程度的功夫,自然就产生影响;这个影响不是自己心里头想求的,心里头有求你就错了,自自然然的。这就是佛法里讲的正理!

这个正理是什么?感应。我们修行得好是感,众生产生影响那是应,它就起作用。把人什么?把人性本善,把那个本善引诱出来;佛法里面讲佛性,你修行得很好,你把别人的佛性引出来。他看到你,看到你的仪表,仪表是佛身,看到你的容貌,容貌相随心转,心善貌就善,心慈貌就慈悲,心净貌就清净,相随心转!你要知道相随心转,外面环境整个山河大地也随心转,那一切众生怎么会有例外的?没有例外。当然也随著善心、善愿、善念、善行生起转变的作用。可不能有恶念、恶心、恶行、恶言,那就不得了,那就毁灭世界。所以我们看到一般人不善,我们努力向善做去,没有任何顾忌,不在乎人的批评,不在乎人怎么对我看法,只要是善,一直做下去,坚定的愿力、毅力、决心。自己业障消了,那就是好样子。众生的业障天天在累积,我们修行人的业障天天在消除,怎么会不感动人?好,现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位法师,诸位同学,请坐。第五首后面一句:

【随其所乐悉令见。】

这个「乐」的意思很深,我们不能不留意。乐是爱好,一切众生所爱好的是什么?我们如果用一个字来说明,那就是爱。一切众生所喜欢的、所好的就是一个爱。你看看世出世间大圣大贤教人,佛家讲慈悲,慈悲就是爱。为什么不说爱,要说慈悲?因为世间人讲爱,爱里头有情,情不好;如果能把情换成智慧,那就十全十美。所以慈悲是智慧的爱,不是情识,它没有情识,它是智慧,这个意思好!很多宗教都讲「神爱世人,上帝爱世人」,伊斯兰教「真主确实是普慈、特慈的,真主是仁慈的」,中国孔子讲仁爱、讲仁义,这就明白了,真诚心去关心别人、尊重别人。关心别人、帮助别人就是爱的落实,不会有个众生拒绝;其他的行为可能遭到拒绝,你爱护他不会遭人拒绝。所以你用真诚的爱心对一切众生,不同的众生,都能得到很好的回应。

我们这些年来对动物,动物有感情,我们在澳洲院子很大,鸟很多,我们每天买点鸟食去喂它,欢喜!早晨,在清晨的时候我们去喂鸟,通常都有几十只、几百只鸟飞过来。如果我们要是喂晚了,它就给我们有表示,它飞得很低,就在你面前飞来飞去、飞来飞去,我们就晓得鸟食没有了,赶快去看,果然没有了,赶紧给它补充。我们种的菜很多,种的果木很多,我们天天喂它吃,它吃饱了,我们的水果树里面它都给我们留著,它不会去乱啄,很合作。我们爱它,它们也爱我们。这有情,对动物举这个例子,你就晓得,我们爱心真的关怀它,真的帮助它,它也爱我们,我们感受到;它关怀我们,帮助我们,我们感受到。

植物、树木花草,我们种的菜、种的这些瓜长得特别好。所以很多农夫,这菜农,他们卖菜,都觉得我们菜园的菜比他的长得好,隔壁没多远。什么原因?我们是用爱心来种、来培养它。他们的爱心比我们的要差,他们是以利益的,为谋利的,不是有爱心。距离不太远,也不过就是大概五、六十公尺的样子,我们的菜园跟隔壁的菜园就不一样。还有奇怪的事情,种的丝瓜,有一条丝瓜在叶子的后面,我们走来走去都看不见,长得很大。居然托梦给我们悟谦法师,因为她管菜园,丝瓜告诉她,赶快要去摘,它已经太老了。到第二天,她就真的去找,找到了,找到实在是太老不能吃,所以就留它做什么?留它做种,留它做种子。你看有这个事情。

所以对於天地万物,『随其所乐』,你不知道他的爱好,你用爱心去对他,那就是他所爱好的。我们在新加坡的时候就开始,我们用爱做礼物送到全世界,这非常有意义。所以要懂得学佛没有别的,就是讲提升自己的灵性,灵性的作用第一个就是爱心。「慈悲遍法界,善意满虚空」,这是什么?这是我们自己的本性,本性里面的纯净纯善之德,就是爱。中国五千年的教育,教育根本的理念也是这个字,「父子有亲」,那个亲就是亲爱。你要晓得,中国教育是以这个为根本,跟世界上其他国家族群里面的教育理念不一样。中国教育的目的,第一个目的,就是父子这种亲爱如何一生当中永远保持而不变质,这是中国教育第一个目的;第二个目的,是如何把这种亲爱发扬光大,爱你的家庭,爱你的家族,爱你的邻里乡党,爱社会、爱国家、爱众生,把这个爱扩大。

你想想古圣先贤的教育,这个教育是他发明的吗?是他创作的吗?不是。古圣先贤读书,他们没有发明、没有创作,他们所作所为都是述而不作,是延续古圣先贤代代相传下来的,自己没有创作、没有发明。到底是什么人做的?没有人,这是性德,就是说本来就是这样的。佛法里头有句话说「法尔如是」,这一切法本来就是这样的,你能够随顺,这就叫道德,你不能随顺,那叫造业。像这些真正讲到根本,我们要多想想、要多留意,人与人之相处,人与众生相处,人与天地万物相处,人与一切鬼神相处,也就是这个爱字,佛法里面讲慈悲。从内心里面真正恭敬他、尊重他,关怀、爱护、协助他。末后一首偈「结用所依」

【众生形相各不同。】

这都是我们能体会到的。众生两个字的意思,本义一定要清楚,生是讲发生,众是众缘和合生起的现象,叫做众生。所以众生两个字包括我们现在术语里面所讲的动物、植物、矿物、自然现象。为什么?全是众缘和合而生起的。所以这两个字的范围非常之广。讲『众生形相各不同』,这句话范围就大了,我们今天讲整个宇宙万事万物形相不一样,这广义的讲法;狭义的讲法,这个众生只讲有情众生。有情众生是讲十法界的正报,身是正报,这个身生存在世间,不管时间长短,所依靠的叫依报。佛就用这两个术语全包含了。正报是身,身外之物都是依报,我们要穿衣,衣是依报,我们要依靠它;我们要饮食,饮食是依报;我们要居住,居住是依报,居住的环境是依报。小的环境是地球,我们不能离开地球生存;大的依报就是太空,我们也没办法离开太空。十法界都是我们的依报,这个要知道。

现在外国科学家说得很好,人从来没有死过。他讲得很透彻,我们相信,我们承认。人有没有死?没有死。生死是什么?生死就是身体,身体不是我。什么是我?他说灵魂是我。灵魂还有灵魂生活的空间,因为灵魂生活的世界跟我们这个世界不同空间维次,它的空间维次比我们高。我们是生活在三维空间,加上时间是四维空间。

所以形形色色不一样。为什么不同?业报不一样。记住,佛讲的心想不一样,一切法从心想生,所以你找不到两个人面孔是一样的。面孔,相随心转,为什么两个人不能完全相同?他们起心动念不能完全相同,总有差别。严格的说是完全相同的一个都找不到。就像江本博士做水实验,这十年来他做的实验太多了,告诉我,从显微镜里面看到水结晶的图案没有一个相同的。那是为什么?念头不相同。同一个人看,我前一分钟看的,我后一分钟再看的,这个结晶不一样,为什么?前一分钟的念头跟后一分钟的念头有差别。念是能生、能变不一样,这些万物是所现、所变,它怎么会一样!

所以佛讲凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影,千真万确的事实。这个都不是自己,自己是什么?自己是真心,永恒不变。就是能现、能变的是自己,所现、所变的不是自己。可是这里头你还要晓得自他不二,能所也是不二,你才真正能到圆融贯通;你还有二的念头就不圆融,就有障碍。所以诸佛如来真的圆融贯通,为什么?他不起心、不动念自然就通达。菩萨还会起心动念,菩萨不分别、不执著;阿罗汉起心动念,也有分别,没有执著。所以我们今天从什么地方下手?业障很重,只有从不执著下手,你才会有进步,慢慢向上提升,不断的提升。这里头最重要的就是不在乎别人怎么看我,不在乎别人怎么批评我,决不被外面境界所动摇,这是成败关键的秘诀。

我知道这条路是正的,他那个路不正,我路正的,我不能受他影响,我坚持,他就受我的影响;我不能坚持,我就受他影响。坚持要靠毅力、要靠智慧,你只要坚持,你的烦恼一年比一年轻,智慧一年比一年长。我跟诸位说过,我学佛就是不断这样提升,这老师教的。确实我的本事就是不受外面境界影响,我会坚持,到什么时候才踏到边界?三十年。这个三十年你要能熬得过,三十年之后境界就好了,为什么?会变成自自然然的,自然不受外面境界影响,自然烦恼轻、智慧长。你们诸位如果说是细心的话,常常听我讲经,你把我一年一年讲的东西做个比较,你就会看出来年年境界不一样。从我的生活,从我待人接物,你细心去观察,你就会看到我进步。下面讲:

【行业音声亦无量。】

『行』是行为,『业』是造作,包括起心动念,起心动念是意业,言语是口业,身体造作跟你仪态的表现都是属於身业。行业无量无边,佛用这三个字全都包括,身、语、意三业,三大类。『音声』这是略举一种,因为前面一句讲到形相,形相是色,这是对音声。这就代表六根六尘,当然六识也就包括在其中,也是无量无边。

【如是一切皆能现。】

佛菩萨,佛是讲的体,菩萨是讲他起用;佛是讲法身,菩萨是讲应化身。他在十法界,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身,那是菩萨。实在说无论现什么身,都可以称之为菩萨。菩萨这两个字的本义,玄奘大师翻译叫觉有情,是有情众生,但是他觉悟了,他不迷了。如果不觉,不觉是凡夫,凡夫众生,觉悟了就是菩萨。古时候翻译的叫古译,翻作大道心众生,这个大道心就是一般讲发菩提心的众生。还是玄奘大师翻的意思好,为什么?凡圣关键确实就是在觉、迷。

我们要帮助自己觉悟,提升自己的觉悟,唯一的方法是读经、听经、讲经。讲经是讲给别人听,讲给别人听提升自己,所谓是教学相长。你要不教别人,你自己提升的速度很慢;你要是愿意教别人,提升的速度就很快。为什么?许多的问题自己没发现,别人一问问出来了。别人问的你能解答得很好,解答得令别人很满意,你自己知道这有智慧;如果不能解答,就知道我这个地方还遇到障碍。那怎么办?自己赶快去找答案,帮助自己进步。或者自己为人解说,解说得不圆满,自己总感觉得有欠缺,那是自己功夫不够,还要认真努力。这是教学相长!中国古人讲「师资道合」,老师教学生,学生资助老师提升。所以你要想成就,你不教学就难了!菩萨成佛靠什么?就是教学。

我们一般人讲生生世世永恒不断,尤其是证得法身之后,与十法界这些有情众生感应道交,众生有感,他立刻就现。这个现绝对不是有意的,不要说是法身菩萨感应是没有念头的(就是不起心、不动念),连阿罗汉应化在六道,决定没有分别执著。有分别执著就不能跟众生感应,就没有这个能力;没有分别执著才有这个能力,你的能力就现前。你感应离不开六道轮回,必须要破无明,破无明之后感应就是遍法界虚空界,我们常讲我们活动的范围大,无限大!『如是一切皆能现』。底下一句就说明为什么能现。

【海印三昧威神力。】

『海印三昧』在前面我们详细的介绍过,清凉大师他老人家的注疏,注解是在这段的后面,我们学习的时候是提前来介绍。所以这段我们念到此地,我们就不要详细的说,略略的把它带过,也做为我们一次认真的复习,我们好好的来复习这段的教诲。首先大师给我们说了十个意思,为我们解释宇宙万有的真相。这十个意思第一个「无心能现」,经里面讲无有功用,无分别故,这我们前面念过。我们平常犯的过失是什么?有功用、有分别,我们著在有。著有有什么不好?与事实真相完全相违背,我们不了解事实真相。事实真相是什么?事实真相《般若经》上讲的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」、大经里面常说,「相有性无,事有理无」。这里头不是有有又有无吗?这是说话方便起见,跟你说真的,无不是空无,无中有有;有不是真有,因为它没有自性。这要细心去体会,很难,非常之难。

也难为近代的科学家,为什么?他们发现了,发现物质根本不存在。爱因斯坦认为宇宙之间只有场是存在的,其他都没有。场是什么意思?我们从最简单的一个说法,它称能量,能量在稀薄的时候这是充满了虚空。他认为这个东西是能现能变的,能量在聚集的时候会变成物质,所以物质是能量变的。物质也能够化为能量,原子弹就是根据这个理论发明出来的。可是能量怎样变成物质,他就没有法子。如果能量能够有一天,科学家发明可以随意变成物质,我们物质的物用就不会缺乏,所有的物质都是能量变现的。这是讲到科学。

佛经里头有,讲得比现在科学家讲得好,讲得圆满。要知道有为什么叫妙有?妙有就是非有而有,有而非有,所以用妙来形容。在佛法里面讲,它不是讲场,也不是讲能量,而是讲一念不觉,佛家讲能现的是法性,法性也讲真心,心现识变。心现识变我们没法子理解,如果给你讲作梦,梦中境界是心现识变,这比较容易懂,其实还是难懂。你有没有作梦的经验?有!一天晚上可以做好多个梦,那就说明什么?说明你的心很乱,心浮气躁,那个梦就很多,梦很杂乱。如果心地很清净,那作梦就像我们白天做事情一样,会记忆得很完整,好像真有那么回事情;心浮气躁的人不可能,那都是杂乱无章的,心现识变。

殊不知我们现前这个世间,这个世界,就跟作梦一样,没有两样。所以《证道歌》上说得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。你要怎样把这个事实真相看出来?你到无有功用、无分别的时候你就见到。那我们要问,无有功用是不是什么事都不做?不是的,那你就错了,你还是落在两边。我们生活在这个世间,佛讲一切是缘,要随缘,没有缘的时候不要攀缘。缘就是我们现在人讲的机会,有这个机会你要为一切众生造福。无论用什么方法,方法太多了,无量法门,但是都是有利於众生,决定不能做有害於众生的。有利於众生叫功,有害於众生的叫罪,所以有利於众生是善业,有害於众生是恶业,果报不相同。

但是善业跟恶业都是染业,为什么?有功用。菩萨跟我们就不一样,菩萨做不做?做!比我们做得还多,做得还圆满,但是他是净业。净业怎么说?他断恶不著断恶的相,他修善不著修善的相,他念念为众生,行行为众生,不著为众生的相。大乘教里面讲三轮体空,绝不执著我有多少付出,「我」忘掉了;也不执著我对众生做了多少好事,把众生也忘掉;第三,当中做的这些好事也不执著,叫三轮体空。无我相,无人相,无众生相,寿者是我做的时间长短,永远不会放在心上,这是佛菩萨。所以他做的是净业,清净业。

对他有没有好处?有好处。有什么好处?他不是有无始无明没有断吗?无始无明逐渐淡薄,所以这叫无功用道。他的修行方法跟我们不一样,在事相上讲,你看不出来,没有两样,他在断恶修善;骨子里头不一样,他没有起心、没有动念,当然更没有分别执著。所以我们用一个名词来形容他,纯净纯善。实际上他有没有这个念头?没有。他要有纯净纯善就坏了。本来无一物,怎么还有个纯净纯善?就又坏了,这个道理要懂。所以我们在大乘经里面常常念到「作而无作,无作而作」,要真干。

像我们现在碰到这个机会,联合国要求我们帮助做化解冲突,促进社会安定、世界和平。这是机会找到我们,不是我们找它。这次大会邀请函寄到哪里我不晓得,联合国告诉我早就寄出来了,邀请函是秘书长亲自签名的。缘,没有缘不要攀缘,有缘尽心尽力去做,好事应该要做,不可以回避。只要是无心,没有妄想我们不能说,没有分别执著,都是在修菩萨道。有丝毫分别执著就变成有为的功用,有为功用这是善法,不出三善道,恶念、恶行不出三恶道;换句话说,你脱离不了六道轮回,你虽然天天做,你心不自在。如果你放下分别执著,你身心自在,作而无作,无作而作,愈做精神愈好,愈做愈是法喜充满,那是真正的享受,方东美先生早年所讲的「人生最高的享受」

所以要先懂得无心能现,无心是真心,无心是法性,能现虚空法界。虽现虚空法界,虚空法界实际了不可得,这要真正知道,真正知道了不可得。我们所看的现相是什么现相?是相似相续相,上面加个相似。如果讲相续还以为是真的,不是,是相似的,因为什么?前面的相跟下面一个相它不是真的,连到的,它只是相似而已,不是相续。就像我们拍电影,现在数码相机不一样,在从前我们家庭里面用的八厘米的小电影,这个东西我年轻的时候玩过,一卷片子拍四分钟,一秒钟拍二十四张。所以它一张的速度是一秒钟的二十四分之一,这一秒,可是在银幕上放起来你就以为是真的。每张、每张都是一个独立的幻灯片,从那是最容易体会相似相续。

这个世界确实是这样的,刹那就没有了,你再看到的时候是另外一张,这桩事情我们在《华严经》里面多次的说明。我们现在的电影一秒钟是二十四张,《仁王经》上告诉我们,我们现在现实的宇宙现相,一秒钟多少相、多少张?佛说一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。我们弹指,像我这种速度,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生灭,你怎么能知道它是假的?我们在电影银幕里头,一秒钟二十四次的生灭,它那放映机的镜头,打开幻灯片照出来立刻就关上,它的速度很快,一秒钟开关二十四次,那就二十四个生灭,我们看到已经不知道它是假的。现在告诉你一秒钟两个十万八千次的生灭,这种说法是世尊的方便说,不是真实说。真实说怎么样?真实说那真是亿万分之一秒,绝对不是两个十万八千(二十一万六千分之一秒),亿万分之一秒,那是佛的真实说。

所以佛讲的有是妙有,不是真的,你要是以为是真的就错了。你要了解事实真相哪有放不下的!你不放下不行,你得不到,包括自己身体刹那生灭。你还要执著,还要打妄想,错了!真正放下你就明白了,明白之后你才得大自在。那你就像诸佛菩萨一样与十法界感应道交,现身说法,没有一样不自在。真的是作而无作,无作而作;说而无说,无说而说。现在时间到了,今天我们就学到此地。


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