大方广佛华严经  (第一五七七讲)  2006/6/21  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1577

诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,清凉大师为我们介绍,解释这品经「四门分别」,第一段讲来意,我们把他的文略略的介绍一下。「夫行不虚设,必有其德,既解行圆妙,必胜德难思」,这是说这品经为什么要在这个时候讲。前面一品是「净行品」,说的是菩萨行门,也就是日常生活处事待人接物,无不是以教化众生为目的。教化众生必定是以身教为第一,也就是我们常常提到的以身作则,古人讲的修身为本,近代我们常说的「学为人师,行为世范」。从起心动念、言语造作,都要给社会大众做好样子,这就是菩提心,这就是菩萨愿。我们在前面一品「净行品」里面看过的,我们也很认真的来学习。

既然有行因,一定有果德,所以必有其德,德跟得到的「得」意思相通,古时候这两个字通用的,一定有所得。对自己来说,是把自己的境界向上提升,对我们现前来讲就非常的明显,烦恼轻、智慧长,这是真正的德;不仅是提高境界,实际上是提升灵性。从菩萨一定要辗转提升到究竟佛果,这是学佛、修行唯一的目标。我们必须要记住,决定不能被世间的假相,名闻利养、五欲六尘全是假相,《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,不能被假相欺骗了,那就错了。样样要觉,要明了。所以底下接著说,既然解行,解,「光明觉品」是菩萨的解,「净行品」是菩萨的行,而这一品是菩萨的果德。你有解、有行一定有好的果报,果报的确是不可思议。胜德难思,胜是殊胜,难思就是不可思议,这是果报妙。

「收前行愿,成信德用,故次来也」,这按照顺序。你看前面讲解,再讲行,当然要讲果报,一定要讲果报。在前一品我们读到,智首菩萨见到如来果地上殊胜的果德,向文殊菩萨请教。果必有因,因果的教育非常重要,决定不能够疏忽。我们看到果就要去研究,到底是什么因造成这种果报?应当要留意的是什么?修净土宗的学人,你们在净土三经里面,读到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严,果!为什么有这样好的果报?什么原因?你把原因找到了,我也修这个因,那将来果报不是跟阿弥陀佛一样吗?修行人不能没有这种著眼。

再看我们现前的娑婆世界,我们现在居住的这个报土,为什么这样的混乱?佛法的名词叫混浊,五浊恶世,我们现在讲混乱、动荡不安,这大家容易懂。这是果,什么原因形成的?你能把这个原因找到,把这个原因消除,混浊、动乱就能化解;换句话说,就能够恢复社会安定、世界的和谐。你要不找这个因,不把真正的因找出来,你对它真的叫一筹莫展,无论你用什么样的力量,最后都是白费。学佛的人、学圣贤教育的人有这种知见,有这样的智慧。凡事看到因就知道果,看到果一定就晓得因。

所以,文殊菩萨把如来果地上果德的因就讲得很详细,就是前面所说的一百四十一桩事。当然诸佛如来因地深广无尽,文殊菩萨只是略略举几个例子。这一百四十一愿就是举例而说,我们听到这些话就应当晓得,所谓是举一反三、闻一知十。不能说我学这一首偈,学这一桩事,只知道这桩,那你要学到哪一年才能成就?从原理原则就能够演绎许多的因行,佛法里面所谓是一闻千悟,不止闻一知十。这样的智慧,说老实话也不是你一下就能成就,是要在你学习的过程当中确实是逐渐提升。

第一个你要记住,清净心重要,基础的德行重要。你没有基础的德行,没有清净心,你听一样能懂一样就算不错了,你不可能举一反三。怕的是你听了这一样还把意思错解,这种情形自古以来就很多。所以开经偈里头才讲到「愿解如来真实义」,这句话感慨万千,你知道多少人把如来真实义解错了!同样在一起听,几个人能解真实义?如来的时候有,不解真实义的人有,现在不解如来真实义恐怕十有八九。世尊当年在世,不解如来真实义的听众大概十有一二,现在我们这个时代,不解如来真实义的十有八九。这是果,果必有因,因是什么?你应该知道。因第一个是什么?第一个是没有清净心,第二个是没有基础的戒律。清净心是定,一切经教里面都是这样告诉我们,因戒得定,因定开慧,只有智慧开了才能够闻一知十、闻一知百、闻一知千,一闻千悟,智慧。

我们同样在一起学的人,学生,一个老师在上课,为什么有的同学他听了之后能够有相当的深入,我们一般人讲悟处,还有些人听了愈听愈迷惑,不解其义,这都是属於果。我们现在谈这三品大意都是讲因果,然后你才真正体会到因果教育的重要。只有通达因果才能解决问题,小问题,个人日常生活;大问题,天下国家的安危,这是一条线索,你能够懂得,你才能明了。为什么听了之后听不明白,这肯定的,心不清净,我们一般讲心浮气躁。为什么心浮气躁?从小没有接受过良好的教养。我小的时候,我们家乡骂人最重的一句话是什么?这个孩子没有家教。这句话骂到他的父母,骂到他的长辈,没有好好教他。这很严重的一句话。

一个小孩懂规矩、有礼貌,从小教成的。可是这个问题在现在,不但在中国,现在普遍在全世界,懂得家教、著重家教的人太少了。不懂、无知、疏忽那就不知道有多少,所以现在青少年成了问题,变成社会问题。古时候从来没有说青少年是社会问题,没听说过,书籍里头没有这种记载,那是教得好。我们现在学佛,读诵、听经不能开悟,不要说大悟,小悟、小小悟,举一反三这是最小的小小悟,都做不到。所以我说举一你能够知道一也算不错了,比一举出来之后还一头雾水、迷惑颠倒、不解其义,那就强多了。我们从这个因果上来看,你就晓得教学多重要!

我们在讲席里头也讲过多次,在这个世间,无论古今中外,凡是大圣大贤,他们一生选择的行业肯定是教学。为什么?教学的事业是所有事业里头最伟大的。佛法讲功德,教学的事业是第一殊胜功德,无与伦比。那都是世间绝顶聪明人,圣贤人,他不去做帝王,他不去做官,他不去做生意、做买卖,不去求发财。为什么?那些东西是假的,那些带不去的。做得不好,譬如做个国家领导人,一个政策错误害多少人!那要招地狱果报。

我二十六岁遇到佛法,幸亏是遇到章嘉大师,章嘉大师就教我,我出家这个行业是他老人家给我决定的。我也是个好学生,依教奉行,把其他的放弃了就出家,专门从事於教学,我没有违背老师的教诲。到今年讲经也四十八年了,对别人成就不大,对自己确实提升了不少,所以自己很安慰,感到很幸运、很难得。所以对老师指点、教导感恩,天天念著老师,如果不是老师的指导,我们怎么会选择这么一个行业?说实在话,不可能的事情。这个行业选对了,选正确了。

这对了、正确了,只有一个人知道,方东美先生。我出了家,剃头之后,再去看他老人家,他非常惊讶,「你真的走这条路了!」我说是!佛法是他介绍给我的,我从事於这个行业是章嘉大师替我选择的。他非常赞成,「你对了,你完全做对了」。只有他一个人,其他的,我的那些长官、同事,还有些以前的老师,看到我说「你怎么会走到这条路?你是走头无路是不是?」都不懂得,我们听了之后真是哭笑不得。但是我讲经大概讲到十年之后,他们逐渐就明白了,二十年之后各个都赞叹,你对了。二十年之后,他们都到了中年;到三十年,他们都退休了,愈是到晚年对我就愈赞叹。

圣贤之道真实功德,你从事这个,贪瞋痴慢不会增长。随著你学习,贪瞋痴慢、烦恼习气年年减少。诸位都知道,烦恼轻,智慧一定增长。烦恼跟智慧是一体的两面,烦恼增长,智慧就少了;智慧增长,烦恼就少,一定的道理。天天读圣贤书,天天学习圣贤的教诲,所以对因果的教育我们就有很深刻的体悟。一般人,换句话说,他学习,这胜妙功德没有得到,他不懂;充其量他著重在伦理道德,不错了,他不懂得因果的道理。如果哪天从伦理道德再往上提升,提到因果,就一切都贯通了。世出世间法等於说门门都没有障碍,这个心情多快乐!我们所谓一般疑难杂症,摆在面前,很容易、很轻易的就解决了。这个智慧、能力人人羡慕,但是佛讲得好,人人都有。一切众生皆有如来智慧德相,你为什么没有?真的就是你的妄想分别执著把你的智慧、能力障碍住。

圣学,圣贤的学术没有别的,就是教你放下妄想分别执著。放下不难,要天天放,永恒不间断的放,这就困难了。什么都要放,为什么?它不是真实的,一切有为法如梦幻泡影,你要不要放?放下,永远放下,到需要用的时候你可以再提起,活的。什么时候要用?教化众生的时候要用。众生没有那么高的程度,烦恼习气很重,你教他的时候要随顺他。诸佛菩萨恒顺众生,不能用他的境界教众生,用他的智慧、能力教众生,众生不能接受;必须要降,要把自己的水平降低,降到跟众生一般的程度,你才好教。降到一般程度,众生有执著,佛菩萨没有执著;众生有分别,佛菩萨没有分别,那就应用得自在了,就这么回事情。所以高人高在哪里?高在放得下。你要不能放下,你永远看不到事实真相,看不到事实真相,你永远不能解决疑难杂症。

我们看前面,菩萨这一问一答,智首菩萨看到果,问这个因。实在讲他们唱双簧,都是等觉菩萨,都是诸佛再来的。文殊菩萨再一一的说菩萨的行因,那个愿就是他的修因。因讲得很详细,果讲得太简单,果只讲了一句话,「获一切胜妙功德」,笼统的就讲这么一句。所获得的一切胜妙功德是什么?在这一品就是,文殊菩萨说完之后,问贤首,让贤首来说菩萨行的果报。你看看来龙去脉,你就知道它很有味道。

世间之乐,古人常讲读书乐,乐无穷,是真的,不是假的。你要尝到这个味,这叫法味,古德常说世味哪有法味浓。世味包括六欲天,天上人间那种快乐、乐趣比不上你入佛法,入佛法这个味道超过他们太多。为什么?世间所有一切之乐,在你没有开悟之前,乐是坏苦,乐保不住,不长久,终究要坏。可是读书之乐,悟入之乐,那是孔子所讲的「学而时习之,不亦说乎」,悦是喜悦,佛经上讲的法喜充满、常生欢喜心。这个喜是从哪里来?喜是从自性里流出来的,不是从外面刺激的,是自己的性德,这是真乐。这个乐,说实在话,不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断,自性里流出来的,像泉水一样,它不是从外头来的。没有悟入,他的乐都是从外头来的,五欲六尘之乐,那种乐像昙花一现,过后就没有了。所以乐是坏苦,这个道理不能不懂。这品经的由来简单介绍到此地。

下面一段是解释名题,名题是「贤首品」。品不要解释,因为前面讲得太多了,都一样的意思,要介绍什么叫贤首。大师在此地跟我们介绍,「体性至顺调善曰贤」,这是把贤的意思说出来。体是哲学里面所讲的本体,性就是法性,这两个字要用现代人的意思来讲,就是大自然的规律,大自然的法则,中国古人称之为道。道是什么?道就是此地讲的体性,宇宙万有的本体,大自然运作的规律,人要能随顺大自然就叫德,中国人讲道跟德。随顺大自然,你不要去违背它,违背就错了,你得随顺,至顺。调善,调是调和、合作,一定要顺大自然。我们个人身体要能够随顺大自然,至顺调善,你的身体健康长寿,你就非常快乐。诸佛菩萨他修什么?没有别的,他懂这个道理,他看清楚了、看明白了,一切随顺法性,这就是菩萨,就是佛。

法性跟这些物质,物质在佛法里称为法相。现在科学家也很难得,我们实在讲也很佩服他们,他们也发现了这个。但是可以说知其当然而不知其所以然,所以发现还不能解决问题。自然的法则是什么?近代科学家称它为场,所以爱因斯坦说整个宇宙只有场,其他都是假的。场是什么?我们也请教这些科学家,他给我们做了简单的介绍,场是一种能量。能量散布在整个空中,我们讲时空,散布在整个的时空。它确实存在,确实有,但是怎么样?它不是物质,也不是精神。精神、物质从哪里来?精神、物质是能量集中,能量聚集的时候它就会变现出物质。所以物质不是真的,物质是能量集中的一个现象。这是他们从科学里头发现的,这里头有大道理,他就没有能像佛菩萨讲得那么清楚、那么明白。

科学家讲的场,佛法讲性,讲法性,佛法讲真心,真心、心性是一个意思。心性是空寂的,没有东西。空,就是它不是物质,它不是精神,我们六根都接触不到,你看不见。它在哪里?就在面前,你从来也没有离开。你看不见,你也听不到,你也闻不到,你也摸不到,你想都想不到,六根对它不起作用,那就称它为空,它存在,它不是不存在。它能够现相,现相就是现在科学家讲的能量集中,就变成物质。虽变成物质,这个物质存在的时间很短,我们在前面多次介绍过,短到什么程度我们无法想像。《仁王经》上讲的一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,在经上讲的是佛的方便说,而不是真实说。为什么?真实说比那个速度还要快。一刹那九百生灭,每个生灭时间就很长,实际上非常短,我们没有法子体会。几乎到什么?生灭同时,一现相立刻就没有了,生灭同时。所以物质你不能说它有、不能说它空,你要说它无,它有;你要说它有的话,立刻就没有了。

我们今天所看到这些物质现相是什么?是物质生灭的相续相,这是真的,但是还是不好懂。所以我从前讲经就用电影的底片做比喻,因为这个常识大家都知道。电影,在电影院看电影,放映机的镜头开关得很快,镜头一打开,等於一张幻灯片打在银幕上,立刻把它关掉换第二张,一秒钟换二十四次。一秒钟二十四个生灭,开就是生,关就是灭。一秒钟二十四个生灭我们就眼花了,我们看电影就好像很逼真,其实你一眨眼睛,好多张就过去了。《仁王经》上告诉我们,一秒钟开关多少次?照它讲,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,我们一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千。你能知道外面东西是假的吗?一秒钟二十四次生灭已经就把你骗住了,你就不知道,看电影有时候不知道是在看电影,以为是真的。现在是一秒钟提升到二十一万六千次的生灭,你怎么能知道这是假的?佛知道,菩萨知道,真了不起。可是实际上比这还快,我常常讲亿万分之一秒,不是二十一万六千次,确实是亿万分之一秒,不思议解脱境界,这叫事实真相。

你了解事实真相,心性里面,法相里面,也就是说我们讲真心本性,这一切万事万物的现象,里面都是至顺调善,一丝毫邪恶都没有,是你的本性,是你的真性。所以《三字经》一开头,圣人就说出来,「人之初,性本善」。释迦牟尼佛在经教里头常常给我们讲,一切众生皆有佛性,一切众生本来成佛,这个话都是真的,都是他们现量境界。他们对物质的生灭、精神的生灭,精神现象的起灭、物质现象的生灭,他们看到,那是多么清净的心。极其轻微的,现在讲振动,他都能感受到。生灭是振动,太轻微了,我们今天用现在的科学仪器都测不到。

大经里面佛说,精神现象、物质现象起灭、生灭,到什么时候你能看得到?八地菩萨。八地叫不动地,功夫就深了。我们今天讲身心世界一切放下,谁一切放下?初住菩萨一切放下了。从初住到八地,你看住十位,十住、十行、十回向,三十个位次,到八地的时候还要加上八个位次,三十八个位次。好像我们念书一样,身心世界一切放下是一年级,这是几年级?三十八年级。不要科学仪器,科学仪器没用处,到三十八年级的时候。佛是四十二年级,到头了,再就没有了。八地上面,九地、十地、等觉、如来果地,所以他是三十八,三十九、四十、四十一、四十二,这几个位次上的功夫可高了。

所以我们学佛,学佛目的在哪里?提升,不断提升,提升到八地,整个宇宙精神现象、物质现象统统清楚。现在科学家都在摸索,都在猜测,永远找不到真相,为什么?他心是动的,必须心静下来,你才能感应到;你心动,极其微细的感应你没有办法收到。所以我们从这些道理上能体会,我们的障碍就是妄想分别执著,妄想是起心动念。所以在日常修行,我们今天是初初起步,幼稚园,幼稚园小小班,要学,学什么?学不执著,怎么学法?什么都不要计较,一切随它去,永远记住保持自己的清净心,这就叫功德。到什么时候你能不为外面环境所干扰,这不算功夫成就,是功夫小小得力,你不要高兴,为什么?很容易退掉。要谨慎,一点都不敢大意,要步步向上提升,真正提升到初住菩萨才叫做念不退。我们净宗常讲三不退,初住菩萨就得三种不退,位不退、行不退、念不退,刚刚得到。

净宗典籍里面给我们讲的圆证三不退,圆是圆满,圆证三不退是谁?八地以上。就是真正见到精神现象的起灭、物质现象的生灭,你真正看到了,那个时候才叫圆满的证得三不退。由此可知,六道十法界里面都是进进退退,这不能不知道。到圆教初住,这是保证这三种不退,但三种不退深度不够;就是说精神现象的起灭,物质现象的生灭,你只是听佛讲的,你能够想像得到,你没有见到。像现在科学家用数学或者用科学仪器的观察,知道这个现象;这现象怎么生的?怎么消失的?不知道,为什么会有这种现象?不知道。八地菩萨知道,这叫真实学问。

烦恼习气、分别执著完全没有放下,科学家、哲学家总免不了生死轮回,一轮回一换个身,到来生什么都不知道,退了。进进退退,总是进得少、退得多,为什么?你所发现这个理论,这理论并不是真实的,是个相似的真实。你肯定它是真实的,你就误导很多的人,你要不要负责任?这个罪不轻。在佛法里面讲,法身慧命比身命还重要,身命死了,四十九天他又去找个身体,很容易。慧命一下失掉,下一次再能够生起来,再能够增长,太难了。所以,障碍别人法身慧命的罪过不知道有多重!时间到了,我们就讲到此地。

诸位法师,诸位同学,请坐。请接著看第二段「释名」「谓体性至顺调善曰贤,吉祥胜德超绝名首,即以此名菩萨,演说此法」,我们就看到这里。前面我们将体性做了简单的介绍,这两个字非常重要。佛法无论是哪个宗派、哪个法门,学习终极的目标就是这桩事情,把体性搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白了,禅宗里面叫明心见性,教下叫大开圆解,也是把这个事情搞清楚了,念佛人把体性搞清楚叫理一心不乱。所以,各个宗派用的名词不相同,所说的是一桩事情。

由此可知,我们常讲的佛、菩萨,什么是佛?什么是菩萨?简单一句话来说,佛菩萨是明白人,明白体性至顺调善。凡夫是糊涂人,不知道体性,也不懂得调善,所以凡夫完全随顺自己的烦恼习气,那叫什么?叫造孽。菩萨随顺性德,性德是至顺调善,所以菩萨的名号上有个贤字。佛是圣人,菩萨是贤人,虽然是至顺调善,还没有到究竟圆满,为什么?我们前面报告过,无始无明的习气没有断尽,一定要习气断尽,那就是圣人。这是圣贤不同的所在,我们要分辨清楚。

底下一句说吉祥、胜德、超绝,这六个字里面讲了三桩事情。首,首是第一。贤首,贤人里面第一,称之为贤首。为什么不叫首贤?贤是主,首是宾,所以贤摆在第一,首放在下面。贤是实质,实德,首是虚名,排列顺序,虚名,实德摆在第一。所以名字文字的颠倒,意思就不相同,意思就不一样了。

吉祥,什么叫吉祥?中国古时候一般人常用的对人的祝福。我相信诸位看古装的电视剧,见到皇帝一定都称吉祥,皇上吉祥。吉祥是什么意思?果德,名号上就具足了果德。吉祥就是随顺性德,随顺性德没有不吉祥的;换句话说,违背了性德,吉祥的反面是凶灾,吉凶,灾祸,祥的反面是灾祸。吉祥,我们用现在的话说,随顺大自然的法则,随顺大自然的规律,你得到的是吉祥。我们举个很简单的例子,现代是科学技术发达,把大自然的规律破坏了,所以这个世间这么多的灾难、灾祸,不知道是什么原因。确实只有读古书的人,亲近圣贤的人,真正学佛的人,清清楚楚、明明白白。违背了自然,你所得的果是吉祥的反面,是凶灾、凶祸,这事实,现在看得太清楚了。

我们举简单的例子来说,从我的生活,我们饮食起居,你有没有随顺自然的规律?自然的规律,你看春生、夏长、秋收、冬藏,你懂不懂得?你要不懂得,你的身体怎么会健康?现在身体还不错,你不懂得,身体不错,四十岁以后你就知道了。你现在年轻,违背自然法则还没有觉察到,四十岁之后就不行,你的一身毛病都出来了,你没有符合自然的规律。

北京的刘大夫,刘逢军教授,他有两篇讲演,我最近看过,讲得非常好。养生之道,我们日常生活起居,中国古时候读书人都懂,不读书的人也懂,从小教。一年二十四个节气,每个节气它都有变化,这是自然规律。你看每个节气里面所长的这些植物不一样,特别我们吃的这些蔬菜。在哪个季节节气里头要吃那个节气新生长的这些蔬菜,那就是最有营养的,现在人哪懂这个道理!而且古人教我们,地上长的这些东西养人的,五谷杂粮、蔬菜水果养人的。这个地方生产的是养这一地方人的,不是养外面人的。所以人走到外面去,水土不服,什么原因?你不是那个地方生长的,你到那个地方去,那个地方人家所吃的东西不适合你。在从前确实很敏感,他能感觉,现在人是麻木不仁,为什么?乱吃东西吃惯了,他已经养成习惯,乱吃。在从前吃东西,我住在这个地方,周围三十里以内的,要吃三十里以内生长的这些五谷杂粮、蔬菜水果,它养这一地方人的。那个地方,几百里以外,那是养那边人的,不相同,从前人懂得。

现在由於交通的便捷,交通便捷也是反常的,现在讲是不合科学。三十年前,汤恩比就说过科学带给人类是灾难,科学每进步、提升一次,人类就要又一次付出惨痛的代价,这个话是真的,不是假的。交通方便了,现在有汽车、有飞机,几百里近在咫尺,环绕地球一周也不过二、三天,方便。付出什么代价?我们说个最简单的东西,人情的代价,现在人没有人情味,这是什么样金钱都不能够相比的。你看在从前,没有这些科技交通工具,车船要靠人力,不是机械,相距一千里,是不远千里而来。而且真远,一千里大概要走半个月,半个月到二十天才走到,那路上多辛苦,这个朋友来访问的时候,那种亲情现在人无法想像。现在人居住在外国,美国跟我们正好是对称的,一万多公里,几个小时就到了,一点人情味都没有了,这就是我们付出惨痛的代价。真诚热烈的接待,从内心深处的那种情感,现在人哪里有?所以交通便捷,带来究竟什么好处?大家只知道方便,而没有想到我们的牺牲、我们的付出有多少。

再说对环境,宇宙实在讲它是个静态的,它有一定的规律,你现在速度加快,超过它了,它有没有伤害?肯定有伤害。这种伤害的反应是什么?反应就是我们今天讲天然灾害,水灾、火灾、地震、风灾、海啸,就产生这些。人为的,你能说与我们的思想,与我们现在的行为没有关系吗?那就错了。日本江本博士的水实验,我看了,我很受感动。水是矿物,我们起心动念起个善念,你看它反应结晶非常之美;起个恶念,它的反应很丑陋。换句话说,大地,我们现在开一条高速公路,这么多车辆在跑,那个泥土如果能化验的话,它一定很生气,一定反应的样子非常难看。如果你是步行,你是骑马,坐的是马车,道路上的泥土你拿去化验的话,反应一定非常之美,为什么?跟它的速度相同,相接近。它有它的运作规律,我们现在违背了。

再有,汽车也好,火车也好,轮船也好,飞机也好,诸位都知道,速度是快,排出来的废气全是有毒的。科学家告诉我们,在太空当中,累积这些有毒的气体快要超过饱和点了。要不能改进,还要不断再增加,恐怕再过几年之后,这个东西从上空落下来的时候,地球上所有一切生物都毁灭。所以有人讲世界末日,有几种因素,这是其中之一,而且很多人认为这是最可能的一种。你说这付出的代价多少!保护地球太阳紫外线辐射是臭氧层,由於我们染污的东西往上升,臭氧层破坏了,严重的破坏。最常见的影响,就是在臭氧层破坏的地区的人容易得皮肤癌,阳光照射的热度超过一般地区六倍,这就是科学技术我们要付出的代价,谁能体会到?

今天一切都不是正常化,所以真正有智慧的人都在那里高声呼吁,希望农作物恢复从前人工种植的方法,这是正确的。现在用机械、用化肥、用农药,全部都不正常。付出什么?付出你得许多的疑难杂症,医药都没有办法治疗,你要付出你健康的代价,你要付出你短命的代价。所以生活在这个世间,你要真正了解这个世界的状况。外国许多宗教经典都讲世界末日,我很清楚,世界会不会有末日?如果现在人不觉悟,不赶快回头,真有,没有法子避免。所以,我常常劝勉我们念佛的同学,末日不怕,一定要真正用功,末日来了,我们有好地方去,不要留恋这个身体。当然最殊胜的是生极乐世界,其次的生天,天有二十八层,你愿意到哪一层,你现在好好用功来得及。如果你要不做充分准备,灾难来之后,你到下三途去了,那个麻烦可就大了;三途容易进去,很难出头。讲到吉祥你不能不知道。

刘大夫说得很好,人要懂得养生,一定跟著太阳走,什么叫跟著太阳走?早晨太阳起来了,你也起来;晚上太阳睡觉了,你也睡觉,这是真的。所以古来一般的作息时间,晚上九点钟睡觉,早晨三点钟起床。三点钟东方发白了,太阳要出来了,你要起来。决定不能熬夜,睡眠最重要的时间就是子时,十一点到一点,最重要的时间。睡眠好,你第二天精神饱满,你的工作能量就恢复,所以决定是早睡早起。他的建议很好,最晚不能超过十点半,超过十点半损害你的建康。他举例子,过去清朝宫廷里面这些皇子,皇上的儿孙,都是九点钟睡觉,三点钟起床。三点钟的时候太监就在门口,跪在那里叫「鸡鸣即起,勤政爱民」,就这两句话,不断反覆在喊,请他们赶快起来。有道理,懂得养生之道。所以你不随顺自然,你肯定付出,那个付出代价多么严重你不知道,你要知道你会吓呆了。人最健康的是恢复自然。

下面一句,胜德,胜是殊胜,德就是随顺大自然的意思,不但我们日常起居要随顺,工作要懂得随顺,处事待人接物都要懂得随顺。你一定要知道,自然的规律是和谐的、是清净的、是平等的,充满了仁善,仁是仁慈,善是善良。佛家讲的十恶,性德里头没有,就是大自然的运作规则里面没有恶,《坛经》上所讲的十恶八邪决定没有,所以它是纯善纯净。纯到极处那就是胜德,无比殊胜。极处是什么?不起心、不动念,佛的胜德;不分别、不执著,菩萨的胜德。也就是菩萨还有起心动念,但是没有分别执著,菩萨;阿罗汉、辟支佛的胜德,没有执著,这胜德。为什么?大自然运作里面没这个东西,这些东西是违背大自然。我们现在糟不糟糕?六道凡夫里面,妄想分别执著统统全了,这三样东西佛称之为烦恼;执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,起心动念叫无明烦恼,这三类烦恼。

对我们来讲,最粗、最明显、最严重的是执著,佛给我们讲放下执著,不再执著;执著放下了,平等性就现前。为什么不平等?你有执著,你没有执著就平等。执著放下了,对於世出世间一切法不再执著,你在日常生活当中恒顺众生、随喜功德,这功德就是此地讲的胜德,超越六道轮回了。你才晓得六道轮回真正的因是什么?就是执著,你能放下这个,就超越六道。可是你还有分别,换句话说,你超不了十法界,必须把分别放下。不但不执著,分别都没有了,四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个佛是十法界里面的佛,到佛,分别放下了。他只要再放下一品无明,就是把起心动念再一放下,十法界超越了,他就到一真法界。就是《华严》讲的初住地位,我们刚才讲的三不退,他就证三不退。你就想,超凡入圣,佛讲得多么简单。

可是放下,我前面也跟诸位说过,天天要放,年年要放,时时刻刻要放。习气太深,刚刚放下,一个事情它又起来,毛病又犯了,这个现象是正常的,你不要害怕。毛病起来了,你突然发现的时候,你再放下,这叫用功。功夫得力是什么时候?你不要去作意,毛病也不会犯,那叫功夫得力。真正用功的人要到功夫得力大概需要多久?一般讲需要三年。你天天干,很认真的干,三年的时候心平气和,得受用,心平气和有助於你身心健康,相貌改变了。诸位一定要知道,相随心转,执著放下,你的相貌就很慈祥。不再执著,对於顺境,就是物质环境很顺的时候,善缘,周边的人都是好人,没有贪恋,贪恋是执著,因为在这个境界最容易起贪恋。如果是相反的,逆境,环境非常不好,恶缘,周边的人都不是善人,在这里头(都是修行)不生瞋恚。能够不瞋恚、不贪恋,智慧在其中,愚痴自然就消化掉。所以,断贪瞋痴在哪里断?在生活当中断,在工作、在处事待人接物里,这叫真修行。

你只记住,顺境善缘不生贪恋,逆境恶缘不生瞋恚,这样子天天干,认真干,三年功夫得力。功夫得力,在境界里面就能够恒顺众生、随喜功德,这功德很浅,不能讲胜德,胜德至少是阿罗汉。六道里面,执著统统没有了,分别也淡了,没断,淡薄了,执著是完全没有,六道就没有;离六道才称胜德,下品胜德,菩萨是中品胜德,佛是上品胜德。这叫真用功。放下就是修行,身心自在,烦恼轻、智慧长,法喜充满,那就是你所得到的。

外面境界,现在大家只重境界,财色名食睡,只重这个东西,不懂心性,心性是根,外面是附带的。你有根,你功夫得力,外面所有一切受用是自然的,不要求,一切随缘。会不会有缺乏?决定不会,为什么?你修德有功,果报就现前。财富,这世界上的人都重视,要跟人竞争,竞争能发得了财吗?竞争要能发财,佛菩萨都来跟你竞争。不行,竞争发不了财,聪明智慧发不了财。财从哪里来?财布施来的。你能够欢喜以财布施,你果报就得财富,愈施愈多。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,果有因,因必定感果。因果道理不懂,不知道修因,一昧去希求果报,你所希求到的是你前世所修的。如果用不正当的手段、损人利己的手段取得的,你命中的福报因为不善的心行已经打了折扣,一般讲亏折。譬如财富,你命里头有一百万的财富,因为不正当的手段,可能你命里头就减了一半。你这一生所得来的,一百万就变成五十万,甚至变成二十万、三十万,看你用什么心。如果你要是常常舍,常常布施,就像做生意,它会有利息,你命里有一百万,可能你这一生会得到两百万。如果大喜大舍,可能会得到十倍,一百万可能得到一千万,可以得到一亿。

因果教育叫人心服口服,对於富贵人起不起羡慕?不起,知道他过去生中修的,我们也想得到,行不行?行!现在拼命修,对这一生来讲决定是年年改善;对来生,来生是果报,这一生是花报。像植物一样,先开花后结果,花开得好,果一定好,就这个道理。所以不要去羡慕人,不要去嫉妒人,羡慕、嫉妒就把自己福报亏折,应该欢喜赞叹,我们所修的福报没有亏折,它在增长。世人都懂这个道理的话,有没有竞争?没有。反过来说,各个人都懂得修因的重要,都会著重自己去修因,人人都喜欢布施,这个社会多么美好;人人都自私自利,这个社会肯定毁灭,然后你才晓得因果教育是多么重要!对於化解冲突,对於消除灾难,它有绝对的效果。

今天世间许多学者专家,我接触过很多,确实也很慈悲、很热心在研究怎样消弭冲突,促进社会安定和平。搞了几十年没有效果,什么原因?看到果报是一年比一年严重,找不著它的因缘。现在所思考的、所教所做的全是反面的,怎么能解决问题?怎么是反面的?小孩从小就教他竞争,这就是反面的。性德里头没有争,没有竞没有争,所以竞争就已经违反大自然的法则,违背大自然的规律。自然没有竞争,你仔细去观察,大树跟小树竞争吗?没有。花卉的品种很多,你看到哪个品种跟哪个品种竞争吗?没有。然后你再看看动物,动物有人说弱肉强食,他只看到片面,他没有看到整体。看到整体的时候,你看看虎、狼、狮子凶猛,猛兽,它在吃饱的时候,躺在那里睡觉。我们在「动物奇观」的画面上看到,小动物围绕它旁边,它看到了理都不理,怎么是弱肉强食?实在饿到没有法子,才抓一个来吃,那不叫弱肉强食,那就是大自然的规律,大自然的法则。

你懂得这个道理,那我们人不应该吃动物,我们的牙齿就不是尖的,不是吃肉食的。我们吃五谷杂粮、蔬菜植物的,那你要懂得,植物在生长的时候爱护它。佛家,清净比丘不踏生草。看到草长得很茂盛,你不能从它上面走过,你走过对它不恭敬,你欺负它。除非没有路,非从这边走不可,这行,这都是自然法则。如果有路的话,你应该要绕过去,就跟猛兽一样,它吃饱了决定不会侵犯小动物;养我们的德行。

一定要知道,大自然的规律纯净纯善,我们每个人的性德是纯净纯善,没有丝毫不善夹杂。不善是什么?不善是习性,你染上了不良的习惯。这个染污会连到过去世,过去生中已经染污,这一生要不知道改善,你会把这一生的染污又带到下一生;换句话说,一世比一世染污严重。用什么方法把染污洗刷掉?圣教。你读圣贤书,你觉悟了,你觉得我应该要随顺大自然,我决定不可以违背大自然,我才能真正得到幸福,真正得到安乐。尤其是生生世世当中一定要把自己向上提升,不能往下堕落,这才是人生真正的目的。你得人身、闻佛法,连这个目标都不知道,这条道路都不知道,那你真的叫可怜,佛经上常讲可怜悯者,世出世间最可怜的人就是这一类。眼前享一点痴福,他没智慧,他的福报是享得尽的,福报享尽了,他的恶报就现前。不能不懂,不能不知道。

所以修行在哪里?修行不是天天念经,不是天天念佛,不是天天拜佛,是在日常生活当中顺境逆境里面磨炼。《华严》讲到最后,善财五十三参,清凉大师的标题是历事炼心,这就是修行。日常生活当中是修行,饮食起居是修行。今天吃饭,菜好吃,你就贪吃,不行,你错了,你又违背了自然规则,自然规则是没有贪心。菜好很好,菜不好吃也很好,没有分别,没有执著,就修这个。在哪里修?就在吃饭上修,就在穿衣服上修,就在日常生活当中修。处事待人接物,喜欢这个,讨厌那个,错了,这不是自然法则。自然法则里头没有分别、没有执著,我怎么又有分别,我怎么又有执著,我怎么又生烦恼。所以真正修行人,是六根接触六尘境界之处,念念随顺自然的规律,随顺自然的法则,在佛法的名词讲随顺性德,前面讲的体性。随顺体性是菩萨道、是菩萨行,违背了体性,这是讲六道三途。

所以这个胜德我们要认识,以一般通俗来讲就是道德,道就是自然法则,自然的规律,德就是随顺。我们随顺,我们全身每个细胞都随顺,这就是江本胜博士水实验里实验出来的。所以他告诉我,他说整个宇宙之间好像只有一个「爱」、一个「感恩」,这是宇宙的核心,它呈现的图案最美。我说一点都不错。

再说人为什么会生病?生病就是你违背了自然的规律,违背了自然的法则,把你的身心,细胞它本来是正常的,就变成带著有毒的病体,它就生病了。所以佛讲贪瞋痴叫三毒,你内有贪瞋痴、有烦恼,外面饮食起居不小心,马上就感染,就这么个道理。所以「山西小院」诸位看到,他们怎样把病治好的?医生没有办法治好,得的是绝症、癌症,人家去念佛念二、三个月就好了,再一检查没有了。什么原因?把他带病毒的细胞转变恢复正常,就好了,就这么个道理。这是用意念治疗,以前不善的意念统统放下,现在诵经、念佛是纯粹好的意念,至善的意念,对人再没有恶意,这意念好。意念好,你整个身体的细胞都是正常的,所以人他不会衰老,他不会生病,道理在此地;又能够随顺大自然的运作去生活、去工作,他怎么会生病?

所以「山西小院」我看了之后,我做了一个小时的讲演,就是分析这些道理。让大家晓得,这不是什么佛菩萨加持,佛菩萨加持就是把道理讲清楚、讲明白,让你深信不疑。从意念上转变,对人、对事、对物没有一个不善的意念。意念,在我们现在学习的阶段,完全跟弟子规相应,跟十善业相应,跟《太上感应篇》相应,这是善的;我们的言行也与这三个课程相应,无往而不利,这就是胜德。

下面超绝,那要到十信心满,到初住才算超绝,就是说超越六道轮回、超越十法界才叫超绝;超六道轮回,还没有超越十法界,不叫超绝。果德,这称之为首,用这个名号做菩萨的名号,请这位菩萨来演说贤首之法,贤首就是净行的果德,这个多有意思!现在时间到了,我们就讲到此地。


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