大方广佛华严经  (第一四八0讲)  2005/12/11  香港佛陀教育协会  档名:12-17-1480

诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,长行第四段。我们把经文念一遍:

【云何得因力。欲力。方便力。缘力。所缘力。根力。观察力。奢摩他力。毗钵舍那力。思惟力。】

这段经文我们前面学到『奢摩他』、『毗钵舍那』,这是梵语,翻成中国的意思就是止观。前面我们就大乘教一般的名相解释,跟诸位做了个报告。今天我们看看清凉大师在《疏钞》里面教导我们的,我们把清凉大师的文念一遍。「八奢摩他,此云止」,奢摩他是梵语,此是此地,是我们中国,中国的意思就是止的意思。第九「毗钵舍那」,这是梵语,「此云观也」,合起来就是止观。「瑜伽,起信等论」《瑜伽师地论》《大乘起信论》《解深密经》《大涅盘经》等经,「广辨其相,具如别章」,对於这两个名相解释得非常详细。清凉大师在《疏钞》里面也都引用,不在此处,后面我们还会读到,读到是愈讲愈详细。

《华严经》从前面我们多次的看到,它说的是什么?一开头,给我们介绍法界的缘起,「华藏世界品」「世界成就品」,用现在的话说,全都是讲科学。宇宙怎么来的?世界怎么成就的?把我们的依报环境说得很清楚。接著就讲到修行,凡夫怎么样才能达到究竟圆满的果地?所以这个经里面大单元有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。后面就带表演,「善财童子五十三参」做出来给我们看。所以这个书,早年方东美先生介绍给我,他说这是世界上绝无仅有的一部,完整的佛学概论。怎么说是完美的?它有理论,它有方法,还带表演,这样的编教科书,世界上找不到第二种。

我读了《华严》之后,就想到宋朝朱夫子编《四书》。朱夫子在佛教里头也下了很大的功夫,许多东西都用佛法来解释儒家的经典。我想他编《四书》的灵感可能是来自《华严经》,为什么?《四书》这四门东西,「大学、中庸、论语、孟子」「大学」讲方法,「中庸」讲理论,「论语」「孟子」是孔子跟孟子来表演。怎样把这个方法跟理论落实在生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物,很有《华严》的味道。所以我想像当中,当然这找不到根据,可能受《华严经》的启示,读《华严经》,突然有这么个灵感。所以《四书》是个非常完美的儒家的教科书,我们也可以把它看作儒家的哲学概论。

清凉大师在此地为我们略说,「今略显其相,以为十门」,这是讲止,奢摩他。止跟观,前面我们讲过,是分不开的。止中有观,观中有止,止即是观,观即是止,这个意思前面己经说得很明白。现在我们看此地,「心行称理,摄散名止」,清凉大师的话简单扼要。心是起心动念,行是行为、言语造作,心跟行就把三业包括了。你看身语意,身、语是行,心是意,三业都称理,就是跟理相应。理是什么?理是性德,与自性相应,与法性相应。自性跟法性是一个性,在儒家讲就是本性。你看儒书所说的,一切人的本性本善!《三字经》这是教童蒙的,启蒙的教科书,第一句就是说「人之初,性本善」。本性本善是理,我们的起心动念是善的,言语、行为造作是善的,这叫称理,拣别身语意三业不善,那就错了。三业纯净纯善!这一句是总的纲领,总的原则,我们要牢牢的记住,起心动念、言语造作都要跟本性本善相应。在儒家的善就是伦理道德,五伦八德,这是理,要相应。

「止」是什么意思?是摄散。散是什么?胡思乱想,心散乱。我们把散乱的心收回来,这叫止。正是孟子所说的,「学问之道无他,求其放心而已」。我们能把放出去的心,就是你的心都往外跑,把这往外跑的放心收回来,这就是学问,就是此地讲的奢摩他,奢摩他就是收心。在我们日常生活当中,我们眼见色,看到合乎自己意思的,贪爱的心就生起来,心就跟著外面境界跑了,你常常想念它。看到与自己不喜欢的境界就讨厌,瞋恚的心就生起来;看到别人比我们好,嫉妒心就生起来;看到别人不如我们,傲慢心生出来,这统统叫散乱心。一天到晚那个心就像波浪一样,起伏不定,止不下来,你的心都在动!

止是什么?止就是让我们心恢复到平静,这个叫止。什么时候我们六根接触外面境界,顺境、善缘,好境界,通常我们心里很欢喜的,不生贪恋;贪恋是风浪,不起风浪。逆境、恶缘,我们讲冤家对头,遇到之后,瞋恚心生起来。在这个时候你能够保持住不生瞋恚,你的心就止住了。这个要学!心行称理,在佛门里面讲就是菩提心,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,理!行是十善业,不杀,不盗,不淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不贪,不瞋,不痴。心果然能够心行都跟菩提心、都跟十善业相应,你的心就止了。止於菩提,止於十善,这就对了,应当要知道学习的。

第二个意思,「止不滞寂,不碍观事」。止就是寂,虽然是止寂,它起作用,它不是死的,它是活的,像水一样风平浪静。我们六根在六尘境界里面,做到什么样的程度?不执著、不分别,不起心、不动念,这心是平静的,这是止寂;可是六根接触外面境界,清清楚楚,明明白白,不碍观事。止是定,观是慧;止是如如不动,观是清清楚楚明明白白。诸佛菩萨教导我们,在日常生活当中,工作之中,处事待人接物,应当如是学就对了,这就是佛菩萨的境界。他们也是六根接触外面六尘境界,我们也是,但是我们的心不定,心不定就胡思乱想,那就是心里起的波浪。如果说是大的忿恨,发脾气,那就是大风大浪。

心只要有七情五欲,心就不平,不净了,止寂没有了。能不能观事?能,往往把事情观错了。这个事情明明摆在你面前,看错了,听错了,会错了意思。这样的事情多不多?太多了。不要问别人,问问自己,自己常常就是这样的。什么原因?读了这些书就知道,心不清净。心清净,你看也好,听也好,真的是清清楚楚明明白白,没有过失。心不清净,听错了,意思会错了,常常出错误。在哪里?就在我们日常生活当中,天天都遇到。以后遇到这个事情,你心里清楚了,你不要怪人。为什么?他心不定。我们自己可不能学他,心一定要清净,妄念愈少愈好,妄念是烦恼。妄念少,智慧就增长,为什么?观事明了通达,没有障碍,这就是智慧,智慧开了。

下面第三句,「由理事交彻而必俱遂,使止观无碍而双运」。理一定有事,事一定有理,理中有事,事中有理,这叫理事交彻。没有说是单独有事,没有理;单独有理,没有事,这是讲不通的。这是我们所缘之境,必然使止观无碍而双运,止观是能观的,理事是所观的。前面我也给诸位报告过,止就是放下,观就是看破,这是从前章嘉大师教我修学的方法。他没有讲止观,要用止观这个名词,恐怕我也听不懂,那会很费事,我是个初学,刚刚接触佛法。他换个名相来讲,这就是他的高明之处,这就是他的智慧。

放下什么?放下妄想,放下分别,放下名闻利养,放下七情五欲。你的心平静了,就止了。只要你真能放下,你的智慧就现前,看也好,听也好,思惟也好,确实都比人高一等,智慧超人!智慧从哪来的?自己本有的。我们的智慧为什么失掉?妄念太多,止不住。心里的妄想分别执著太多太多了,所以只有妄想,没有智慧,道理就在此地。功夫得力的人,止观真的是功夫得力,看破帮助你放下,放下又帮助你看破,这就是止观双运,止观无碍。一切时、一切处,心如如不动,不会被外面境界影响。无论是顺境、逆境,无论是善缘、还是恶缘,决定不影响,心里头如如不动。他为什么能做到?我们这个世间人为什么做不到?「这我能不想吗?这个事情与我有关系,能不想吗?」所以他止不住。止不住是他没有看破,他不晓得宇宙人生的真相。就像《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」《心经》上所说的,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」

世尊二十二年所讲的《般若经》,我们读了,我做了个总结,世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。你要是能够明白这个事实真相,你有什么放不下的?你放下,对了;你不放下,错了。真的是「天下本无事,庸人自扰之」,放不下的是庸人,放得下的叫圣人。圣人,圣的意思就是明白,圣人是明白人;放不下,庸人是愚痴人,凡圣的差别就在此地。所以我们要学,这叫真正修行,真正用功。

前面跟诸位报告过,念佛就是修止观。当我们心里起了妄想分别,赶快「南无阿弥陀佛」,打掉了,把那个杂念取而代之。这就是古大德常讲的,「不怕念起,只怕觉迟」,妄念起来不要紧,因为是凡夫,当然会起妄念。如果不起妄念,那是圣人,那你修成功了,凡夫哪有不起妄念的道理!可是妄念一起来,你就能觉察到,这叫觉悟!一觉察,马上一句佛号把它打下去,取而代之,不叫这个妄念继续。让阿弥陀佛的佛号声声继续,妄念就不起来,这叫功夫。

念久了,一般大概多久?在我们看看古大德,十之八九,三年。三年你真用功,就是用这一句阿弥陀佛去压妄想。念头起来,不管是善念、是恶念,都不要管,只要念头一起,「阿弥陀佛」,把它压下去。三年,功夫好的得一心,一心不乱,这里面得事一心的人多,得理一心的人少。功夫浅的,就是最浅的一心不乱,我们一般人称为功夫成片,这个意思是什么?你的妄念,念佛的功夫刚刚好达到能伏住了。念头不起则已,起的时候都是阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,不会起其他的念头,这叫功夫成片。这是最低的,最初级的一心不乱,这样的功夫决定生极乐世界凡圣同居土。我说这个话,希望同学们要留意,要认真的听。为什么?没有这个功夫不能往生。你每天念十万声佛号,一面念佛号,一面还打妄想,没有用。要念到什么?念到佛号没有妄想了,你就有把握往生!念佛时候还有妄想,没把握。这个不能不知道,这叫真功夫。

做真功夫的时候,净宗这个法门殊胜。为什么?它不碍事,不妨碍你工作,我一面工作,一面就可以用功。尤其是不需要用思考,用劳力,不用思考,那更容易。「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,念念都是阿弥陀佛。《净土圣贤录》里面记载著一个铁匠,打铁的,很辛苦。有一天遇到一位出家人,他递一碗水给出家人喝,向他请教。我打铁太辛苦了,有没有方法帮我解脱?这位法师就教他念阿弥陀佛,他说你铁锤打下去,阿弥陀佛,拿起来,阿弥陀佛。他就这么学会了,每天打铁,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛。别人就问他:你这一面打铁一面念佛,不是太累了吗?他说不会,从前打铁累,从我念佛,打铁就不累了。三年之后,他站著往生。就在打铁的时候,一锤下去,阿弥陀佛,他就不动了,往生了,站著走的。好像还说了一首偈,「叮叮铛铛,久炼成钢,太平将近,我往西方」,一锤下去,走了。这是什么?功夫成片。

你看《净土圣贤录》,看《往生传》,十之七八,三年,三年到五年功夫就成就了。那我们念佛不止三年,不止五年,为什么现在连西方极乐世界消息都没有?没有止。佛号是天天念,叫散念,没有办法成就功夫。如何能成就功夫?那你就要懂得摄心,这句佛号确实是帮助我们摄心的。念头一起来,阿弥陀佛,就把这个念头取而代之;念头没有了,剩下来就是阿弥陀佛。这句「阿弥陀佛」能叫妄念不起,妄念不是断了,没断,伏住了,像石头压草,这里压住了。每个人做功夫都从这里开始,这个叫功夫得力;压不住妄念,功夫不得力。

现在我们看念佛的人很多,压不住烦恼,你细细看看。碰到有个人动作、说话不小心,得罪他,马上脾气就发起来;看到了喜欢东西,贪心马上就起来,没有功夫。没有功夫是禁不起外面境界的诱惑,六根接触六尘境界依旧起贪瞋痴慢,依旧起妄想分别执著,这佛叫白念了。古大德说,顶多阿赖耶识里面下个念佛种子,这一生当中不起现行,这一生当中没有办法,这个事情我们不能不知道。所以我们要真正懂得念佛,止观两个字的意思一定要晓得。

观,我不是避开,避开是错误的。我在这个境界里面和光同尘,我看得清楚,听得清楚。但是怎么样?不起心、不动念,不分别、不执著,只有一句阿弥陀佛。人家恭敬我,阿弥陀佛;人家恨我,阿弥陀佛,不要理会外头境界,反正我回答,笑咪咪的,就是一声阿弥陀佛。无论在什么境界里头,烦恼习气不起现行,功夫得力,这才能往生,我们念佛的终极的目标、期望能落实。如果念佛归念佛,起心动念还是归起心动念,这个不行,这不是办法。所以止观双运,就是看破放下,放下看破。

记得布袋和尚当年在世的时候,南宋的时代,他跟岳飞同一个时代。也没有人知道他姓什么,他叫什么名字,没有人知道。每天都拿个大布袋,所以人家就叫他布袋和尚,布袋和尚出名了,说布袋和尚没有人不知道。传记里头也没有写他的名字,也写个布袋和尚。有人问他老人家,什么是佛法?他把布袋往地上一放,两个手摆开,放下。什么是佛法?放下,放下就是止。人家看到这个样子,懂得这个意思,放下。放下以后怎么办?他把布袋提起来,背在身上就走了,一句话不说。这什么意思?放下之后要提起,不是说放下就完了。放下之后要提起,提起什么?教化众生;放下是成就自己,自己成就之后一定要成就众生。以后大家知道,他是弥勒菩萨示现的。所以中国寺院里头,弥勒菩萨都造他的像,布袋和尚像。

第四句的意思深了,「理事形夺而俱尽,故止观两亡而绝寄」,以理夺事,事就不存在,这个话不好懂。譬如现在科学家发现时间、空间不是真的,物质是幻相。这个发现是理,在某种条件之下,空间等於零,在某种条件之下,时间等於零;空间等於零,没有远近了,时间等於零,没有先后了。物质从哪里来的?无中生有,有还归无。这个起灭的速度太快,快到无法形容,这是理。如果从理上讲,事都不存在,时间、空间统统不存在。以理夺事,事没有了;以事夺理,理也就没有了。

那么你说某种条件,我们现在确实是有空间,是有时间,是有物质。也就是说宇宙之间的现象,你从哪个角度去看?像我们这个杯子,你从这边去看是凹的,凹进去的,从这里去看是凸出来的。看这面的人,他说这是凸出来的,绝不承认它是凹进去;看这面的人,他承认是凹进去的,绝不承认凸出来的。这就是只看到一面,没看到另一面。「理事形夺」,理事都不存在,理事是止观的对象,它是所观的境界;所观的境界没有了,能观的观慧也不存在了。能所要对立,有能观,有所观,少了一边,二边都不存在。这个理就深了,止观双亡!这是什么境界?如来果地大涅盘的境界,也就是布袋和尚把布袋往地下一放,双手向下一垂,就这个境界。

再看下面第五句,「绝理事无碍之境,与泯止观无碍之心,二而不二,故不碍心境而一味,不二而二,故不坏一味而心境两殊」。这是教导我们必须从面面去观,你才真正了解事实真相,面面俱到不容易!我们初学佛的时候,李老师教我们,世间人看一样东西叫囫囵吞枣。佛教人观察这一切现象有方法,至少你要懂得八面观法。八面是什么?看它的体,看它的相,看它的用,体、相、用,三面。再看它的因,看它的缘,看它的果,因、缘、果,六面了。再看它的事,再看它的理,八面。这样你对一桩事情,算是不错,看清楚了。可是怎么样?你只是看到个皮毛,没有深度。什么叫深度?这八面每一面里面都有八面,八八六十四面。六十四面,你看东西有深度了。多深?不深,有深度,不够深。够深怎么样?六十四面每一面又有八面,重重无尽!

在这个地方我们才体会到什么叫佛菩萨的智慧,我怎么能跟他比?我们自以为是、自以为了不起那个念头马上就消掉了。不要说八面,我们勉强是可以看八面,六十四面就不行了。理里头有理、有事,理里面有体、有相、有用,有因、有缘、有果,重重无尽,其深无底,其广无边。现在时间到了,我们休息几分钟。

诸位同学,请坐。我们接著看清凉大师的注解。第五,「绝理事无碍之境,与泯止观无碍之心,二而不二,故不碍心境而一味,不二而二,故不坏一味而心境两殊」。在讲这个之前,我们谈到佛法教我们对现象要有面面俱到的观察,而且还有重重无尽的契入,与这两句有关系。绝跟泯是一个意思,「绝理事无碍之境」,这一句是从外境上说的,理不碍事,事不碍理,理事无碍,正如同止不碍观,观不碍止,「泯止观无碍之心」。泯、绝都说放下,泯也是放下,绝也是放下,这个境界就更高了。止观有没有?有。放下的是什么?心里头放下妄想分别执著。对止观、对理事不执著、不分别,不起心、不动念,理事、止观无碍都现前。

在这个境界里面,二而不二,理事二而不二,止观二而不二,能观的是止观,所观的是理事,也是二而不二。所以「不碍心境而一味」,心是止观,境是理事,心境一味,这个境界深。这说到什么?宇宙是一,能所不二,这是法身菩萨、诸佛如来所证的境界,这是从理上说。要从事相上讲,不二而二,俗谛讲的,前面是讲真谛,这是讲俗谛,不二。「故不坏一味而心境两殊」,确实有心有境,有理有事,有止有观。有没有障碍?没有,《华严经》上讲,「理事无碍,事事无碍」,这是显示出无障碍的法界。

法界无障碍,无障碍的法界,就是我们今天讲的和谐。中国古人讲「太和」,什么是太和?太和是讲宇宙的和谐,确实宇宙是和谐的,星系是和谐的。你看看银河系多少星,都在围绕一个中心运行,各有各的轨道,不相碰撞。宇宙和谐,太和!再往近处来观察,我们居住的地球,地球上所有的生物,动物、植物、矿物,也是和谐的。所以人与人之间的相处,人与天地万物相处,自然是和谐的,原本是和谐的。但是现在不和了,不和的原因在哪里?原因是我们不知道宇宙万物的真相。

所以我跟我们学佛的同学们常常讲,你要是觉得这个道理太深,不好懂,你观察自己的身,我们自己的身体,这个小。自己的身体要不容易观,看别人的身体,你细心去看。你看他的眼耳鼻舌身,和不和谐?眼见,耳听,眼跟耳有没有吵架?眼有没有说,我能见,我也要能听,我用不著你;耳有没有说,我能听我也可以见,我也用不著你。有没有吵架?往里面看,五脏六腑,是不是和谐的?自然和谐。所以太和,我们身体是个小宇宙,宇宙的浓缩。每个器官,乃至於每个细胞,你看它各人在各人的工作岗位上,做得圆圆满满,跟整体和谐的合作。互助合作,和睦、和谐,没有一丝毫冲突。

我们身体上,哪个器官跟哪个器官发生冲突?没有。哪个细胞跟哪个细胞发生冲突?没有。本来就是和谐的。如果不和就生病了,不和是病态,和谐是健康,这一句就是说这个道理。心境两殊,就是好像我们身体各个不同的器官,形相不同,作用不同,可是怎么样?它又二而不二,不碍心境而一味。这个意思是什么?器官再多,二而不二,一个身体,一味就是同一个身体。身体是所有器官生命的共同体,这个共同体是一味。你要扩大来讲,大宇宙里面共同一味是什么?法身!法身是一味,真的是不碍心境而一味。

法身是全体,心境是部分,就是不同的器官。就各个不同的器官来说,各个器官的形相不相同,作用不相同,确实是有差别。差别跟一体不二,就和谐了;差别跟一体如果要是发生冲突,人生病了,地球生病了,宇宙生病了。我们从这个地方深入观察,你会开智慧,也就是说你会看破;看破之后,你就会放下。放下什么?放下执著,放下分别,天下无事,天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下,彼此发生对立,彼此之间产生矛盾,冲突於是就发生了,完全是错误。人与人之间,就像我们一个身体细胞跟细胞之间,一个道理。人跟天地万物之间,也就跟细胞跟全身的关系完全相同。

再进一步观察,第六,「由即理之事收一切法,故即止之观亦见一切」。理是一个,事有无量。理是什么?法性,事是法相,所有一切事,这个法相,都是法性变现出来的,所以法性能收一切法。在佛法里,法性通常也称法身;法就是万法,就是一切法,一切法就是身,称为法身。法身在哪里?法身无处不在,无所不在,所有一切形相都是法身。所以讲到法性,或者讲到法身,都收一切法。故即止之观亦见一切,即止是心定了,心清净,这个心清净到一定的程度,观照的作用就现前。就像水一样,水到清净,波浪不生,完全在静止状况之下,水面就像一面镜子一样,外面所有的现相它都照得清清楚楚,一丝毫都不遗漏,这就好比是即止之观亦见一切。

这些是佛说的,清凉大师在此地教我们。希望我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,要会看、要会听,要能体会到这个境界。真正是会看会听,可不能执著,可不能分别,不分别、不执著就是止。你要是起分别执著,宇宙之间的真相虽然就摆在你面前,你看不见。为什么?你的心水动了,起了波浪,起了波涛,照见的作用失掉了,道理在此地。

下面第七句,「由此事即是彼事,故令止观见此心即是彼心」,这句话不好懂,确实有相当的深度。怎么此事即是彼事?怎么说此心即是彼心?我的心跟你的心一不一样?不一样;有障碍的时候,不一样,理事有障碍,事事有障碍;到四无碍法界里面就一样。古人确实有示现过这样的能力。有个道人遇到一个秀才,秀才读他的文章,非常得意,这个文章是他去考试的时候所写的文章。道人他在袖筒里头抽出来一张纸,给他看,他一看非常惊讶,就是他写的,一模一样。「我写的文章怎么会在你这里?」道人说,不但这一篇在那里,你一生当中所写的文字,我这儿全都有。这是示现,示现什么?自他是一不是二,佛家讲他心通,我们今天讲他心不通。真正通了的时候,别人起心动念没有一样不清楚。

这是讲六神通,天眼、天耳、宿命、他心、神足、无漏,用我们今天科学家的讲法,起心动念是波动的现象。一个池塘,我们在池塘旁边任何一个角落,丢下一个小石头,你就看它起了波浪、波纹,慢慢的逐渐遍满这个池塘。另外一个人在对岸,也投下一颗小石头,它的波动慢慢也逐渐弥漫了整个池塘。这个现象我们见过,波动的现象,起心动念是思想波,我们今天真的是有障碍,不能够接收别人的思想波。如果没有障碍,我们能够接收到别人的,别人也能接收到我们的。那就像此地讲的,「此事即是彼事」,波动的现象。

所以止观,见此心即是彼心,是一个心。不但心是一个,《华严经》讲这宇宙万有是心现识变。心是一个,我们大家都很容易肯定、承认,心是一个,如果跟你讲识是一个,你就怀疑了。讲心,真心,能现,唯心所现;讲识,识是妄心,唯识所变。十法界依正庄严从哪里来的?唯识所变。每个法界不一样,十法界不相同。十法界众生的心想不相同,这个大乘经上讲得很多,「一切法从心想生」,不相同。可是大经上又给我们讲到,「同分见妄,别业见妄」,我们现前,此时此刻同得人身,同居住在这个所在,这是同分,还是别业?当然同分跟别业都有。现前这个境界,是我心所现?还是你心所现?我们人众很多,是我们各个不同的识所变的,还是我们有共同一个识所变的?你要把这个问题参透了,这个里头此事彼事、此心彼心,你就明白了。

怎样才能参透?当然甚深禅定,甚深智慧,定生慧,慧才能够见到。所以,定只能够伏惑,慧能够转惑,转迷成悟,转惑成智;智能伏住,慧能化解,观就化解了。所以心要把它伏住,然后慢慢的智现前,就化解了。这是前面讲过,在我们日常应用当中,修行入门的时候应当先用止,后用观。

彼事此事,一桩事,此心彼心,一个心,真心是一个,妄心也是一个;真心是一个,妄心怎么会多个?《华严》说得好,一即是多,多即是一,一多不二。这个道理我们要慢慢去参,不能思惟,不能够猜测,不加丝毫分别执著,不起心、不动念,这个问题就解决。如果还有起心动念,这个问题解决不了,这个疑问存在。几时不起心不动念了,才真正回归到万法即一的境界;一即万法,一即是多,多即是一,才能回归到这个境界,佛在经上讲「净极光通」

下面第八句,「由前中,六则一多相入而非一」,六就是有即理之事收一切法,故即止之观亦见一切,六是一多相入而非一,第七,由此事即是彼事,故令止观见此心即是彼心,是一多相即,这个地方用「是」也可以,通常在经论里头用的是「一多相即而非异」,一即是多,多即是一。「此二不二,同一法界止观无二之智,顿见即入二门,同一法界而无散动」。这个境界至少是圆教初住菩萨,破一品无明,见一分法身,入这个境界了。一即是多,多即是一,一多相入而非一,一多相即而非异。所以非一非异,不能说是一,不能说是多。为什么?我们想想《坛经》上惠能法师的话,一多是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。非一非异是二法,二法就不是佛法,此二不二。为什么不二?同一法界。

我们现在举比喻来说,眼不是耳,耳不是眼,眼跟耳是二法,虽是二法怎么样?是同在一身,就好比同一法界。你说它是二,还是说它是一,同一个法界。所以从人身来说,一多就没有了,同一个法身!我们用法身在此地比喻做法界,你好懂。撇开全体不说,单单说局部,可以讲。眼耳是二法,不是一法,在整体上讲不二,同一法界。「止观无二」这才是智,止是根本智,观是后得智;止是从体上讲的,观是从用上说的;止是对心性,心性一念不生,观是对外境。前面我们讲古人用镜子做比喻,用铜镜,这个比喻好。止好比是磨镜,观是镜子磨好之后放光,能照。从能照说之为观,从它干净一尘不染说名为止,止观是一不是二,止观无二之智。「顿见即入二门」,同一法界,你就入不二法门,二门不二,同一法界。止不动,观又何尝动摇!「同一法界而无散动」,这个境界佛在大经上说过。

整个宇宙的现象是静止的,这个现象微密观照,佛给我们讲一切法从心想生。我们的心动,所以看到外面境界是动的;我们的心静,看到外面境界是寂静的,境随心转。《楞严经》上说,「若能转境,则同如来」。我们凡夫心是动的,看到整个宇宙都是动的;如来心是寂静的,所以如来境界里头,万法都是寂静的,清净寂灭相!从这个现象我们就体会到,外面现相不是真的。真的,怎么会随我们的念头转变?不是真的,幻相,妙有!妙有非有,真空不空,从这里去体验、去体会。

换句话说,只有甚深的禅定、甚深的智慧,才能看到宇宙真相。真相是什么?同一法界。正是大经上常讲,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧」,前面我们读过,「一心一智慧,力无畏亦然」。这个境界里头哪有自,哪有他?由此可知,自他从哪里来?自他从分别执著里头来的。离开妄想分别执著,自他没有了,对立没有了,矛盾没有了,我们从这个地方去体会。体会到之后,我们从哪里下手?怎么学习?要把自己内心跟人的对立、跟物的对立、跟事的对立(事有喜欢做的、有不喜欢做的),把这个对立的执著放下,把这个对立的分别放下。慢慢的我们就能够「而无散动」,回归法界,法界就是本性本善。

再看下面第九句,「由事则重重无尽,止观亦普眼齐照」,就事来说,事重重无尽,无量无边。通常我们讲十法界依正庄严,这只讲一个娑婆世界。一个大世界,华藏世界,华藏世界有二十重,娑婆跟极乐都在第十三重。华藏世界有多少个大世界?大世界就是诸佛的化土,重重无尽,「重重」两个字妙绝了!我们要是没有读前面的《华严经》,这两个字的味道体会不出来。前面经文里头告诉我们事实真相,大小不二。

我们今天讲大是世界,小是微尘,大小不二。世界里头有微尘,不知道有多少;微尘里头有世界,也不知道有多少。世界里头有无尽无数的微尘,我们容易懂,微尘里面世界也是无尽无数的,我们就不懂。可是这个不难懂,你只细心想想,微尘里面的世界,跟我们现在所看的世界一样大;微尘世界没有放大,我们这个世界没有缩小。微尘里面的世界,谁能够进去?《华严经》上告诉我们,普贤菩萨能进去。那我们要再问,微尘世界里面是不是还有微尘?当然有,无尽无数的微尘。那个无尽无数的微尘,每个微尘里头有没有世界?可能有,重重无尽!世界重重无尽,理事重重无尽。

所以止观,同样也就普眼齐照。重重无尽的世界谁能照?普眼能照。谁有普眼?诸佛如来与大菩萨有普眼,一般讲的是地上菩萨。如果要照我们《华严经》的讲法,那个普贤是当位普贤,就是等觉菩萨。等觉菩萨普眼齐照,这我们相信,我们没有疑惑。稍微把幅度放宽一点,延伸一点,地上菩萨,初地以上的菩萨,或者我们说得谨慎一点,七地以上,这我们能相信。普眼齐照这种境界,《华严经》上称为「不思议解脱境界」。不思议解脱境界很不好懂,但是从这个地方这一句你要是细心体会,虽不好懂也能稍稍有些体会。人的智慧、德能不可思议,自性本具的智慧、德能不可思议。今天时间到了,我们就讲到此地。


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