大方广佛华严经  (第一三三四讲)  2004/11/9  澳洲净宗学院  档名:12-17-1334

诸位同学,请看「菩萨问明品」,觉首菩萨偈颂第六首看起:

【又如众地界。展转因依住。各各不相知。诸法亦如是。】

清凉大师在注解里面跟我们说的是「第四(这是第四个比喻)依地有任持者,喻妄为真所持」,这是说明这个比喻是比的什么。大地,在中国古人常说,一切众生无不为「天所覆,地所载」,持就是载,上面是天,下面是地,这就是任持的意思。任有自然的意思,任运自然,就是前面清凉大师给我们说的,法本自尔。本来就是这个样子,这个里面没有理由的,本来就是这样的,这句话的意思很深很深。

为什么法尔如是?你一定要了解诸法实相,《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」,你要真正懂得这个意思,你才晓得法本自尔的意思。法尔如是,你听了你会点头,你会认同,不会有疑惑,确确实实是这个样子。前面我们也读了不少,都是讲的这些诸法,真相是什么?刹那生灭,并皆速灭。水喻里面前引后排,不但彼此不相知,说老老实实的话,彼此都不存在。那我们今天看的这个存在是什么?看到这个现象的存在,是眼睛看花了,六根在境界里面产生错觉,错觉造成的现象,确确实实不存在。

就如同我们在电影院里面看电影,在银幕里面看的现相。你细心想一想,你在银幕上看的现相,这现相在不在?不在。你心里面还没有动念头,幻灯片已经换掉了,一秒钟二十四次,我们六根跟不上,它太快了。它虽然是离开了,那个印象留在我们的眼根里头;音声已经没有,灭掉了,可是那个音声印象留在耳根里头。一切法实相无不如是,可是你要懂得妄依真起,为什么我们会有这个印象?相已经灭了,可是印象不灭,印象不是不灭,印象的时间稍为长一点,那个速度没那么快。

我们现在知道,真正的现相的生灭确确实实是亿万分之一秒,不是《仁王经》上所说的二十一万六千分之一秒,这《仁王经》上所讲的。我们今天光的速度是一秒钟三十万公里,就是光走一公里,速度是三十万分之一秒,走一公里。所以我们在算,它走一百公尺,它走十公尺,它走一公尺,一公尺有一百公分,它走十公分,它走一公分,它走一毫米。你这样去算你才知道,亿万分之一秒!现在科学家又告诉我们,光的速度在宇宙之间不是最快的,还有比光速更快的。不管快到什么样的程度,总而言之,没离自性,这是自性的起用,法尔如是,法本自尔。

下面我们看清凉大师的开示,「三义同前,初地界因依,有二种义,一约自类,二约异类」。我们先看第一个,约自类,自类实际上就是讲我们这个地球,先说地球。「从金刚际,上至地面」,这是佛经上告诉我们,金刚际是什么?地心。从地球的地心到地球的表面,这是地面,他讲的是金刚际,也确实是有道理。现在科学家告诉我们,地球的地心是什么?火。我们从火山爆发,就知道地面里面的东西,往外喷,温度之高确实连金刚都溶化,在这个高温里面。这里头有许许多多的矿物,佛用这个名词。

「皆上依下」,上是地面,下是地心,地面依地心。我们今天讲地球上的陆地,我们这些动物可以依靠居住生存,这是地球的表面。「下持上」,这个任持,下是地心,地心持著地面。「展转因依,而得安住」,这是说大地,大地何以能够安住?其实大地还是有变化,变化密移,我们这些芸芸众生实在讲粗心大意,不够敏锐,很迟钝,见不到这个现象。但是现代的人聪明,发明了许许多多的仪器,这些仪器感应非常敏锐。像现在探测地震的仪器,很远、很深的地下,或者是海底,有了变动,这个仪器有感应,就告诉我们。而我们人是没有觉察到的,仪器觉察到。它的变化不大,所以我们依然感觉到这个地方可以安住。

有没有重大的变化?有,历史上没有记载,为什么?历史的记载已经毁灭了。地表面产生重大变化的时候,地面上的生物几乎都灭亡了。到喜马拉雅山探险的人,登到地球上的最高峰,已经有不少人去过。他们告诉我们,在这个高峰上看到水族的化石,贝壳。这些都是海里面的,怎么会在这个高山顶上?那就是说明,这个山顶从前是海底,涌上来它变成高山。那就很显然的,我们能体会到必然有大的陆地沈到海底,这不只沧海桑田,大变化!

有科学家告诉我们,在地球上确确实实在过去有过高度的文明,我们常常听到西方人讲的亚特兰提斯的文明,是在大西洋。大西洋有一块很大的陆地,沈下去了,一般人讲是五万年前的事情,这个文明的国土沈到海底。我还听说有一个更古老的,印度洋的文明,在八十万年之前,这更早,沈到海底,这个地方是现在的印度洋,都是科技发展到高峰。沈到印度洋的这块大陆,我听到的资讯比较少,而沈到大西洋的,这些报导比较多一点。说从前他们的科技比现在还要发达,他们使用的能源不是水,不是从地球表面或者是地球的地下挖掘出来的,不是的。他们是从太空,是高科技把太空的能源引下来,飞机、轮船、车辆使用这种能源,干净没有丝毫染污,也没有噪音,比现在进步太多了。

由於科技的进步,人伦道德的观念完全没有,人变得自私自利,人变的奢侈,极尽其享乐。我们就能够想到,这个社会充满了邪恶、充满了罪恶,导致整个大地的变化。这在佛经里面讲是讲得通的,因为佛法讲,一切法从心想生。科学技术不是唯一的真理,真理,永恒不变的是道德,如果因科技发展,道德不要了,这比什么都危险。这桩事情懂得佛法,懂得甚深缘起,他同意,一切法从心想生,心善、行善、言善。实在讲,你看连日本江本胜博士水实验里面都证明出来,他告诉我,宇宙之间的真理就是爱跟感谢。十年的实验,只有爱跟感谢的结晶最美,做过几千次的实验得到的结论。

所以圣人,无论是中国、是外国,是古代,还是现代,没有一个不是讲仁爱。中国的圣人,「孔曰成仁,孟曰取义」,这是儒家,仁爱、道义。佛法里面讲慈悲、讲方便,慈悲就是仁爱,方便就是道义。西方宗教讲「神爱世人」「上帝爱世人」「安拉是仁慈的」,真理!所以圣贤的教育不是别的,就是仁爱、道义的教育,这个教育是祥和的,宇宙祥和。从我们一个人来说,我们身心祥和,扩大到外面,世界祥和、宇宙祥和,大乘教里面讲真常。违背了仁爱,违背了道义,麻烦就出来了,自己内心里面烦恼、习气、矛盾、对立统统起来,这些东西佛在经教里面给我们说,自性里头本来没有。

自性是纯真、纯善,没有这些东西,这些东西是什么?这些东西是从烦恼、从习染里面变现出来的。变现出来,它起作用,正如同水实验报告里面所说的,不好的思想,不好的念头,我们加在实验的水瓶里面,它呈现的反应非常丑陋、非常难看,好像很凄惨的样子。这就是什么?我们的意念主宰著物质的世界。居住在地球上,人人都是善心,都是善意,这个地球所有一切物质表现的都美好,这就是佛法讲的极乐世界。极乐世界从哪里来的?善心、善行、善言变现出来的。所以,物质没有善恶,但是它能够随著有情众生意念变化,这个我们不能不知道。古今中外大圣大贤这样教导我们,现在科学家从实验室里面做出来证明。

我们今天要化解冲突,要祈求社会的安定和平,这个道理不能不懂。懂得之后要怎样落实?要从我们自己内心做起,我们要把内心里头种种的不善除掉,断一切恶,修一切善,从这里做起。首先直接受到影响的,就是我们自己的身体,身体是物质,我们身体每个细胞都变善了。如果我们烦恼习气很重,心里面充满贪瞋痴慢,念念都想著怎样损人利己,我们全身的细胞都变成不善。都带著什么?都带著毒素,贪瞋痴慢是毒素,三毒!所以外面这些病菌很容易感染,就是这个道理。医学里面讲,你没有免疫力,你免疫的系统坏了,我们一般人讲你没有抵抗力。

所以,佛在经教里头常常提醒我们,一切法从心想生。我们要常常想著佛的教诲,佛心清净,佛告诉我们,我们的真心本来是清净的。现在有没有染著?没有,染著是虚妄的,妄一定可以永远把它排斥掉,真是纯净、纯善,必定能够恢复;除掉妄,真就现前,一定要懂得转妄为真,改往修来。金刚际又何尝不是真心的表法,地是个圆球,地壳有,地心在哪里?圆我们晓得它一定有心,可是这个心决定找不到。几何里面讲的点,这是个抽象概念,没有具体事实,心是空的,真空!那是永恒不变,佛用金刚际来形容、来表法。

「展转因依」,无中生有,无中生有的程序就是法相唯识里面所讲的「三细六麤」,是有次第,决定不会乱了秩序。但是它的速度太快了,快到我们,真是佛经上所讲的不可思议,你念头才一动,它不晓得已经生灭几十万次、几百万次了。念头才动就有这么多生灭,你怎么能掌握得住?像放映机一样,高速的放映机,不是一秒钟二十四次的,一秒钟百万次的、千万次的、亿万次的,这么高速的放映机,那个幻灯片是多么快速。你不能起心动念,起心动念尚不能,你还有什么好说的?所以大乘教里头说,「开口便错,动念即乖」,这个话是事实。诸法实相,唯证方知,不是言说,不是思惟,你要亲证这个境界,你才真正明了你跟诸佛如来、法身菩萨没有两样,要入这个境界。

我们再看下面的文,清凉大师给我们说的,「然上能依(地面依地心),皆离所无体而能知下,然下能持,皆亦离所无体可令知上」。这个意思就说,地心、地面没有自体,没有自体当然不能相知,所以说『各各不相知,诸法亦如是』!能持、所持是从地心说的,能依、所依是从地面说的,都没有自体,这说明「各各不相知」「然下能持(下是地心),皆亦离所无体」,所以它不能知上。「又上上能依,彻至於下,无下可相知,下下能持,彻至於上,无上可相知」。这个意思是说明,上不到下,下也不到上,就跟前面水,前浪不会到后浪,后浪不会到前浪;火焰,前焰不会到后焰,后焰也不会到前焰。所以各各不相知,地心跟地面亦复如是,互不相到。

互不相到,我们要想到前面那些开示,佛在经上所讲的,刹那生灭;不相到的意思,我们就明白了,刹那生灭。所以我们用看电影这个比喻是容易体会的,影片就是幻灯片,一张一张的,前面一张不是后面这张,后面这张不是前面这张。在放映机快速的转动,还是不相到,还是不相知,这是把这四个比喻都说到了,事实确实是如此。

那我们今天讲知是什么?妄想。妄想,你要想著前面这个字,妄!不是真的。法是妄法,相是妄相,《金刚经》上说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」。梦幻泡影是虚妄,有没有?有即非有,非有即有,这是事实真相,这就是缘会的意思。一切妄相,当体皆空了不可得,所以《般若经》上给我们讲无所有。无所有不是说它没有了,说无所有,那这个话说了毫无意义;它存在,就在面前,无所有。为什么?我们念头还没有动,已经不在了。前念灭了后念生,后念又变成前念,立刻就灭了,底下又生,是这么个现象,念念不住!念头速度太快了,我们无法想像,念念不住。这个道理不能不晓得,这叫事实真相。

我们今天六根、六识、六尘、七大,《楞严经》里面把世出世间所有一切法把它归纳,二十五大类,展开来就是宇宙之间无量无边的一切法,无一不是(清凉大师前面给我们讲的)并皆速灭,了不可得。你要是真的明白这个真相,肯定了,一丝毫疑惑都没有了,那就恭喜你。为什么?我们知道你肯定万缘放下,你放下了见思烦恼,你放下了尘沙烦恼,你放下了无明烦恼,恭喜你,你就成佛了。纵然不是圆满佛,你也是真佛,不是假佛,法身大士,破一品无明,证一分法身,你住一真法界,你超越了十法界。

你还住在十法界里头,你还没走,没走就有两种状况:一种是你只是解悟,你有信解,你没有行证。什么叫行证?放下!你还没有放下,你还出不了六道轮回。另外一种人,你已经是放下了,放下你为什么没有离开六道?在这之前是业报身,你是业报来的,这一悟之后,契入境界之后,你是再来身。佛门里常讲的乘愿再来,你是乘愿再来身,你在这个世间不是为自己,是为众生。没有证得之前,我们是业报,证得之后是再来人,自己的业报了了,可以随时,我们今天讲往生西方极乐世界,可以随时去。你还不去,这是你的悲心,你要践愿,兑现你发的愿。发的什么愿?众生无边誓愿度。

这个世间还有很多众生跟你有缘,什么叫有缘?欢喜听你的,愿意跟你学习,这有缘;无缘,这个世间众生不认识你,不愿意听你的,不想跟你学,赶快走。如果这个世间众生跟你有缘,你就不能走,你证悟之后,要全心全力帮助他们、教化他们。帮助他、教化他,你要做出断烦恼的样子给他看,你要做出学法门的样子给他看,不但有言教,要身教。释迦牟尼佛当年在世,种种示现都是为教化众生,不但自己示现,还有一大群的弟子。其实这一大群全是诸佛如来、法身菩萨,共同来唱这台戏,普度众生,演得非常逼真。让我们看了羡慕,让我们看了觉悟,向佛学习,学习他的存心,学习他的善行。

诸位同学,我们接著再看清凉大师的注解。我们从「又上上能依,彻至於下,无下可相知,下下能持,彻至於上,无上可相知,是故若依若持(若依是地面,若持是地心),相无不尽,所现妄法,当知亦尔」。前面从比喻里面,这里面说是「若依若持,相无不尽」,这就是前面讲的「法本自尔」。所以,相好像是不间断,我们讲相续相,实际上它并不是相续相,因为它前后不相到,所以不是真的。从这个比喻说到一切万法,「所现妄法,当知亦尔」,这就是经上所说的『诸法亦如是』。

「必麤依细,谓苦报依於业,业依无明造,无明依所造,展转无体,无物可相知,斯则厚载万物而不仁也」,这就法上说。从诸法里面来讲,我们先讲现在科学所观察到的,这是大家一般都没有怀疑,都认为是事实。科学家的观察,宇宙、太空中的物质、星球、星系这些运动,这都知道,宇宙之间没有静止的东西,只要是物质,它一定是动的。为什么?能变的无明是动的,无明所变出的东西,哪有不动的道理?不动是心性,是体,现相都是动的。这些运动都是互为依缘,科学里面称之为引力。为什么这些星系、星球在太空当中,都能保持著一定的距离、一定的轨道在那边运行,互不相撞?实在讲相撞不是没有,科学家天天在观察。真的,特别是小星球撞击大星球,这个事情很多,也很常见,但是大的星球很少发现会相撞。小星球,我们知道的,像流星,这是太空里面的微尘。为什么在地球上会相撞?地球的引力把它吸引过来,它飞行的速度慢了,或者是角度偏差,就会被大星球吸引。经里面前面的比喻,譬如水比喻里面的引排,这都是互相引的意思,互相的力量。

或在法里面,这段就是讲惑业苦,苦报。佛说法,总是先讲果报,再说因缘,为什么?果报是现前受的,一切众生印象非常深刻,你现在受的。苦从哪里来?苦从业来的,依於业。业是你造作的结果,中国人常讲事业,正在造作的时候叫事,造作完了的时候叫业。业分三大类:善业、恶业、无记业。什么叫善业?利益一切众生的这些事,这是善业;损害一切众生的事叫恶业;说不上善跟恶,就叫无记业。这里头学问大了,非常的繁杂。起心动念,言语造作,利己利人是善,损己利人是善;如果说是损人利己,不善,於自他都不利,是大恶!

善与恶真正能够明了,现在这个世间人愈来愈少。眼前有利,将来不利,这是恶。所以,你看看《了凡四训》讲善恶的标准,他说得好,说得很详细。总的原则,善恶是要论影响,不论现前,因为现前影响小,将来的影响大,对社会的影响,面的影响,对后世的影响,就是对时间上的影响,一个对空间,一个对时间。如果是善业,影响的面愈大,影响的时间愈长,大善!圣人的教诲就是的。在中国,你看孔孟、老庄,在宗教里面,你看释迦牟尼佛,你看穆罕默德、耶稣基督,他们的影响面,在今天讲已经到全世界,影响的时间几千年,叫大善!历代做国王大臣的,有很多仁政、善政,政治清明办得好,影响的时间短,影响的面都不大。

由此可知,为什么那些人看起来像平民,一生从事於,用现在的话来说,多元文化的教学工作。自己用身教、意教,意是念念常存帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,常存这个心。身体一举一动,开口一言一句,都不离这个宗旨。虽然这个人是平民,后世人尊他为圣人,他的功业超过帝王将相,他的影响面太大,时间太长了。我们细心去观察古今中外大圣大贤的事业,是伦理道德的教学。每个圣人你再仔细观察,都是自己做出榜样给人看,不是只是教别人学,自己先学,自己没有做到,不能教别人。说到的,他一定都做到,这叫圣人,自己没做到的不敢说;说到,自己也认真努力做到,那是贤人;先做到后说到,圣人。我们修行、学道,学道就是学伦理道德,就是学圣贤人,要从自己本身做起,不是先教别人,先要求自己做到。

那我们知道,报依於业,苦报依於恶业,乐报依於善业,为什么要断恶修善,这不就明了了吗?善恶的标准,总的来说就是利他跟利己,一定要记住,利他是善,利己是恶。这句话很多人听不懂,这是真的,不是假的,为什么说利己是恶?学佛,如果对佛法能够稍稍有一点契入,他懂得,为什么?利己,你「己」还没有忘掉,「我」没有忘掉,你还有我执。我执不除,三界出不去,你说是不是错了?这才恍然大悟。佛法头一个教我们学习的,就是忘我,《金刚经》上教给我们,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。先从无我相下手,从无我见下手,无我!只有别人没有我,这个人修行容易契入,他契入佛境界的条件有了。念念执著我,你要晓得,我,连带的就有贪瞋痴慢,就有名闻利养,就有嫉妒障碍。

看到别人比我好的,心里难过,严重的,怎么样去障碍他,怎么样去破坏他,那你就造恶业。这个恶业,你自己一定要受。你障碍别人的道业,你自己决定不能够开悟,决定不能证果;你障碍别人的教学,你的果报一定得愚痴。过去我们曾经讲过《弥勒菩萨所问经》,这个经我讲过三遍,都留著有录音还是录影。也有同学依照音、影带把它写成书,诸位好好去看、好好去听,你就明白了。如果我们看到别人有好处,能生欢喜心,能生随喜心,功德无量。所以心不要有自己,不要有自私自利,这是我们常常在讲席当中互相勉励。不要跟一切人事物对立,这个心不能有,不能有嫉妒、不能有控制、不能有占有。佛教给我们随缘、随喜,恒顺众生,随喜功德,经论里面常常教我们,随缘不攀缘。随缘、随喜是无量功德,看到别人好事情生欢喜心,全心全力去赞助;没有能力赞助,口头上要宣扬、要赞叹,果报都不思议。

再看底下一句,「业依无明造」,无明造,造是个动词,我们平常把它省了,业依无明,加上个「造」意思就非常明显。无明造的是业,无明是对於诸法实相一无所知,虽然每天读诵大乘,每天在听教,你的迷惑非常严重。虽然天天读诵、天天听教,境界现前,还是无明当家,你不能觉悟。境界现前怎么样?立刻起贪瞋痴,他不起戒定慧。如果境界现前,念念起戒定慧,这个人觉悟了,这个人不造业了。这个人是造什么?我们说,在佛门里面讲,这个人修净业。

净业,三界六道里头没有果报,没有净业的果报;善有三善道的果报,恶有三恶道的果报,净业在六道里头没有果报。净业到哪里?如果求生净土,净业的果报在极乐世界;如果不求生净土,净业的果报是在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的四圣法界。超越六道轮回,起心动念不离戒定慧。起心动念就是菩提心,这个要记住。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,菩提心!这里头没有贪瞋痴慢,这六个根本烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,都没有。菩提心是真心,不生烦恼,善恶两边都离。不但两边都离,你再细心观察,四相不存在,为什么?四相是分别、执著起来的,我相、人相、众生相、寿者相,分别执著里面生出来的。分别执著没有了,四相哪有?我们今天业依无明,这是六道里面的众生。

那无明依什么?「无明依所造」。所造的是什么?所造是苦。你所造的善业也苦,善业是什么?善业三善道,我们今天在人道,人道是算善道,活在人间苦不苦?古大德常讲,人生在世,不如意事常八九。几个人生活在这个世间,一生都称心如意?没有,确确实实不如意事常八九,一定要觉悟。所以,惑、业、苦是循环的,苦依业,业依无明,无明又因苦,这是轮回的相;像个漩涡,它不是往上漩,它往下漩,像水里面我们看的漩涡,往下漩,这是事实。这个事实告诉我们,我们可以在历史上能看到,历史是个传记,中国历史上有明显的记载,转世,真有这么回事情。转世的结果怎么样?一代不如一代,往下转,它不是往上。这个现象不能不知道,不能不警惕。

你要是了解、明白了,真的,佛菩萨、祖师大德给我们说的,生路只有一条,求生净土。你要不求生净土,肯定出不了三界;出不了三界,这个漩涡里头一定是往下旋转。这一生修得不错,真正是断恶修善,起心动念、言语造作与经教相应,没有违背圣贤教诲。来生怎么样?来生是往上升,得大福报,这一生修得好!可是来生一享福,享福就迷惑了,享受这一生所修积的福报,善果,不知道再继续修善。来生福报享尽了,说不定还有余福,余福可以再得人身,但是那一生的福报就比不上上一生了。譬如说,你这一生修的福报修得不错,来生做人可以做个部长,部长还是个善人,没有造重大的恶业;再一生,你再得人身,你的地位就下降了,部长这么高的地位就没有了,可能做个县长,可能做个科长;如果不知道再修善,失掉人身恐怕得人身就成问题。这是佛经上讲的「三世怨」,第一世修福,第二世享福,第三世开始往下坠落,这种现象太多太多了。

佛为给我们说出,我们细心观察,这世间果然如是!看清楚了,看明白了,然后你才真正警觉到这一生重要。这一生决定求生净土,我不想再搞三世怨,这一生所修积的善业,统统回向求生净土的品位,这就对了。什么都不求,决不求人间富贵,不但人间富贵不求,天上富贵也不求,决心求往生,这才叫一了百了,这才是真正聪明人。

经里面所说的这些,纵然在法上统统都是显示出各各不相知。所以他引用古大德一句话说,「厚载万物而不仁也」,厚是指大地,大地载万物,不仁是什么意思?不以为这是仁慈。为什么不以为仁慈?「各各不相知,诸法亦如是」。我们常常讲,人生在世,天有覆盖之恩,地有厚载之恩,我们做人要感天地的恩德。天地有没有这个意思?没有。人应当懂得感恩戴德,这是性德的流露。仁民爱物,对待天地万物,要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。诸佛如来如是,菩萨、罗汉如是;我们要学佛、要学菩萨亦如是。像天、像地没有一丝毫私心,没有一丝毫分别、执著,平等的照顾一切众生。

佛法里面对大地,用地藏菩萨来代表,地就是大地。地能生人、能养人,天地生万物,养活万物,万物之灵是人,人为万物之灵。人之所以成为人,是人能接受圣贤教诲,这是古德对我们人说的。我们学了佛之后,我们才晓得,除人之外,所有众生都受到诸佛菩萨的教诲,真是经上所说的,应以什么身得度就现什么身,诸佛菩萨应化在九法界。畜生道里面种类很多,我们在《物犹如此》里面看到过,菩萨要度猪,他就到那里面去投胎做一头猪,跟那些猪天天混在一起,给他讲经说法。当然不是所有的猪都是这样的,菩萨现猪身度那个猪,那是什么猪?那个猪是过去修行人,一念之差堕到恶道里来。但是他的薰修还是有相当功夫,堕到猪身,自己知道前世是修行人。菩萨看出来,到恶道里面去教它,帮助它。它受这个身就是一世,第二世,好的到极乐世界去,其次的生天,再其次的,又到人间来修行。

同样的道理,如果这个人堕落在飞禽走兽里面,佛菩萨化同样的身;堕落在蚂蚁里面,菩萨就现蚂蚁身;堕落在花草树木,去做树神、花神、草木神,菩萨也示现在其中,慈悲到了极处。但是,任何一道教化众生的成就比不上人道多,所以人为万物之灵,这个话还是能讲得通。一切众生修行证果成佛一定在人道。所以,你看在天道,所示现的是菩萨身,菩萨示现佛身必定在人道,这也是法尔如是。所以,厚载万物而不仁,我们要学。学什么?没有分别、执著。但是,我们对於天地万物要常生感恩之心,天经地义。

心性或者说法性,法性里面的大德就是爱跟感恩,法性里面的大能就是舍己为人。学佛、学道,如果对於这点都没有体会到,你什么都没有学到。真正学到是明白这个道理,我们的爱心就生出来,感恩的心就生出来,自自然然生出来,流露出来。贪瞋痴慢,种种不善,恶念、恶行自然就没有了,因为什么?那是妄,那不是真,那个东西要有外缘才生得起来;性德不需要外缘,自然流露,根尘一接触自然流露。我们要在日常生活当中,常常要保持觉而不迷,正而不邪,净而不染,佛菩萨教我们头一堂课,三自皈,也称之为三皈戒。

下面「约异类」,我们再看看清凉大师给我们的开示,「二约异类者,如下文,地轮依水轮,水轮依风轮,风轮依虚空,虚空无所依」,我们就看这段文。这段文说约异类,异类是讲外表,不是地球本身,地球本身是讲地心跟地面,这是讲外面。你看外面说「地轮依水轮」,大地的外面是海洋,这些说法我们要懂得。佛菩萨说法全叫方便法,方便里头有真实,真实里面有方便,这是我们一定要懂得。否则的话,你看到这个:这不合乎科学!你要晓得在那个时代,依一般众生的常识、知见,我们的大地,大地依什么?大地依水,依海洋,你看大地的四面都是海洋。轮在此地是表圆满,表法的意思我们要懂,地是圆圆满满依著海洋。海洋?海洋依虚空,看到海并没有边际,海那边是虚空,虚空无所依。这是讲的异类的现象,它也有所表。

下面说,「准此,妄境依妄心,妄心依本识,本识依如来藏,如来藏无所依,是故若离如来藏,余诸妄法,各互相依,无体能相知,是则妄法无不皆尽」。这是从这个比喻里面来看一切法,一切法虚妄不实,一切法各各不相知,让你从这些现象里面去领悟,你去观察。所以《华严》在哪里?遍法界虚空界没有一法不是《大方广佛华严》,你懂得这个意思吗?这首偈里面教我们看大地,从地的表面到地心,然后再叫你看地的,这是从前的世界观,其实佛已经暗中讲到地是圆的,没有明说。怎么是暗中说?你看《弥陀经》上讲的六方,玄奘大师翻的讲的十方,东南西北,四维上下,这就暗示,还有下方,下方有世界,这在《华严》里面讲得更多、更详细。佛是在暗示,没有把它点出来,这随顺世人知见来说的,然后教你仔细体会这一切法虚妄不实。现在时间到了,这段意思我们下一堂课再续讲。


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