大方广佛华严经 （第一一八三讲） 2003/12/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-1183
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界最后一段，上方振音世界苦灭圣谛，第五句：
【或名小。】
清凉大师注解里面说，灭名『小』，「小之则无内，不容一物也」。这是讲到自性，性没有大小。我们要用大小来看它，它没有内，没有外，小到无内，那就没有办法再小，清凉说不容一物。可是性德真正不可思议，我们在前面看到，这小里头有大。大中有小我们没有疑问，它小中有大，大是不是一物？不是一物，本来无一物。大里头有没有一物？大里头也没有一物。这些虚空法界刹土众生是什么？是不是一物？从自性上来看，本来无一物，这个话愈说愈不懂。永嘉大师《证道歌》上说过，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。就性上来说就是觉，梦里明明有，觉了之后没有，觉了之后知道你正在作梦的时候也没有。这个梦境到底是怎么回事？佛说得好，梦境是妄想。那个想上加个妄，就不是真的，绝对不是真有，确确实实事实真相是本来无一物，清凉这里说得没错，不容一物。六祖惠能大师讲得很好，「本来无一物」，这是自性的真相。
这一桩事情确实很难懂，此地讲小、讲大，都是灭谛的名字，名称，如来究竟果位所证的性体。性体不可得，不可思议，从体现相，叫唯心所现，那个相也不可得。体不可得，相哪里会真有？所以这个相称为幻相。《金刚经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这个凡所有，不但包括十法界依正庄严，也包括一真法界。一真法界有相，华藏世界有相，极乐世界有相，我们娑婆世界摆在面前有相。什么人能看出来？「相即非相，非相即相」。相是真如所起的作用，非相是真如的本体，性相是一不是二。相没有大小，就是说明相是清净寂灭。如果有大小，它就不是清净寂灭。这个境界很难讲，讲都很难，体会就更难了。为什么？言语道断，心行处灭。
前面我们读过，微尘里面现世界，微尘没有放大，世界没有缩小。经上又说，普贤菩萨能入，能入微尘里面的世界。你就晓得，世界无量无边，有多少微尘？又何况这个东西重重无尽，微尘里面有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，这个道理不好懂。古时候贤首国师在宫廷里面说到这个境界，大家听得很茫然。贤首国师很聪明，请皇帝造一个八角亭，这很简单，皇宫里头建个八角亭。亭子造好了，请皇上安八面大镜子，每一方放一张大镜子，八个镜子，八个镜子互相对照。请皇上站在亭子当中，皇上亭子当中一站，看到他的身形无量无边，皇帝明白了。
无量无边有没有？不能说它有，也不能说它无，非有非无。你要是觉，这是自性起用，不可思议，你才能了解事实真相，显示出自性的无量德能，无量相好，无量智慧，无一不无量，无一不圆满具足。学佛没有别的，终极的目标无非是叫我们见性而已，见性就是此地修道证灭，佛用「灭」这个字来形容诸佛如来所证的究竟极果。再看下面这个名词：
【或名大。】
清凉也有注解，「大之则无外，法界性也」。在这个地方最重要，那就是说大说小，我们千万不要执著，千万不能分别。你要是分别，这个大小是对立。执著有大有小，大可以容小，小不能容大，你麻烦就来了，你不能了解真实义。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们读经、听教的态度，是「离言说相」，不执著，不分别，对於佛的言说没有分别执著；「离名字相」，名字是名词术语，大小，这都是名词术语，也不分别这些名词术语，不执著名词术语；「离心缘相」，心缘是不要去想它。为什么？它是虚妄的，名字性空，它在此地是表法的，你要从这里头体会它的真实义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这个要紧。
真实义是什么？是自性全体大用。佛说法真正的目的在此地。决不是叫你分别名相，执著名相，那你就错了。只要你能够不执著言说，看经不执著文字，不分别文字，不执著名词术语，也不用心意识，离心缘相就是离心意识。心，我们讲落印象，不落印象，意是执著，识是分别；换句话说，不分别，不执著，不落印象。这样子听经，这个心态听经，你就会开悟，你能悟入。我们看《华严》，悟入华严境界，悟入诸佛境界，悟入法身菩萨境界。你这一入，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来，转凡成圣。
这个地方讲大讲小，都是自性的代名词。大不是大小的大，小不是大小的小，这个妙！所以你不能执著它，它不是相对的，它是独立的，它是绝对的，说明自性没有大小。从不容一物这上面，你可以说它小；从无外找不到边际，没有外，你可以说它是大，都是形容词。大的意思，没有边际；小的意思，小而无内。现在科学家用加速度的方法来分析物质，把物质分割到最小的分子；分子还有内，再把它分析，分析成原子；原子还有内，它有原子核，有围绕著它的电子；再给它分析，分析成粒子；粒子还有内，分到无内，无内就没有了。只要有，就有内，你们诸位想想对不对？分到最后是自性，没有内。有内是什么？有内是法相，无内是自性，是法性；有外是法相，无外是法性。这个说法诸位也比较容易体会一些。
我们凡夫之所以不能见性，都在妄想分别执著。我们的亏，吃亏就在这些地方。这是一个概念上的问题，这些概念有时候它有作用，能够帮助对话、帮助教学，它是工具、它是手段，它不是目的，这个要懂得，所以佛法里头常用。只要你不执著、不分别，意思你就明白了。这个意思说不出来，要是能说得出来，就不叫做言语道断、心行处灭。说不出来，也不能用思惟想像，它确实存在，它永恒不变；它不会随一切有为法，因为有为法有生有灭，它不生不灭，它跟有为法融合在一体。虽然是一体，一个有生灭，一个不生灭，不可思议。
我们在凡夫地，一般人称为灵性，这个名词实在讲有许许多多不同的解读。浅而言之，是我们凡夫一般俗人的见解，这个灵性是什么？灵魂，把它解释这个。人有生死，灵魂还不生死，灵魂又投胎去了，这是最浅的解说。最极深处的解说，这是《华严经》上的，这是不思议，性体、性相、性用，自性的体相用，经题上讲的大方广！我们说有体、有相、有用，而实际上呢？实际上是一而三，三而一，没有先后，没有起灭，这是真的。我们看到所有现象的变化是不是起灭？不是，性体、性相、性德确实没有起灭，所有一切万象起生灭的现象，那是由众生心起来的，所以说一切法因想而生，这就是唯识所变。
识是妄心，是错觉，不是真实。一切法从心想生，这个心想是识、妄心，那么想的这个幻相，千变万化的幻相，十法界依正庄严，是幻相，梦幻泡影，哪里是真的！这个事实法身菩萨见到，法身菩萨明白了，法身菩萨的心清净，你说他为什么清净？他在一切万象当中不起心、不动念。不起心、不动念，就是没有无明。诸位要知道，无明它的相是动的，妄是动的，真不动，没有起心动念，没有分别，没有执著，他的心跟宇宙、跟大自然融合成一体，那是什么？就是法性。
心就是法性，遍法界，遍虚空界，遍一切万物，融成一体。几时融的？跟诸位说，本来就融的。人觉悟的时候才发现原来是这么回事情，豁然开悟。不是说悟的时候才融、不悟的时候没有融，不是，没有先后。佛不得已跟你讲，无始劫以来「法尔如是」，这是佛不得已说的这么一句话。你要真正悟入，这一句话是多的，废话。凡夫的废话很多，全是废话。学佛终极的目标就是要契入这个境界，入这个境界，什么事都没有了，这叫一真。「识得一，万事毕」。这两个字的意思，小而无内，大而无外，你要细细的去参究也能悟入，这是「法门平等，无有高下」。再看第七句：
【或名善净。】
这是我们在讲席当中也常说，纯善纯净，这是真的不是假的。纯善纯净，也是不得已而说的一个名相，为什么？你要有个纯善，你就不善；你要有个纯净，你已经不净了。前面不是讲了吗？小而无内不容一物，怎么还有个纯善纯净？怎么还有这个东西？《坛经》里面所讲的「本来无一物」，哪来的净善！那才叫真正的纯净纯善。有纯净纯善，已经不善，我们要了解这个意思。六根接触六尘境界一念不生，纯净纯善。凡夫成佛，还有凡夫可转，还有佛可成，这个人依然是凡夫，不是佛。真正成佛是什么样子？无佛，无众生，心纯净纯善，没有佛也没有众生。所有一切对立全没有，没有大小，没有先后，没有来去，没有染净，没有净秽，什么都没有，这是自性全体现前。你再看自性所现的相，这个相是唯心所现，心就是性，所现的相，相里面绝对没有对立，绝对没有分别，绝对没有执著，纯净纯善。纯净遍法界虚空界，纯善遍法界虚空界，清净平等，没有一法是对立的，法界法尔如是。
诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，觉悟一切众生，他自己住的境界就是一真，就是净善，永恒不变。这个我们不好懂，我们换句话说，他应化在九法界，从来没有起心动念过。释迦牟尼佛如是。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，我们要问：他有没有起心动念过？他没有，如果起心动念过，他是凡夫，他没有能力说出这么多经典。你看看全世界，世界上有历史以来，哪一个人一生当中说这么多的东西留下来，谁有？为什么？心意识里面东西是有限的，自性里面是无限的，它没有大小！诸佛菩萨应化是从自性里面自自然然流露的，没有止境，其深无底，其广无边。这些经文变成文字，文字也是从自性流露出来，字字句句无量义，字字句句其深无底，其广无边。经文里头一个字我们讲一辈子，算你会讲一天讲八个钟点，你讲一百年讲不完，这是真的一点都不假。这些是如来果地上的境界，不是我们的境界。
现在我们是凡夫，一品烦恼都没断，我们要怎样学？这两个字可以学，要学『善』，要学『净』。善的标准是什么？是性德，般若，解脱，性的本体是清净的。学佛贵在随顺自性，大乘经上也常常讲法性，要懂得随顺法性，法性纯净纯善，这是自性本净，自性本善。这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善，善恶两边都离了，染净两边也离了，这是自性本净本善，唯证乃知。你要没有证得，你不知道，你证得的时候你才知道，唯证方知。我们今天距离那个证，实在讲太远太远了，这是事实。佛在大乘教里面跟我们说，大乘菩萨五十一个阶级，我们现在连第一步都不能契入，第一步是初信位的菩萨，好比小学一年级，我们都没有分。这个地方讲的净善是如来果地，阶级来讲这是第五十二个阶级，妙觉位，太高太高了。我们怎么学法？虽然没有证得，你看过佛经，佛经就是在最高地位，第五十二个位次妙觉位里面流出来的，这是什么？这是我们自己的自性。
所以随顺经论的教诲，就是随顺自性本净本善，我们要懂这个道理。这不是迷信，不是哪个人的学说。释迦牟尼佛应化在这个世间，他的名号、他的色身都不可思议，你要问为什么？它是性德全体的显现。如果你修行证得心性，像禅宗里面讲的明心见性，只要你真正证得明心见性，你的名字、你的色身也像诸佛如来一样不可思议，你能懂吗？现在怎么样？现在老实说，跟诸佛菩萨示现并没有两样，差别在哪里？差别是迷而不觉，这一迷可麻烦了，连带著邪而不正，染而不净，把自性所现的一真法界，我常讲扭曲了，它变形了，变成十法界，变成六道，变成三途。妄想变的。
佛在经上讲「一切法从心想生」，这个一切法是讲的十法界依正庄严，我们现在落在这个地方。但这种扭曲是暂时的，不是永恒的，只要你一觉悟，立刻恢复正常。不觉悟的时候你迷惑，觉悟的时候马上就恢复正常。章嘉大师从前用个比喻给我说，因为这个事情很难懂。他用什么比喻？在那个时代，电子的东西还没有，台湾还没有，五十二年前没有电子这个东西。客厅里面挂的钟还是用钟摆，这一秒一秒滴答滴答在那里摆，用发条。两根发条，一根发条是管指针的，一根发条是管音响的，几点钟它会敲几下。他就用这发条来做比喻。他说你看到发条吗？我说我知道，发条我知道。发条本来是平的，把它卷起来的时候，它扭曲了，原来是平的。平比喻佛菩萨、比喻佛，凡夫，卷起来了；卷得愈紧，这十法界位次就愈低。卷的最紧的，地狱道；其次的，饿鬼道；再其次的，畜生道；再其次的，人道、天道、声闻、缘觉、菩萨。菩萨差不多快要平了，可是你放手的时候，它两面还翘起来。放平之后，完全不会翘起来这就像是佛。他用这个方法来比喻给我讲解，我能体会。
法性是平等的，是平的。加一点点思想，一切法从心想生，加一点心想，它就变形，它就卷起来。你的妄想愈多，卷得愈厉害，就这么回事情。所以只要把妄想分别执著打掉，它马上就恢复平静。那个平是它的真相，卷起来是它扭曲的相，十法界依正庄严扭曲了。什么力量把它搞扭曲？妄想分别执著。所以佛说「一切法从心想生」，只要你把心想止住、断掉，法性就现前，真性就现前，善净就现前。我们从这个地方去体会，晓得善跟净是性德。
现在佛在经教里教给我们什么是善？佛讲了十条，这个十条是基础，这个十条是大纲。「不杀生」，不杀生这个意思非常之广，它引申的意思，这一句里头的意思无量无边，深广无尽。你有一念，你有一言、一句话，你有一个动作妨害别人，都结归在这个罪里头，这个罪是轻的，这个罪不重，都在杀生这里面结罪。所以大乘经教里面佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，绝对不会说令一切众生生烦恼，没这个道理。菩萨所在之处决定令一切众生得真实利益，所以佛菩萨值得人尊敬，值得人称赞、奉事、供养，道理在此地。那是个善人，那是个清净的人。
不受染污就是净，远离十恶就是善，这两句话我们总是要牢牢记住。什么叫不受染污？什么东西染污？烦恼习气染污。我们六根接触六尘不生烦恼，烦恼是贪瞋痴慢。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是见烦恼；思烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是把烦恼归纳为十大类，好说话。无量无边烦恼不出这十大类，无量无边的恶法不出十恶，无量无边的善法不出十善，总纲领。我们起心动念、言语造作与十善相应，与十恶决定不相应，这是你开始学佛了。
学佛是学觉悟，学做一个明白人。我们用这个言语对初学的人介绍佛法，人家容易接受。因为你学佛，这是宗教，我不相信宗教。我把学佛这两个字用现代的话解释出来，学觉悟、学做明白人，这个好懂，他听了这个，这个不错，这个我应当来听听，来学学，那个言语稍微变一变，他就来了。还是佛法，一点也没改变，只是把佛法用现代话说出来就是，现在人就接受了；你用从前人那种说法，现在人不接受。
佛法不能够推广，佛法不能够普及，很多众生不愿意接受，谁的过失？众生没有善根。错了，他真有善根，是我们自己弘法的人把方法搞错了，把言说、说法搞错了。什么是菩萨？觉有情叫菩萨，我们都是有情众生，觉悟了，不迷了，这个人就叫菩萨。大觉了，彻底觉悟了，这个人就叫他做佛。我们不说佛，我们不讲菩萨，我们单单讲觉悟，单单讲明了，对於宇宙万有的真相彻底明了。我们要不要学？我们明了不够彻底，要向彻底的路上走，这是纯净纯善。我们一生以这个为目标，以这个为方向，学做明白人，学做觉悟的人，先觉觉后觉，先知觉后知。这个大家都会举双手赞成，不会反对。言词上稍微变通变通，就跟如来住世普度众生没有两样。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛第八句：
【或名无尽。】
这两个字不难懂，但是它的含义太深太广，确确实实不是凡夫能够体会的。为什么？灭谛的名称、名字，诸佛如来之所证。我们只懂得『无尽』的粗意，精微的意思我们就不能够知道，但是它给我们初学有很大的启示。我们真正懂得灭谛名称叫「无尽」，我们就应当发长远心。祖师大德常常教人要发大心，要发长远心，修行不是短时间能成就的。这对我们就有很大的好处，要有恒心，要有耐心，知道这一桩事情生生世世永恒不断。对我们这个境界来说，那是学习，永无间断的在学习。
如来果地上这个德号是无尽的无尽，通常我们说智慧无量无边，德能、相好，自性里头本来具足的，跟前面所说的意思一样，大而无外，小而无内，遍法界虚空界，遍一切刹土、一切众生，这是「无尽」的意思。还更有精微的意思，我们不必说了，我们就说到此地。因此，我们的修学、学习永无止境。这在前面跟诸位说过多少次，成佛了，圆成佛道，那是不是有尽？还是无尽。成佛道之后，倒驾慈航广度众生，这个经上常说，地藏菩萨说的，那是代表，众生还没度尽，菩萨就不愿意成佛，这就显示无尽的意思。
我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，他所教出来的学生已经证到如来究竟果位，人数无量无边，地藏菩萨累劫的教化，那我们要问地藏菩萨是什么人？学生久远劫已经成佛，他自己呢？当然成佛了。示现菩萨的形相，那就是三十二应里面，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法」，就是这个意思。我们要懂，要学，要效法。特别是在现前这个社会，我们要以无尽的真诚，无尽的慈悲，再说得粗一点，无尽的包容，无尽的宽恕，无尽的信心、耐心、谦虚、忍让，一切时一切处为社会、为一切众生做个好样子，不能做坏样子。做好样子，你是不断向上提升，你走的是佛道。你做坏样子，你是不断的下坠，你是走地狱道。
世间所有一切宗教圣贤教化众生，教什么？给诸位说，只有一个字，「爱」字！人可怜，不知道自爱，你看看佛家讲的，佛教什么？「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱，佛法里头不叫爱，叫慈悲。这个意思一定要懂，慈悲是理智的，一般人讲爱是感情的，所以慈悲就是爱，理智的爱，不是感情的爱。感情的爱会变化，爱会变成恨，那是感情。理智的爱，就是从真性里面流出的爱心，永恒不变。对於冤家，对於仇敌，对於杀害自己的人，自己这个爱心永恒不变，绝对不会有一丝毫怨恨心，这了不起，这是什么原因？自性，性德。性德怎么会变化！不变是真的，会变是假的，所以佛法里面称慈悲，不称爱，那个爱变化太大，靠不住。男女结婚的时候相爱，过个几年之后要闹离婚，假的，所以他是感情的，他不是称性，称性永恒不变。他自己什么时候产生变化自己不知道，为什么？他没有见性，见性就永恒不变。这是佛法讲的，大慈大悲。
儒家讲仁爱，仁是推己及人，我希望别人怎么样待我，我应当要怎样待人。所以仁是二人，想到自己就要想到别人，想到别人就要想到自己，这种爱叫仁爱。我希望别人怎么对我，我应该怎么对人；我希望别人不用恶的态度对我，我就不能用不善、恶的行为对人，「己所不欲，勿施於人」，仁爱。基督教，天主教，《圣经》里面讲神爱世人，上帝爱世人；《古兰经》里面，真主爱世人，真主确实是仁慈的，这个句子太多太多了。所以，我们从许多宗教，世间圣贤教诲里面归纳这个字，没有一个人不说仁慈博爱。
所以圣贤的教育、宗教的教育是什么教育？是仁慈博爱的教育，是伦理道德的教育。每个宗教都讲伦理、都讲道德。我们学习圣贤教育，学习宗教教育，头一个就学什么？学爱。尤其是佛法，佛法第一个你要爱自己，自爱，然后你才能爱人，不爱自己而能爱别人，是假的不是真的。所以性也是如此，你看蕅益大师讲信愿行，第一个是信自己，不信自己信别人，这个不是真的，不是真信。一切从自己开始，从自己内心里面做功夫，把你自性里面第一德，就是爱心，这是你自性里头本来具足，不是从外头学来的。佛菩萨讲经说法教导你，给你做增上缘，目的是把你性德里面那个真爱引发出来，这个东西不是向人学的。自性里头这个爱心是无尽的。慈悲遍法界，爱敬满娑婆，这是性德，这个人就是法身菩萨，这个人就是诸佛如来。
诸位想想，爱人怎么会害人？爱物怎么会伤害物？爱事你怎么会破坏事？所以凡是伤害破坏这种种不善的行为，不爱，那个爱变成恨，变成瞋恚，愚痴。只有愚痴、瞋恚、贪而无厌三毒烦恼，才会变现出种种不善。从这个地方，我们也有能力辨别什么叫真假？什么叫善恶？什么叫是非。与贪瞋痴、与不善相应的，这是假的，这是邪，这是非。与性德相应的、与慈悲相应的、与爱敬相应的，这是真，这是实，这是真理。这真的走佛道，虚伪的走地狱道，这两个阶段你往哪里走，你自己要清楚，自己要明了，真正自爱的人走佛道，走菩萨道。
一爱一切爱，走圣贤之道。你爱自己，你爱父母，你爱家庭，为什么？你走圣贤之路，学圣人，学贤人，成圣人，成贤人，你的家里头光荣、荣耀，你父母欢喜。如果你走的是邪道，你行的是不善，你造作的是恶业，别人看到你父母，背后都指责，他怎么会养出那么个儿子？你父母心里多难过，你怎么能对得起父母？你在学校念书，人家说这个当老师的怎么会教出这种学生？老师因你而受批评，而受侮辱，你对不起老师，你对不起你学校。所以孝敬是德行的根本，孝亲尊师，一个人能够成人，能够顶天立地，是父母跟老师教出来的。你的成就，父母老师有光彩。你要是走邪道，你的父母老师因你而受耻辱。所以说你将来堕地狱，为什么堕的？判罪就从这里判的。你个人的事情不大，你的影响太大了。《了凡四训》里头就讲这个道理。
功过的大小完全在影响。善的影响，影响的面大，影响的时间长，功德大；你这个不善邪恶影响的范围大，影响的时间长，你堕地狱，你很难出头！这个道理不能不懂。所以印光大师一生时时刻刻劝人念《了凡四训》，目的在哪里？叫你了解这个道理，了解事实真相，没有别的。道理真的明白，事实真相清楚了，你还敢走邪道吗？你还敢亲近恶人吗？学了佛，你所做的不善，佛法是师道，你们看看欧阳竟无大师的《内学院训》，我们这个图书馆有，他讲得清楚、讲得明白，佛法是师道。师道，老师第一大。所以密宗里面有四皈依，他皈依佛，皈依法，皈依僧，后面还有皈依上师，不是没有道理，老师第一大，背师叛道那个罪不得了。
你学佛，不守清规，不守戒律，别人批评、骂你，他不是骂你一个人，他把整个佛教都骂，「佛教徒是这个样子的」，这一句话所有佛教都骂，所有佛教受这个侮辱是因你而起，你要承担这个罪过，你说这个罪多重？你背师叛道，你的罪过不论，别人看到你，你看他这个人，他不是骂他老师？他不是批评他老师？这个风气一开，每一个做弟子都会批评老师，都会批评师父，跟你学的，他们那些罪业的帐都要算你身上，你是带头的人，你的罪业洗不清。所以北师大门口牌子上写了八个字，「学为人师，行为世范」，这两句话多么庄严，多么伟大！
我所学习是做人师表，师是表率，我所行的是世间人的榜样模范。你的起心动念、言语造作，你能给世间人做榜样吗？这个话我不晓得讲了多少遍，要常常记在心上，不能给世间人做好样子，这个念头不能生，话不能说，这事不可以做，你要知道你影响有多大。从这些地方，你要是细心去思惟观察，你才会真正理解《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。背叛道德，违背自性，给社会、给众生都是不善的影响。这个影响范围大，影响时间长，造成不善的共业，你是不善共业的祸根，你知道你罪业造得多重吗？地狱变相图仔细看看，那里头所有的罪苦你统统要受。何必造这种罪？何必去受这些苦刑？
所以要知道起心动念，那个影响无尽，这我常常讲思想波，思想波比电磁波、比光波快得太多太多。思想是心法，电跟太阳那是物质，那是色法，色法的能，这个能量振动的速度有限，现在科学家探测到，一秒钟三十万公里，物质的能量的波动真的是有限。思想波动不得了，无限的，无尽的，念头才一动就遍法界虚空界。一个不善的念头与法界虚空界所有不善都连结在一起，一个善念也是立刻跟遍法界虚空界一切善法合而为一，这叫什么？感应，你感的力量强大，回应也强大；感的力量薄弱，回应也薄弱。
一个不善的念头，跟遍法界虚空界无量无边诸佛刹土里面六道的恶道相应。诸位如果从头到现在一直听《华严》，我讲的这个话你会相信。一个善念起，跟九法界无量刹土里面的善法相应，不可思议，这是跟你讲称性。诸佛如来称性，哪一个众生不称性？只是这个里头迷悟不同而已，诸佛菩萨觉悟，六道众生迷惑，只有迷悟之差别。讲其性德、性能、性相，一丝毫差别都没有。你一迷，那个迷跟遍法界的迷合而为一，一迷一切迷，一悟一切悟。所以你起一个善念，一切都善，没有一法不善；你起一个恶念，没有一法不恶。
为什么要起不善的念头？为什么要起恶念？为什么要起邪念？你也许会说，我不想起它偏偏起来，造反，这是烦恼习气，你做不了主。你得找人帮助你，要求救於人，求谁？求佛菩萨，佛菩萨在哪里？经论就是佛菩萨。古大德常常讲，读经、听教要无数次的重复，你才能得利益，遍数少了不得利益。有一些人学佛，听经听一遍，第二遍的时候，有法师讲这个经，不听，「这个我早就听过了」，这种人没有成就，为什么？他真的听懂，真的听开悟，他听不听？他还听。他为什么要听？要给初学的人做个好样子，所谓是做影响众。让那个初学的人到那里一看，看到这个讲堂，某某人坐在那里，这个人有学问、有道德、有修持的，他都在听，大概这个法师讲得不错，值得听，影响众。他来是帮助听众建立信心，帮助听众引起对於求法，对於老师（这个法师）生起尊敬之心。「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，他坐在那里干这个，你说他要不要听？一定要听。那个不愿意去听，决定不会有成就，他自己不能成就，他也不会帮助别人成就。
凡是自己成就的人，一定是非常热心帮助别人成就；如果没有那番热情帮助别人成就，他自己肯定没有成就。这些日常生活当中，点点滴滴统统能看得出来。可以欺瞒世间无知之人，不能够欺瞒有道德的人。我们世间人常讲，有道德有学问的人，你骗不了他。你有时候欺骗他，他装糊涂，不跟你计较，不是真的糊涂。那样的人太多，这样的有学问、有道德的人太多。这些人懂得难得糊涂，这些人懂得吃亏是福。他所表现的，对一切人，对不如他的人谦虚恭敬，他的谦虚恭敬不是虚伪的，真实的。这种人一生行道履德，他的脚步步踏实，踏在道德上。我们从大乘佛法来讲，道就是法性，随顺法性就是德。法性是纯净纯善，法性是无尽的净善。再看下面第九句：
【或名广博。】
「无尽」是从深处讲，我们一般讲从纵的方面讲；『广博』是从横的一面讲。自性广博，自性本具无量德能，广博没有边际。我们的学习不可以有限量。学院制定的学程九年，九年是个限量，是学习的限量，这是个基础，好像你到学校念书一样，你念个小学，小学六年，这是个限量。小学毕业，你去念初中，去念高中，去念大学，去念研究所，踏入社会，活到老学到老，没有限量。在佛法里面讲「生生世世都在学习」，生生世世无量劫，天天在学习，这个人是菩萨，永远没有止境，为什么？这跟性德相应。如果有止境、有边际，跟性德就不相应。
学习，这里头有乐趣，绝对没有痛苦。如果你学东西，学得很苦，那你是学的不如法。无论世出世间一切法，你只要如法，里面一定有乐趣，除非它是邪法，邪法里面有苦，正法里面一定有乐。你看儒家，儒家这是讲的世间法，没有讲出世间法。夫子《论语》上头一句就是，「学而时习之，不亦悦乎」，乐在其中。你看他老人家所说的，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，这是他一生学习的心得。这世间所有一切法，不如学。每天学习，那是真实，自己得真实受用，没有空过。在哪里学？书本是学习的地方，生活是学习的地方，工作是学习的地方，待人接物也是学习的地方，一切时，一切处，一切境缘，没有一处不是你学习的地方，所以成就他的广博，成就他的精深，他一分一秒都没有空过。这是圣贤，这是佛菩萨，这是真善知识，在中国历代祖师大德没有一个不如是。生生世世，无量劫又无量劫，永恒不断，为什么？乐，不亦悦乎！
「有朋自远方来，不亦乐乎」。这个朋是志同道合，实际上这儒家古人注解讲，这个朋是学生，这个老师有德行、有学问，四面八方的人对他仰慕，都希望亲近他，来跟他学，所以这个朋就是同学。老师很谦虚，你来，好，我们大家一起来学习。学生把他当老师，他自己绝对不以为自己是老师，自己跟大家一起学，同学，你看看学生敬老师，老师敬学生，互相尊敬。老师绝对不是摆成老师的架子，你是我的学生，你要听我的教诲，没有，老师很谦虚，很客气，但是时时刻刻照顾你，时时刻刻帮助你，提携你，无尽的慈悲。师徒如父子，学生得老师的爱护，绝不亚於父母，所以学生对老师终身仰慕。师恩跟父母恩没有两样，一生念念不忘！
念念不忘是报恩，报恩的具体行为是依教奉行。老师所教导的常常记在心上，自己起心动念、言语造作，有没有违背老师的教诲？违背老师教诲，对不起老师。依教奉行叫报佛恩，现在做学生的，有几个人懂得？没有人教，实在讲，在现前的社会师道没有了，师道何以没有？孝道没有了。我们知道师道是建立在孝道的基础上，孝道崩了，师道没有了，整个社会崩掉，天下怎么能不乱！人民苦，求安定，求和平，能不能得到？不能得到。为什么？师道孝道没有了。要想社会安定，世界和平，一定要恢复孝道师道，为什么？那是根，根没有了，哪来的枝叶花果。所以现在这个社会根没有了，我们要做什么？我们要做根，你就是自度度他，你就是佛菩萨再来。我们行孝道，我们尊师重道，要从自己本身做起。下面还有一句：
【或名无等价。】
『无等价』，就是我们中国人常讲的无价，等是等於，平等的，没有跟它平等的，无价。无价是性德，这不是从性体上讲的，是从性德上讲的，自性的德用。讲得粗一点，讲得浅一点，伦理道德就是自性的德用，无价之宝，能帮助一个人。「诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下」，这个平天下就是天下太平，天下平等，无价宝。读中国儒书的人，真正修学佛道之人，儒释道三家都肯定性德是无价宝。在佛法里面称为三宝，三宝是性德，觉正净！这个宝是无价宝。自性觉、自性正、自性净，自性三宝。学佛一开端就把这个传授给你，你要皈依三宝，皈依三宝皈依什么？不是皈依释迦牟尼佛，不是皈依毗卢遮那，不是皈依阿弥陀佛，是皈依你自性三宝，你真的皈依了。阿弥陀佛从哪里来的？自性变的，自性觉变的。西方世界从哪里来的？自性净变的。一切诸佛如来教化众生从哪里来的？自性正变的。离开自性无有一法可得，这无等价！不在外，外头没有，找不到，在自性，自性本来具足。今天我们就讲到此地。
