大方广佛华严经  (第八四O讲)  2002/9/5  澳洲净宗学院  档名:12-17-0840

诸位同学,我们接著前面看别辨二十层大刹,第一段第六句:

【佛刹微尘数世界周匝围绕。】

这是为我们说明主刹周围的环境,有许许多多世界围绕。这个现象,现代我们从天文望远镜里面观察到的天体,跟经上讲的可以说是完全相同。当中一个大的星球,在它的周围有比它小一些的星球,有更小的星球,还有很小的小星球。现在我们一般人对於太阳系都了解得相当清楚,太阳是中心,有九大行星,这是大行星『周匝围绕』。除这些大行星之外,还有无数的小行星,各有各的轨道,它不会错乱,也在围绕著太阳很有规律的在运动。这是一个星系,我们看到「周匝围绕」的现象。太阳是一个星系,这个星系又围绕著银河。像太阳这样的星系又是无量无边,无量无边像太阳这种星系围绕著银河,在银河周围也是在「周匝围绕」。这个下面讲:

【种种安住。种种庄严。】

这还是属於这一句。『种种』是星球、星系里面的生物,我们现在讲的动物、植物、矿物,『安住』在这个星系,安住在这些星球上,庄严世界!佛在经典上告诉我们,我们六道凡夫因为迷失了自性,六根的能力受了很大的局限,没有办法突破时空的维次。即使我们利用科学的工具,这些科学工具对我们的观察确实带来了很大的帮助。但是我们的知识也是局限在这个现象的「当然」,对於现象的「所以然」依旧是个谜。科学家有许多的推测,这些推测是不是完全正确,这个有疑问。

像发现很多定律,过去人都以为这是真理,后来的科学家又有新的发现、有新的理论,往往把旧的定律推翻了,这个事情例子很多。所以现在科学家没有人敢讲他所发现的定律是永恒不变的,也很可能到底下一个科学家发现新的,又把他的理论推翻了。这就是真正「所以然」的道理还是一个问号、还是一个谜。

我们在佛经上看到,佛所说的是有道理,佛的观察不需要藉科学仪器,他就直接用我们六根的本能。所以佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」,德就是能力、德能,一切众生统统具足,不须要借重这些科学工具,用本能,本能才真正能观察到真相。佛在大乘经上,关於这些事情佛也曾经说到,佛的说法往往也是简单明了点到为止。为什么?因为凡夫有障碍,佛所说出这个境界凡夫不能接受。凡是凡夫不能接受的,佛就不说了。

所以佛依二谛说法,他教人依二谛,二谛是真谛、俗谛。「真谛」是讲宇宙人生真相,佛说得少;「俗谛」是随顺我们众生的知识、能力,这个一说我们都能接受。佛的教学方法非常巧妙,怎样帮助众生由俗谛再慢慢进入到真谛,这是佛教学的善巧。先教给我们用思惟,这是俗谛,最后告诉我们可以不用思惟,那就属於真谛了。大乘教里面所谓是「思尽还原」,还原就见到真的了,真的,心境就一如了。在这个境界里面,所有不同维次空间全部突破,这不是科学机械能办得到的。所以人的聪明,佛家讲世间的聪明智慧、思惟想像、创造发明是有极限的、有限度的,心性的本能是无限的!

中国外国自古以来都有一些预言家,我们在年轻的时候,对於这些预言的说法都充满了好奇心。学佛之后,我向老师请教过,这些预言根据过去、观察现在、推测未来,可靠吗?准确吗?我们能相信吗?老师告诉我,世间大多数的预言是根据数学,那的确是很高深的数学,在中国是讲《易经》,从数理上来推断。但是这个推断有时候准确,有时候不准确,为什么?这个数字小数点多少位之下的,要是错了一个字,准确性就产生偏差了;一丝毫没有错误,大致上是准确的。所以用佛法的术语来讲,它是属於比量,它不是现量。

但是预言里头有极少数,李老师举一个例子,像黄蘖禅师他所说的,他说那个可能是正确的,因为禅师是定中的境界。在相当深度禅定境界里面,可以突破局部的空间维次,他可以看到未来一百年、两百年、一千年、两千年,那完全看他定功的浅深,定功愈深突破空间维次就愈大。小小的定功能够预料几个月的事情,两、三个月的事情,五、六个月的事情,很准确,这是定功浅者,他有这个能力。那个定功深的,能够看到一百年、两百年、四、五百年。

黄蘖禅师是唐朝人,他的预言诗是讲我们现代;换句话说,他的预言诗里所说的大概是一千四、五百年以后的事情,这个定功我们看也相当可观!他的预言诗不多,好像只有十四首,是从明朝开国讲到现代,这一段时间在中国这个地区所发生的这些社会现象。但是这些预言无论是中国、是外国,言辞都非常隐晦,不容易看清楚,往往是事情过了之后,看他这个,他讲得很对。在事情没发生的时候看不懂,不知道他说些什么;事后你把它仔细去研究一下,都有应验。

由此可知,这「种种安住,种种庄严」好像是有定数。这又为什么?为什么会有定数?最普遍的、最浅显的,人一生的际遇,我们一般讲命运,你遇到真正高明的这些人,他给你推算。像了凡先生遇到孔先生,孔先生是相当高明的人,他是根据数理来推算的,算你一个人这一生命运算得很准确。他的依据是生辰八字、你出生的地方、你出生的时候,这都有关系。而实实在在的这数理的判断也是「知其当然,不知其所以然」。所以,能够把你的命运算得很准确,不知道你的命运是什么人给你安排的,也不知道这个命运有没有办法改变。

这桩事情一直到今天,社会上许许多多的大众,对於自己的命运很关心。遇到这些算命、看相、看风水的,都想向他们请教,尤其是要求教改命的方法。这些江湖术士要跟你谈条件,帮你改命运、帮你改风水,需要多少代价。诸位如果遇到这些,那你要想想:我付出这么多代价了,我的命运、风水是不是真的改了?我们在历史上看,那些真正高明的人,指点你的迷津,往往是没有代价的。而是什么?跟你有缘。

孔先生跟了凡先生有缘,指点他;云谷禅师跟了凡先生也有缘,帮他改造。从什么地方改造?从心理上改造,这是正确的,这不是迷信。所以佛在经里头常常告诉我们,每个人确实有命运。命运从哪里来?命运是过去生中造作的业力。我们每一个人,一切的动物、植物,凡是生长在这个地球上,都是业力变现的。佛说得透彻。能不能改?当然能改。要从行业上去改,从心行上去改,起心动念、言语造作,从这上改。如果心行善,言语造作善,你的命运当然是好的,当然是福、是吉祥;如果我们的心行不善,言语行为不善,我们的果报当然就不善了,常常遇到凶灾,受到苦报。

所以说到「种种庄严」,这个里面有因、有果、有缘,种种是非常复杂,我们要认识清楚、要明了。种善因决定得善果,善是庄严,善果庄严善因;恶的因必定有恶报,恶报庄严恶因。佛法里面讲十法界依正庄严,十法界包括地狱,地狱里头那些恶的果报庄严他恶的行业。他那个恶的行业必须要消除,什么方法消除?果报就消除了。所以,善的果报消你的善因,恶的果报消你的恶因,就报掉了;报掉了好,恢复到清净心。但是问题是他在受果报的时候,他又造因,於是因果缠绵、相续、转变、循环,好像永远不断。这个道理、这些现象我们要很细心去观察,把它所以然之处发觉出来,这个样子才真正能解决问题。

在十法界里面,十法界依正庄严里面得自在。这个「得自在」就是祖师大德所谓的「不昧因果」,不是没有因果报应,有!不昧是什么?清清楚楚、明明白白。像我们读「安世高传记」,安世高大师在中国示现两次还命债,他清楚、他明白,前一世误伤人致死,前一世。这一世遇到这个人的时候,也被这个人误伤致死,一报还一报。再遇到的时候,这个怨结解除了,再遇到就不是冤家对头,是朋友了。这是真实的事例,「冤家宜解不宜结」

我们受人毁谤,这个人毁谤我,他为什么不毁谤别人?我们学佛的人,对佛法薰修有素的人,他会想到这个问题。他毁谤我,他不毁谤别人,这是果,果必有因。我肯定在前世曾经毁谤过他,现在遇到了,受他的毁谤,这是果报。甚至於受人的陷害,这个人陷害我,他不陷害别人,如果我们过去没有缘,没有这个因缘,这一生当中不可能有这些果报。果必有因,因必有果,我们一定要相信,深明事理,我心就平了,欢喜接受。为什么?帐了了,这还帐、还债付清了;付清,我身心当然自在、当然快乐,这是学佛的人。

祖师大德常常讲一切作还债想。再见面是朋友了,再见面一定互相尊重,我有困难的时候,他会援手、会帮助我。所以,我们纵然无缘无故受人的误会、毁谤,决定不要计较,决定不要辩白,诚诚恳恳欢欢喜喜接受。接受之后,自己要反省,古人教导我们「有则改之,无则加勉」。有,我有没有得罪他的地方?果然有,我要改过自新。他对我的误会、对我的毁谤、对我的陷害,提醒我忏悔,提醒我改过。如果确确实实没有,是很冤枉,那你就晓得我这一生跟他没有过节,这个过节肯定是过去生的。过去生的过节,现在受到这个果报了,报完之后就化解了。所以不能有怨恨心,如果有怨恨心,这个结没有解开,没化解。没有化解怎么样?将来还会遇到,纵然这一生遇不到,来生还可能会遇到。

佛在经上讲的「纵使百千劫,因缘遇会时,果报还自受」,佛给我们讲的,这是宇宙人生的真相。谁相信佛说的?我们在佛法里头半个世纪的薰修,深信不疑,能信能解而后才能行。有许多同修遇到我的时候跟我说,学佛几年了,知道自己习气烦恼很重,知道佛法好,就是改不过来,时时刻刻烦恼还起现行。问我怎么办?那我是从这几十年学佛经验当中体会到的。我告诉他:你薰修的时间不够,所以你的功夫不得力。这一桩事情与自己宿世善根有密切的关系。

宿世的善根从哪里看?从心量上看。我没学佛,处事待人接物心量比较大,不太计较,大而化之,很随便,这种人宿世有善根,他修学容易。为什么?容易放下。如果这个人心量很小,无论大小事情斤斤计较,这个修学比较困难。我在这一点是属於前者,我从小对於一切事情好像天生就看得比较淡,能让别人。

年轻没有学佛的时候,在社会上工作,我就能承担我同事的过失。他们犯了过失,长官会骂人、会责备,当然不是很大的过失,小过失。我做事情谨慎,很少有过失,所以长官对我很信任、很欢喜。纵然有什么过失的时候,他也不说,也不计较。为什么?不常犯过!所以有些同事犯了过失,他说:这个老板要骂人了!我说:没关系,你说是我做错了,他要问你,你说我做错了,我替你承当。好事、有功,我能够让给别人,别人有过,我能够代他承当。

没学佛之前,我欢喜为大众服务,这个一般人讲的牺牲奉献,这个好像是天性。天性是什么?前世的习气。在学校读书,我的老师很欢喜我,同学很爱护我。为什么?我很乐意为学校同学们服务,能够舍己为人,天性。对於名利不太重视,尤其对於钱财,从小对钱财就看得非常淡薄。而我母亲对於我这个性格常常摇头,不要钱,替人服务不要代价。好在母亲是生长在农村,还有传统的旧的观念,这个道德观念,没有逼著我一定要赚钱、一定要求名求利,没有。

这些学佛之后,我们知道佛经里面讲的宿世善根,所以遇到善知识,善知识欢喜,好教!做学生听话,能够顺从老师的教诲。我亲近这个老师,我对他就有信心,我对老师不会怀疑。虽然有人在我面前毁谤老师,我也不怀疑,我有判断的能力。你毁谤老师,说我老师这样不对、那样不对,你跟我老师有没有交往?有没有真的接近过?而很多都没有往来,听别人说的;听别人说的不可靠,谣言!而我是真正亲近老师,往来密切。你听人说的,我亲自接触的,我亲自接触观察的跟你讲的不一样。我要信我的眼睛,我要信我的耳朵,我要信我的观察,我不能信你的谣言,这一点是我的长处,不轻易听信谣言。

所以我接受老师教诲十三年,十三年也不算短。章嘉大师教我三年,他老人家往生之后,我跟李老师十年,从这个基础锲而不舍。几十年的学习,每一天没有离开经本,烦恼习气我也没有刻意去断它、去伏它,它自自然然的轻了。李老师跟我讲的,我体验到了,我跟他学,这都跟诸位报告过,他不让我写笔记,我曾经问他为什么?他说:你的境界年年不一样,到明年你的境界比今年提升了,你今年写的东西没用处了。我想想是有道理,所以真的听了他的话,确实如此。

老师这个开导,诸位同学,现在讲经都留的有录相带,你可以从这个地方体会得到。《华严》我们讲了四年,超过一千五百个小时,如果诸位把这个四年我所讲的经,你从头再听一遍,你听我四年前所讲的,跟今天境界不一样,有很大明显的差距。你仔细再观察,年年不一样;再仔细观察,月月不一样。什么原因?这个原因、道理我们现在很清楚很明白了,薰习,我每天在接受佛法的薰习,远离世法的薰习。所以世法的情执一天比一天淡薄,佛法的法味一天比一天浓厚,道理在此地。

於是古德所说的一门深入,长时薰修,我是五十年的薰修,年年在变,才变成这个样子。你们薰修的时间短,没有我的时间这么长;你们的根机,仔细想想,大概没有我根机这么深厚。从小对人就用真诚心,这一生当中,这是我自己反省检点,我能够自慰,一生没有害人的念头,一生没有做对不起人的事情,我很快乐。别人对我或许不信任,我对别人信任。

所以黄念祖居士有一次开玩笑的讲:净空法师,你这一生要不往生西方极乐世界,你的来生福报大的不得了!这个话是真话,这不是赞叹。人的一生最幸福、最快乐、最大的好事,一生对人对事对物不亏心,对得起天地良心,对得起一切众生。念念为众生幸福美满著想,绝对没有一个念头损人利己,没这个念头,只有损自利人,这是我一生。所以我很快乐、很幸福,身心清净没有污染,今天即使在红尘里面,也不会再染红尘了。佛法薰修的利益,这是我这一生当中的经验,提供给诸位同学们做参考。现在时间到了。

诸位同学,我们接著看这一段末后的这一句:

【佛号净眼离垢灯。】

这是将本界的佛名说出来了。一个世界一定有一位佛陀,在这个地区教化众生,没有说一个世界没有佛的。假如这个世界没有佛;换句话说,这个世界不能成立,这个道理我们要懂。世界纵然是浊恶的,像我们这个娑婆世界,佛在经上常讲五浊恶世,现在浊恶到极处,如果没有佛力在这里加持,这个世界决定毁灭。众生造极重的罪业,世界还照样存在,这什么原因?必定有一股善的力量在支持,所以这个世间叫凡圣同居土。

凡人造业,圣人在修福,凡人造极重罪业,还享圣人的福;享福并不知道,对於圣人也不知道感恩。圣人毕竟是圣人,圣人也不会怪你,真正是难能可贵。圣人之所以,在我们凡夫讲很辛苦,来照顾这些叛逆的兄弟姊妹、叛逆的学生,还是这样真诚清净慈悲的来照顾,这就是性德圆满自然的流露,很不容易!我们学佛不能不体会到这一个深层,要向佛菩萨学习。

我们凡夫烦恼习气重,禁不起丝毫打击,受一点委屈,我们就很难过,就有怨恨的心,就有报复的念头;这个动机我们要晓得,这是六道轮回的根本,三途苦报的原因,第一个因素。学佛之后,我们常常反省一下,我们的功夫有没有得力?譬如说,过去我们受到委屈,怨恨、报复!现在受了这个委屈,心里难过、瞋恨,没有报复的念头,这就进了一大步,有进步了。如果更进一步,心里头难过,但瞋恚心没有了,不但没有报复的念头,瞋恚心没有了,那你就进了一大步了。到什么时候,受一切的委屈,受一切的伤害,连那个心里难过的心都没有了,那你的功夫差不多了,你再努力一点,你就脱离三界六道了。为什么?真的把轮回心转过来,这一转过来就不是凡夫了,就入了佛菩萨的俱乐部了。

所以修行在哪里修?你看看《华严经》末后「善财童子五十三参」,清凉大师在注解里面为我们提挈总纲领,他说「历事炼心」。历是经历,一定要经历十法界依正庄严,这一切人事物有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘,统统要经历,历炼,在这个里头磨炼,磨炼到顺境善缘不生贪爱,心平静的;逆境恶缘去炼,不生瞋恚。善财童子一生能证得究竟圆满的佛果,就是这个道理,就是这个方法。

这个方法实在讲,就是章嘉大师早年传给我的「看破、放下」。放下妄想分别执著,在逆境恶缘放下报复、放下瞋恚、放下难过。练功,真功夫!你放下报复的念头,这是持戒波罗蜜;放下瞋恚的念头是忍辱波罗蜜;心里难过也放下,是般若波罗蜜。菩萨六度里头这三条比什么都重要。

在顺境里面、善缘里面,我没有占有的念头,没有夺取,没有占有,这属於持戒波罗蜜;没有控制的念头,那是忍辱波罗蜜;随缘而不攀缘,是般若波罗蜜。就如同诸佛菩萨、法身菩萨一样游戏神通,成就究竟圆满的佛道,「佛道无上誓愿成」是这么成就的。

本界的佛名『净眼离垢灯』,「净」是清净,「净眼」是智慧之眼,没有一丝毫染污。凡夫的六根有两大类的染污、障碍。清凉大师在注解里面讲「离二障垢,智眼清净,照世如灯,然佛德无边,各随一义」,这个解释简单明了。「二障」是烦恼障、所知障。烦恼本身就是障碍,烦是繁杂,恼是扰乱,身心不安。

烦恼无量无边,佛在大乘经里面,把它归纳为六大类,法相唯识经论里头称它作根本烦恼;换句话说,这六大类展开是无量无边的烦恼,佛法里面常讲的八万四千烦恼,四弘誓愿里面说的「烦恼无尽誓愿断」,归纳起来六大类。这六大类头一个是贪,其他是瞋、痴、慢、疑、恶见。恶见展开来也有五类,也是五大类,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,合起来叫见思烦恼,所以见烦恼是在思烦恼里头的最后一条「恶见」

所以说六个根本烦恼,把见思烦恼统统都包括在其中,简单的说六个,详细的,把恶见说详细一点,那就是十条,叫见思烦恼。佛告诉我们见思烦恼是六道轮回的根,如果烦恼断了,你就超越六道轮回了;烦恼要不断,你决定出不了六道轮回。为什么?六道轮回是烦恼变现出来的。烦恼「能变」,六道是「所变」,能所是一不是二。

由此可知,我们要希望在这一生成就,这个不能不留意,虽然我们遇到的是无比殊胜的法门,带业往生。带业往生,古来祖师大德跟我们讲得很清楚,只带旧业,不能带新业;可以带种子,不能带现行,这一点千千万万不能误会。为什么?你要是误会了,这一生往生极乐世界,脱离三界六道的机会错过了。

所以头一条贪心不能不断,於世出世间法都不能够有贪心。贪又是所有烦恼的根本,六个根本烦恼再归纳,就成一个贪字。因为你贪不到,才会瞋恨;你要想贪求的,统统都能得到,你就不会有瞋恚心了。但是贪、瞋都是愚痴,你要不痴,不会有贪、瞋的念头;贪瞋的念头是从愚痴,愚痴就是不了解事实真相。说别人误会我,我自己对自己就有一个很大的误会,这个误会就是痴,痴迷、不觉!误以为这个身是自己,真正是很大很大的误会,是误会的根本。

这个身,身是我所,不是我。佛法里面的定义,「我」的定义经上讲了很多,讲八个意思,最重要的两个意思;「我」有主宰的意思,「我」有自在的意思。那我们想想,我们这个身能不能做主宰?如果能做主宰,那我年年十八不是很好吗?他为什么要老?一年比一年老,一天比一天老,做不了主,没有自在。要自在,我不生烦恼多好,我清净快乐多好!为什么达不到?你没有自在。自在也就是自由的意思,没有,没有主宰,所以佛说这个身「无我」

到底有没有真的我?佛说有,真有。「我」在哪里?佛讲法身是我。法身确实具足主宰的意思、自在的意思。法身不生不灭,是主宰;不来不去、不垢不净、不常不断,自在的意思。佛说般若有我,诸位要知道般若是报身,它有主宰,它自在。解脱里头有我,所以佛讲自性这三德,法身、般若、解脱,三德!

这三德每一条里面都有「常、乐、我、净」,我们讲常乐我净叫四净德,清净德,法身有、般若有、解脱有。你要证得法身、般若、解脱,你才有我!那个「我」岂不就是禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」,你找到了,找回来了。跟诸位说,法身、般若、解脱我们都具足,只是迷而不觉,并没有失掉。我们今天搞得这个样子、搞得这么可怜,实在讲,佛在经上讲得很清楚很明白,迷失了自性,迷失了三德秘藏。三德秘藏就是法身、般若、解脱,也就是法身、报身、应身。解脱是应身,应化身是解脱,解脱是自在!所以我们今天这个身是业报身,法身是法报身,报身是智报身,佛菩萨的应身是解脱报身,他大自在!觉而不迷,正而不邪,净而不染。

我们学佛,第一天入佛门接受三皈传授,不就是把「觉、正、净」传给我们了!觉正净这是一服药,治什么?治「迷、邪、染」。迷邪染是六道凡夫,佛给我们这一服良药,我们自己要认识、要相信、要好好的服这服药,希望药到病除;觉正净到了,迷邪染除了。除少分证阿罗汉果,除多分你就是菩萨,除尽了你就叫佛陀。一切诸佛在虚空法界教化一切众生,无量无边的经论,归纳起来不出觉正净。

由此可知,觉正净是诸佛如来教化一切众生的总纲领、总原则。佛菩萨对於一切众生,确确实实一丝毫隐瞒都没有,你头一天接触就全部给你,没有一丝毫保留的。我们做人要像佛菩萨这样,处事待人接物没有保留、没有隐瞒,完全用真诚心,清净慈悲来对待。

修行人在修行道路上参差不齐,差别很大,原因在哪里?原因在有人修觉正净还保留一些,有人没有保留,迷邪染丝毫不保留的,这个人进步得好快,我们叫上根利智;有人也修觉正净,但是迷邪染还得保持一半,一半一半,他的进展就慢一点;有人修觉正净,百分只修个百分之二、三,百分之五、六,迷邪染还有百分之九十,他的进展就非常缓慢,就这么回事情。放下,放下什么?放下迷邪染。佛教菩萨修六度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是六服药,对治你六种大病。

布施是治悭贪的,悭是吝啬,自己有舍不得帮助别人,吝财吝法,悭吝;贪是贪求,这是最严重的烦恼,佛用这个方法帮你消除这个烦恼。所以刚刚学的时候很痛苦,我赚钱很辛苦很难,看到别人可怜,比我更苦,有时候我掉头而去,不理会他们。看看世间人,有钱有势的比我多得很,他为什么不帮助他?没有学佛的人是这种思想,这样的行为。

学佛之后,佛要我们布施,看到有困难的人、贫穷有需要的人,我就帮助他一点。很难!开始怎么学法?总是我多余的帮助他一点,我不能把我多余的全部帮助他,我在我多余的百分之一、二。总得学若干时日,心量慢慢的大了一点,慈悲心透露出来一点,才能把我多余的,看看你的需要,我分一半给你。或者我能够分个百分之七十、八十给你,还是要保留一点。再过若干年,觉悟的层次提高了,看到你有需要的时候,我可以全部帮助你,宁可我自己生活困难一点,我也要救苦救难。层次慢慢提升了,悭吝的心舍掉了,贪求的心断掉了。那你这样做法,福报会一年比一年增长!

舍财一定得财富,舍法一定开智慧。这个时候你怎么办?佛教给我们「舍得」。这是佛讲「舍得」真正的意思,我们用的意思是用第二个意思。劝人,你不是求发财吗?你要布施,财布施你才会得财富,那个人果然修布施了。他为什么修布施?他为了贪财布施。原来我舍一可以得万报,那我当然要舍,如果说你舍了之后,什么都得不到,他就不肯舍了。所以他的布施是有条件的,不能像诸佛菩萨无条件的,无条件的得的福就更大了,得大智大富。

大智大富现前来怎么样?自己不享受,要把你所得的再舍掉,叫舍得,这是佛教菩萨的真实义。你所得的统统都舍掉,然后你所得到的是华藏世界、极乐世界。华藏、极乐不是人造的,不是有意在那个地方策画的,在画图、在构想、在怎么样建造,没有!自自然然变现出来的境界,这个我们一般人没法子想像。

我们世间人,宫殿楼台总得要去设计、去画图、去建造,你才能有这个享受。佛告诉我们那是你没有福,纵然做到帝王,你那个福报是有漏的,有漏是什么?不清净的。你所修的福报是有条件的,是为了要得福你才修福,为了要得发财你才修财布施,所以你所得到的是需要经验、是需要策画。佛菩萨没有条件,无条件的施舍,他所得的福报是自然的,不需要设计,不需要建造。穿衣服,衣服不需要裁缝,心里想穿什么样衣服,衣服已经在身上了,这才叫自在!要到去买料子、找裁缝、找人设计样式,那不自在。我们明白这个道理,了解这个事实真相,我们要修诸佛如来、法身菩萨的福报。

换句话说,修布施不附带任何条件,欢欢喜喜布施,这个布施的人有大福报,这是如来对他的赞叹。为什么?悭贪断掉了。你的福报从哪里来?是自性本有的德能相好。我常讲自性里头有三个圆满,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,三个合起来叫大圆满。我们要修大圆满的福德智慧,不附带任何条件,福报现前不享受是真享受,我的福报让大众享受,快乐!像做父母一样的,那个慈悲的父母,他有福报,让他的儿孙享受,儿孙满堂,他很快乐。他自己的生活还是很简单,看到儿女享受非常快乐。佛菩萨看到九法界众生享受,快乐无比!

持戒,持戒这一服药是对治恶业的。我们的恶业很重,用什么方法来消这个业障?持戒。你要不持戒,你的业障消不了,持戒是为自己消业障,消自己的别业,持戒也替众生消业障,消众生的共业。这个话怎么讲法?你持戒做给别人看,感动别人,让别人觉悟。他这一觉悟,他尊敬你、仰慕你、向你学习,你不就度了一个人吗?度众生不要用言语,不必用什么方法技巧,自己做榜样、做模范给众生看,特别是给那些造作恶业的众生看。你们杀生,我不杀生;你们吃肉,我不吃肉;你们偷盗,我不偷盗。什么叫偷盗?占别人便宜就是偷盗,有占人便宜的心,盗心!损人利己是偷盗。我没这个念头,我只有损己利人,这是佛菩萨。消自己的业障,破自己的恶业。

忍辱这一服药治瞋恚,瞋恚的烦恼非常猛厉,佛在经上常讲「一念瞋心起,百万障门开」。怎么样断这个烦恼?修忍辱波罗蜜。忍辱圆满的相,佛在经上讲忍辱仙人被歌利王割截身体,是忍辱圆满的相。忍辱仙人没犯罪,没有过失,碰到这个不讲理的国王,这个国王对他产生误会,说他有罪,凌迟处死。凌迟是用刀一片一片把肉割下来,这样处死的,不是叫你好死,忍辱仙人一丝毫瞋恚的念头没有,忍辱波罗蜜圆满!不但没有报复的念头,还有感恩的念头,感谢他,成就他这一次的考验顺利通过,翻过来要报答他。忍辱仙人说,我将来成佛,头一个度你。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛前身,释迦牟尼佛第一个度的憍陈如尊者,憍陈如的前身就是歌利王。我们要学!

精进波罗蜜这服药是治懈怠的,懈怠是很严重的烦恼,提不起精神。学佛修道要有精神、要勇猛精进,懈怠懒散这是菩萨道上最大的障碍,所以佛教菩萨永远保持勇猛精进。在你没有证得无上道之前,一天都不能够松懈。成佛之后,成佛之后自自然然勇猛精进。为什么?度众生。帮助众生,做样子给众生看,没有懈怠的,永远没有懈怠。你们想想看这味道。

禅定这一服药是治散乱的,凡夫的心散乱,妄念纷飞,一天到晚胡思乱想,佛用这一服药来对治。禅定这个名相的意思一定要很清楚、很明白,禅是不被外面境界干扰,不被外面境界影响,外不著相叫做禅;眼见色不会被色相干扰、不会被色相迷惑、不会被色相起心动念,这叫禅定;外不著相是禅,内不动心是定。凡夫不行,凡夫眼见色,被色牵著走,他起心动念了;耳听声,被声拉跑掉了;舌尝味、鼻嗅香,六根随著六尘转,自己做不了主,这很可怜。

佛菩萨自己做得了主,六根在六种境界里面,佛菩萨清清楚楚明明白白,「凡所有相,皆是虚妄」,他不会被外面境界转,他如如不动。六波罗蜜这五条是断烦恼的,你看它所治的全是烦恼,破烦恼障!后面般若波罗蜜是对愚痴的,愚痴是所知障。

「离二障垢」,垢是比喻;「智眼清净」,举一个例子,眼清净,耳也清净了,六根清净,一尘不染。佛的德号里面「净眼离垢」,名号在教导我们修六波罗蜜,破烦恼、所知二障。清净得到了。我们在讲席里常说真诚、清净、平等、正觉、慈悲,统统都得到了,一个得到一切都得到。我们净宗是从清净心下手,各个宗派不相同,用的方法手段不一样,但是方向跟目标完全相同。

「照世如灯」,照世如灯就像《般若经》上讲的「照见五蕴皆空」;照见一切法无所有,毕竟空,不可得;照见凡所有相,皆是虚妄;照见一切有为法,如梦幻泡影。用灯来做比喻,灯是什么?日能照、月能照,日月照不到的地方,灯能照,灯的意思很圆满。这是把佛号里面所含的义趣说出来了。

向后的经文在佛法里面叫做流水文,流水文意思都一样的,这是二十重华藏世界,一重详细介绍了,后面十九重就不必介绍,念念就可以了。但是念到我会介绍佛的德号,其他的都不必介绍,因为佛的德号不一样,里面表法的义趣不相同,我们在这个里头学习,向佛学习。好,今天时间到了。


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