大方广佛华严经  (第七八五讲)  2002/7/22  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0785

诸位同学,请看「华藏世界品」,风轮偈颂第九首:

【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来刹自在。】

末后两首是颂佛刹自在,这两首是这一段经文的总结,所以它是总颂以上所持刹海。这一首偈是说自在,从什么地方显示它的自在?一一称性。从这个地方我们就明了,只要与性德相应,就得自在;与性德相违背,那就不自在,这是总的原则。清凉说这就是「同时具足相应门」「心尘准思」,我们能够想像得到,「宝光现佛」显示出「依正互融」。宝光是依报,佛是正报,依报里面现正报。刹中现法界,依报里面现依报。法界里面有佛、有菩萨、有众生,这也是依报里面现正报。一一诸佛如来毛端、毛孔皆现世界海微尘数的世界,正报现依报。没有一样不自在!

如果问学佛到底有什么好处?这个境界现前,这是无比殊胜的利益。佛法说到究竟的果德,常常讲的法身、般若、解脱,大乘经里面常说的三德秘藏。称它为「德」,它与自性相应,这才能称之为「德」。法身,这里面也包括世界,法身身土是一不是二,大乘教里面常说「十方三世佛,共同一法身」。法身到底是什么?法身就是阿赖耶识的自证分。如果学一些法相唯识的常识,我这样一提,大家就很清楚、很明了。《百法明门论》实际上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论,第一句就把论的宗旨给我们说出来,佛说「一切法无我」,这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法?把一切法归纳为一百大类,百法就是一切法。无我,后面说「人无我,法无我」,一一称性。

我们凡夫病根,不能开悟,不能入佛境界,不能证果。病根是什么?是有我,执著有个我。这个执著与性德相违背,自性里面没有妄想、没有分别、没有执著,你偏偏起妄想分别执著,这个错了。佛给我们讲,性德里头有没有我?佛说有,你自己不知道。三德秘藏:法身、般若、解脱,各有四净德,四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净,法身里头有常乐我净,解脱里头也有常乐我净,解脱就是自在,那是真我。什么时候你能够见到?你放下妄想分别执著,你才能够见到,见到就是证得;你不能放下妄想分别执著,你没有法子证得。

三界六道的众生,甚至於九法界的众生,有没有四净德?没有!三十七道品四念处就说得很清楚,那完全讲的凡夫。「观身不净」,四净德里头有净,我们这个身不净。「观受是苦」,没有乐,这个受是你享受,世间人以为他有乐,那个乐是你的苦暂时停止,觉得有一点乐,那是苦的暂时停止。你要不相信,我举个例子给你说,你这一餐饭没吃,你就觉得很饿,饿得很苦。一天没有吃,那就非常难受,一点精神力气都没有。你乐从哪里来的?是因为你三餐吃饱了,你觉得很乐。这是假的,不是真的。你本来就很苦,苦不堪言,饮食就好像药一样,服药暂时把它稳住,觉得有一点乐。那个药要是中断,没有了,苦马上就现前,哪来的乐?

法身、般若、解脱里头,不需要饮食,无需要七情五欲,他自然有乐,那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦,你人才真正觉悟。在六道里头,在十法界里头,这个受、享受都是苦,佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦,无量无边的苦,总不出这三大类。

「观心无常」,这个心是念头,前念灭,后念就生,念头很复杂,常讲的胡思乱想。

「观法无我」,我是什么意思?自在的意思,主宰的意思。一切法不自在,一切诸法没有主宰。以我们这个身来说,世间人都把这个身执著是我,你的身能自在吗?你的身能做得了主宰吗?如果我这个身要能自在,我应该不生烦恼,我应该常常欢喜、常常快乐。你从这里仔细去观察,这个身确实没有自在的意思。你能做得了主宰吗?如果我真要做主宰,那我年年十八多好,为什么要衰老?为什么要生病?为什么要死?自己做不了主,一生都受外面环境的支配,哪里有主宰?一切诸法里头,你去观察,没有主宰的意思,没有自在的意思,无我!

六道凡夫,「常乐我净」有名无实,确确实实那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脱里头,「常乐我净」是真的,不是假的,四净德。所以你要是证得法身现前,证得般若,证得解脱,四净德你就受用到。这是说我们不能不觉悟,觉悟之后知道性德是圆满的,「一切众生皆有佛性」。性德是圆满的,一切众生都有,我也有,你也有。

诸佛如来、法身菩萨,他们跟我们有什么不一样?他们起心动念、言语造作样样称性,样样跟性德相应,所以他自在。样样称性就是样样与「常乐我净」相应,他是真的。我们学佛不是学别的,就是学这一点。

要怎样才能学得成,才能相应?我们今天明了凡夫为什么不相应?就是因为妄想分别执著障碍了自性,障碍了性德。佛家讲的是烦恼障、所知障,这是讲二障。讲三障,惑障、业障、报障,就是惑、业、苦。三障跟二障意思是相同的,我们学佛天天回向,「愿消三障诸烦恼」,惑是迷惑,就是无明。要知道这个意思,就是我们常常讲的妄想。业障就是分别,报障就是执著,因为有执著,才有六道轮回的果报。妄想分别执著,我们把执著断掉了,对於世出世间法都不执著了,给诸位说,六道就没有了,六道是从执著里头变现出来的。

六道没有了,有四圣法界,有声闻、缘觉、菩萨,权教菩萨。那个境界是从哪来的?那个境界,跟诸位说,是从分别变现出来的。如果我们对於世出世间一切法不再分别了,分别断掉了,四圣法界没有了,十法界没有了。十法界没有了,那个时候是什么境界?一真法界。华严是一真法界。能够契入华严境界,你能够证得华严境界,你的分别执著断掉了,於一切法当中再也没有分别执著了。没有分别、没有执著是性德,是称性;有分别、有执著是违背了自性。

所以我们要想,许许多多祖师大德不是常常教人「称性起修」,怎么称性起修法?现在我们总算明白了一点,离妄想分别执著就是称性。起心动念,言语造作,怎样离妄想分别执著?在我们讲,离妄想分别执著,那不就是没有思想、没有言语,也没有造作?对!有这个境界。这个境界是什么人?二乘人。这就是讲入偏真涅盘,确实是很自在,但是他并没有真正见性,他所入的是相似的,不是真的。为什么?他不起作用。真的,他有用。

诸佛菩萨,你看看他们示现在九法界,示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年,跟一切大众交往有说有笑、有问有答,我们看起来好像他也有分别执著,他怎么能称性?这个大乘经上也说得很明白,诸佛菩萨示现的这个相,「相即无相,无相即相」。这个我们难懂,他虽现相,他不执著这个相,他不分别这个相,他也没有现相的念头,连妄想也没有,这个相称性。性德里头没有障碍,《华严》全经讲的都是自性,性德的流露。

清凉大师为我们说的总纲领,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」,华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了,这不是华严境界。现相没有障碍,不现相也没有障碍;说法没有障碍,不说法也没有障碍,「说而无说,无说而说」。法身菩萨在听讲经,听而无听,无听而听,全体称性,没有一法不称性。这是事实真相,可惜我们见不到;不但见不到,想都想不到。

这不是凡夫境界,凡夫展开《华严经》,看热闹,不知道里头的门道。知道门道,你才会有味道,这是我们常讲你才能契入少分,入少分就很有受用。这一首偈,你多少实实在在能够体会到它的境界,这个境界就在现前,没有离开我们。不但没有离开我们,这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头,虚空法界加了「一切」,那是什么意思?『一一尘中见法界』,加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界,所以它在我们面前,它没离开我们。见性的人见到了,圆教初住菩萨「破一品无明,见一分真性」,这是他们的现量境界,不是在推想。

请看最后一首偈,清凉说「结归普因,故能含摄」

【广大愿云周法界。於一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】

前面都是讲的果,这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门?修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门,我们在《无量寿经》上一开头,第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」,普贤行重要!不修普贤行,不能够证得无上菩提;你要想证得无上菩提,一定要修普贤行。

普贤行,它的特色究竟在哪里?普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好,它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件,心量要拓开,心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚,量周沙界」,这个话说得没错,但是我们一般学佛的同学,对这两句话的意思可以说懂得一半,没有完全懂得。为什么?我们讲「心包太虚」,太虚空,那个度量周遍恒河沙数的世界,「量周沙界」,这不是统统都包括了吗?怎么说才只有一半?确实是一半。你知不知道虚空法界里头,一一微尘里面也含摄恒沙世界?这个没想到,所以你的心量打开只有一半,不圆满。普贤菩萨的心,包一一微尘里面的世界海微尘数的刹土,刹土里头有刹土,依中有正,正中有依,重重无尽,我们没有想到。

所以修普贤行,即使是你心量很大了,真的包虚空包法界了,你的普贤行在相似位,不是真实位。你的心量只包容著虚空法界,你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》,不深入《华严》,你哪里懂得这个境界?

偈颂第一句,『广大愿云周法界』,就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生,要不要度他?要度!普贤的大愿没有穷尽,普贤的大行没有边际,称性。称性,哪来的边际!哪里会有数量!

我们今天有没有这个愿心?真正发这个大愿了,这个人还有自己吗?还有私心吗?世出世间法还有贪恋吗?还有瞋恚吗?所有一切烦恼习气都销融。我们不讲断,小乘法里讲断烦恼,权教讲断;这是圆顿大法,没有断。销融变成什么?变成智慧,烦恼融化成智慧。烦恼无尽,这一转变就智慧无尽、德能无尽、相好无尽。

这些东西用来干什么?用来帮助众生,『於一切劫化群生』。从此以后没事了,就是教化众生。教化众生,你一定要懂得起心动念、言语造作给众生做榜样,佛菩萨大圣大贤对众生的教化是用感化。

那我们在做,众生好像还是茫然无知,依旧堕落在妄想分别执著之中,这是什么原因?我们自己修得不好,不要怪「这个人业障深重,很难度」。这个错了,这绝对不是普贤菩萨的心愿,普贤菩萨哪有这种心?普贤菩萨绝对不会怪别人,是自己做得不够好,自己做的感化的功力不到。那要怎么样?加强自己的德行,一切众生必定有自自然然感化的那一天。

像这些事情,我们细心去观察,慢慢的你就能够悟入,悟入你就明白了。我们跟一般社会大众接触,有一等人,他有道德、有善行、有智慧、有德能,许多大众见到他受感动,我们佛经上常讲的六种震动。这个感动可以分为正负两面,正面的是与这个人同德同行。像佛菩萨来了,我们是学佛的人,我们深受感动,表现在我们行为当中。负面的是与这个道德之人相悖,他也受感动,那个感动是极力排斥,想尽方法来障碍、来阻止,那也是一个感动的表现,你面面都看到。

现在我们要问,那个排斥的、不能接受的,这就是《地藏经》上所讲的刚强难化那一部分。这个人为什么不能够感动那些刚强难化的?做得还不够,只能感动善根福德因缘比较深厚的,这些人感动,他们随顺法性;另外还有违背法性没有回头的,更要努力,还要长时间。

诸位要记住,根性劣的需要很长时间,不是一生就能感动的,生生世世。因为他的烦恼习气太重,佛菩萨绝对不怪他们,不会去怪罪他们,只说自己修养的功夫不够,还没有感动他,要修得更好,修得更完美。所以自行就是化他,这个道理我们要懂。

这个道理很深很深,自己要认真努力去做,要从现前生活上做起。最明显的,我们在日常生活当中,有很多人对我们很尊敬,有很多人对我们没有尊敬心,甚至於轻慢我们,我们自己在这个境界里头要修行。他尊重我,我要想一想,我自己的德行是不是真正值得他来尊敬?轻慢我的、毁谤我的,我要想一想,我是不是有这些过失?反省就是忏悔,改过自新。顺逆都是善缘,都是善知识,他帮助我、成就我,我的成就感化他,你们说这个事情是一还是二?佛经上说不一不异,不能说是一,也不能说是二。不能说是二就是一,不能说是一就是二,非一非二,即一即二,这才是事实真相,这是我们要向佛菩萨学习的。

『普贤智地行悉成』,普贤行。普贤行的总纲领有十个纲领,头一个「礼敬」。礼敬在事上不难,难在真诚心。单单事相上表现恭恭敬敬的,内心不是真诚,不能感动人。中国古人所讲「精诚所至,金石为开」,精诚就是真诚,一丝毫的虚伪都没有,我们要在日常生活当中,用这个心待人接物。为什么?我们希求的是无上道,无上道要用真心来修,不能用妄心,用妄心怎么能修成正果?

世间人以妄心对我,我理解,为什么?他们不求证果,他们修的是六道轮回。我今天修的是一真法界,极乐世界是一真法界。我们用真心来修,念佛求生净土才能往生。我们要是用妄心念这句「阿弥陀佛」,古人讲得很好,「口念弥陀心散乱」,你心不是真心,口念弥陀不是用真心,「喊破喉咙也枉然」。那种念佛实在讲也并不枉然,还是有好处,阿赖耶识里落下了金刚种子;但是它什么时候起作用,那就很难讲,什么时候用真心,这个种子就起作用。不能有丝毫的虚伪,我们这一生才有成就。

经上讲『所有庄严从此出』,华藏世界的依正庄严,十法界里面的依正庄严,无不是普贤大行所成的。普贤的大行,我们晓得普贤有十愿,愿愿里面都具足十波罗蜜,那就叫大行。愿跟行结合成一体,叫普贤行,愿就是行,行就是愿。在华严会上代表十波罗蜜的是文殊,代表大愿的是普贤,普贤跟文殊合而为一。愿就是行,行就是愿,行愿不能够分离,一切庄严从这里出来。讲到这个地方是「华藏因果自体」讲完了,下面第二大段「别显安布庄严」。现在时间到了。

诸位同学,请看「华藏世界品」「藏海安布庄严」,看这一段长行文。清凉大师给我们说,这一段文分为六段,第一段是「四周轮山」,第二段是「宝地」,第三段是「香海」,第四段是「香河」,第五段是「树林」,第六段是「总结」,这六段各有长行、偈颂。现在讲第一段,第一段就是四周轮山。大师说「清净戒德,内摄外防之所成也」,这是表法。请看经文:

【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此华藏庄严世界海大轮围山。住日珠王莲华之上。】

在这一会,普贤菩萨是会主,会主就好像我们现在讲的大会主席,他代表毗卢遮那佛来说话,说明宇宙人生的真相。这个宇宙就是经上讲的华藏世界海,这个世界海四周有大山,我们讲的屏障。在我们地球上,许许多多国家的界限,多半是用山做为界限,或者用河流,就这个地理的环境。这里头表法的义趣,我们必须要能体会。内摄外防,对内是摄受一切众生,对外是防止他国的侵犯,所以用这些屏障来做界限。其实大世界里头哪有这些事情?重要的还是讲的表法。我们要想成就,要懂得这个道理。对内你要懂得摄心,对外你要懂得防止邪染,这就是屏障的意思,这就叫「大轮围山」

『住日珠王莲华之上』,「日珠王」,很明显的说明,这是一个放光的星球,日珠王是个放光的星球。「莲华之上」,这个莲华清凉。「日珠王莲华」,如果我们简单的说,这就是地球,这个说法我们很容易懂,在这个之上。慢慢把范围缩小,从大的星系缩小范围到银河系,银河系再缩小到太阳系,太阳系慢慢讲到我们自己居住的这个星球。我们如何来学习、如何来契入,把我们的身心跟大的世界融成一体?这个重要,这就是入华严境界了。

这种事情到底是真的、还是假的?跟诸位讲,这里头没有真也没有假。为什么?真假是二法,是相对的。离开一切相对,你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相,真正原因在哪里?我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论,这个世界确确实实,我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对,大跟小相对,长跟短相对,真跟妄相对,是跟非相对,善跟恶相对,没有办法出离相对。

我们在《坛经》里面,看到印宗法师向六祖请教,印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱,他老人家是怎么讲法?六祖回答,也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱,他没有这个答覆。他的答覆很简单,禅定、解脱是二法,佛法是不二法,二法不是佛法。惠能这一说,印宗立刻就觉悟了,一悟就超越了相对。

学佛的人,总是出不了这个范围,出不了这个圈子,他没有办法开悟。六祖这个答覆,名相怎么解释不要紧,重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘,就是没有法子突破。经过他那么一点,一下就觉悟了。

所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说;更深一层说,佛无有法可说。几个人能记住佛这个话?佛法能不能去批评它?你要是批评它,你已经著了相。为什么?佛无有法可说。佛无法可说,你从哪里去批评?所以,唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上;你有,有就有把柄。无!释迦牟尼佛自己讲,他说法四十九年没说过一句话,谁要是说佛说法,叫谤佛。你们想想,他这是什么意思?你想这话什么意思?

下面长行文有十一句。句不长,请看经文,都是讲大轮围山,华藏世界四周的轮山。

【栴檀摩尼以为其身。】

这是第一句,这个山总的形状,清凉大师在注子里说得很清楚,初「总举所依」「山所依处」就是地面,「即地面四周」「日珠王者,所依处地」「故旧经云」,旧经是《六十华严》,晋译的。「依莲华日宝王地住」,这座山在哪里?山安住在地面上。「所以地受此名者,前华名种种光明蕊」「偈中云,光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华,以宝为体,是则如日轮之珠王为莲华也,斯即总华之称」,这是解释我们前面念的这一句。

我把珠王莲华解释为我们的地球,我们的地球在太空当中,这是宝珠!佛经里面讲的,我们要懂得佛所说的意思。在空中,这一个星系里有许许多多的星球,星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的,这是它在空中运行,或者我们讲它的活动,自自然然形成的。讲种种不一样的世界,这后面我们会读到,那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的,确确实实我们今天天文学家也证实了,组成的形状那就不是一种,真的是许许多多的形状,在太空当中。

『栴檀摩尼以为其身』,从这一句以下,「别显体相」。前面讲「坚利」「金刚」,佛在前面有这些形容,称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得,星球、星系都属於法相。法相,从相上讲是幻相,不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的,那是永远不坏的;所现的现相、法相是幻化的,刹那生灭。

但是你要是仔细去观察,能现能变的是不灭,所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂,一会儿讲生灭,一会儿讲不灭,是什么意思?生灭跟不生灭是一不是二,不生灭是从性上讲的,生灭是从相上讲的。从相来说,相它是相续的,从相续上来讲,我们没有办法看出它生灭,前念灭了,后念接著就生了,这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快?就以最普通《仁王经》上所讲的,我们过去读过《仁王经》,讲过《仁王经》《仁王护国般若波罗蜜经》,佛在经上讲一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭。你们想想看,一弹指的时间,我们弹得很快,一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,一秒钟有二十一万六千次的生灭,你怎么能看得出来?我常常讲,你看电影,电影那个画面一秒钟二十四次生灭,那个镜头开关,开是生,关是灭。那个画面我们都以为它是真的,已经欺骗了我们这个眼睛,一秒钟二十四次。如果一秒钟,你想想看,二十一万六千次,你怎么知道它里头有生灭?我们生活在这个空间里头。

自己身体是如此,给你说实话,一秒钟当中已经产生变化,多少个变化?二十一万六千次的变化。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」,电是闪电,闪电是比喻快速,你以为这个身相是真的,我们看是看相续相,刹那生灭,刹那相续。我们能在相续相里面看到什么?看出它的转变、循环。因果的循环、因果的转变、因果的相续,从相续里头看到转变、循环。否则的话,一点都看不出来,哪里能体会得到?

这种微细的境界,这是事实真相,极其微细,佛在经上讲八地菩萨见到了,那是多么深的定功,在这样深的定功里面,才看出原来是这样的。我在这部经前面说这一段事相的时候,我讲得很详细,我记得讲了好像是六个小时。我说明佛讲的一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,这是世尊的方便说,事实真相不止!我们能够体会得到,我们想像不到,能体会得到。

所以佛在经上给我们说「凡所有相,皆是虚妄」,这句话意思深广,也是没有边际。「一切有为法,如梦幻泡影」,所以佛教我们对这个相不要执著,不要分别。凡夫为什么变成凡夫,堕落在六道里头,生生世世都出不了?就是把这些现相、这些幻相以为是真的,在这里面生起妄想分别执著,错了!这叫迷。觉悟的人在这个现相里头,绝对不起妄想分别执著,那就是诸佛如来,就是法身菩萨,决定不起妄想分别执著。不起妄想,看破;不起分别执著,放下。我们看破、放下要是到这个等级,问题就解决,超越十法界。这个时候入一真法界,入华严境界。

所以这一句,在此地说明它本来具足的德相,这个德相略举十种,这是第一种。第一句到第四句都是讲「自体圆满」,十句可以分两段,第五句到第十句是讲「外相庄严」。我们念的是第一句,第一句是身,身不是讲身体,就是轮围山的全体,我们称之为身。身的意思是讲全体,不是讲部分。头是身的一部分,手足是身的一部分,单单讲这个身就是全体。所以在此地,这个身是全体的意思,「栴檀摩尼以为其身」,这是讲「安布庄严」。第二句:

【威德宝王以为其峰。】

山最高的地方是山峰,这个山之体是宝,摩尼!摩尼是如意宝,清凉讲「摩尼圆明」。栴檀是香,世间最好的香。这个香现在没有了,为什么?众生没有福了。历史上记载,好像在唐朝的时候,印度有一位法师,带了有几丸说是栴檀香,分量很少,只有四两,带到中国来,把这个香送给皇帝做礼物。朝廷里头有规矩,送这些东西的话至少不能少过一斤,这个礼物才能送给皇帝。但是它只有四两,不够一斤,所以收礼的人拒收,不肯收他的。他就把这个香燃一丸,燃一点点。经上给我们讲,这个香燃一丸,周边四十里都能够闻到这个香;而且闻到这个香,这个香能治病,能治瘟疫。这香一燃之后,整个长安城,那个时候首都在长安,就是现在的西安,四十里都能闻到,才知道这是宝,不够一斤也收了。从此之后,就没有再听说过有这个东西。这些东西是怎么出现的?佛在这个经上讲得好,摩尼、栴檀「皆戒之德也」,都是持戒之德;换句话说,如果居住在这个地区的人,人人都持戒,这个地区就会出现栴檀树。

我们再细细想想,佛常常在经上讲依报随著正报转,山河大地、草木丛林、森林都是随著人心转。人心善,种种珍宝都出现;人心要是恶、不善,这些珍宝都没有了。栴檀就变成普通的树,珍宝变成山上的石头、泥沙。我们读净土经,《无量寿经》《观无量寿佛经》,甚至於《弥陀经》,讲西方极乐世界「众宝所成」,我们相信。为什么相信?西方极乐世界人人具足戒定慧,人人具足普贤行愿,人人都是上善之人,他的依报怎么会不好!境随心转,环境随心转,他那个心那么好,纯净纯善。没有念头、没有去想要这些珍宝,没有,自自然然现前,经上讲「法尔如是」

所以有些人看到净土经论,他说佛家修行都是修苦行,哪有这样的受用?一看西方极乐世界依正庄严,他怀疑。怀疑什么?佛菩萨贪图享受,这哪里是修行人?他不知道这个境界是自自然然现前的。西方极乐世界的人有没有贪心?没有!有没有瞋恚心?没有!见思烦恼断尽,尘沙、无明都破了,圣人!不是凡夫。

我们是不懂这些道理,产生许许多多误会,拿我们凡夫的知见来测度佛菩萨的境界,全都错了!如果我们这些人见思烦恼没断,是非人我一大堆,到了极乐世界,看到极乐世界什么样子?跟我们这个地球差不多,没有两样,这就是境随心转。你就想到西方极乐世界那些佛菩萨,应化到我们这个世间来,他真正的受用,我们这个世界是个什么世界?也是众宝庄严。心不一样,变的境界不一样,各人是各人的境界。

我们今天看到山河大地是这个样子,你也看到是这个样子,什么原因?我们两个人的心差不多,染污的程度不相上下,所以变成外面境界相同;而实际上,各人是各人境界。《楞严经》上讲的「同分妄见」「别业妄见」,别业是各人的,同分是我们大家见的差不多。只能说差不多,会不会完全相同?不会。完全相同只有一个人,成佛,佛佛道同;等觉菩萨还有小小的差异。这两个人都是等觉菩萨,都是有一品生相无明没破,生相无明里头有差别,所以境界相还不是完全相同。菩萨如是,何况我们凡夫!凡夫说两个人境界完全相同的,没有这回事情!这个道理我们一定要懂得。

山峰,这是山最高的部分,清凉大师在此地给我们说它表法的义趣,「威伏诸恶」。他在最高,他的威德能够把一切恶伏住,降伏住,德高!我们修行修法,看到大山就要想到戒德所成。雄伟的巍巍的大山,就像一个伟大的人物一样,戒德成就,我们要想到持戒。戒是菩提的根本,经上讲的「戒是无上菩提本,长养一切诸善根」,我们疏忽了戒,不愿意持戒,你怎么能成就?念佛不能往生。

哪些人念佛往生的?持戒念佛的人往生。如果说不持戒,你佛念得再好,你不能往生。为什么?你心是散乱的,你心里头还有一些恶念。念佛心里头夹杂著恶念,怎么能成就?持戒念佛重要!

佛在灭度之前教导学生,佛不在世了,大家没依靠、没老师了,佛讲「以戒为师,以苦为师」,这是佛最后的教诫。我们不怕吃苦,我们严持戒律,就等於释迦牟尼佛在世没有两样。又何况大乘教里头常说,「戒是佛身,禅是佛心,教是佛言」,我们这讲身口意。戒是佛的身,教是佛的语,禅是佛的心,净是佛的归宿,不持戒那怎么叫学佛?

佛所讲的戒,的确跟我们的烦恼习气完全相反。我们烦恼习气随顺惯了,现在要放弃烦恼习气,随顺佛陀的教诲,好像很不习惯,感觉到非常困难。但是你要晓得,佛所讲的戒定慧是我们自性本具的性德,换句话说,佛所示现的,我们的本来就是这个样子。这是宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。要是知道父母未生前本来面目,我们人人是佛,我们的身口意跟佛一样。

现在是迷失了自己的本心,迷失了自己的本性,随顺烦恼,随顺烦恼是迷失本心,迷失本性。我们现在学佛,学佛真正的目的在哪里?恢复本性而已,不再迷失了。我们想不想恢复?想恢复,你得依教奉行;想恢复又不能依教奉行,你这一生肯定空过。

但是我们晓得依教奉行是真难,确确实实不是一桩容易事情,要怎样才能够见到依教奉行的效果?这是各人根性不相同。我自己的经验提供诸位做参考,我是从读诵、讲经上获得的。读诵、讲经就是天天受佛的薰陶,每一部经论、每一个行门自自然然都具足戒定慧三学。佛家常讲定共戒、道共戒,你要是得定,这个定里面戒定慧三学具足;你要是契入境界,那是道,戒定慧三学也都具足了。

我在讲席里面向诸位报告过,读经是戒定慧三学具足。我们展开经卷,恭恭敬敬的读诵,放下一切妄想分别执著,放下万缘,一心来读经,这里头就有戒;一心读,不夹杂妄想分别,定具足;经文念得清清楚楚、明明白白,从「如是我闻」「信受奉行」,没有念错,没有念颠倒,慧!所以会读经的人,读经是戒定慧三学一次完成。

讲经、听经又何尝不是?讲经依照讲经的规矩讲,那个规矩是戒,学讲经的同学要懂得。真正发心讲经要亲近善知识,要学。你要不是认真去学,你的讲经不如法;换句话说,不合规矩;不合规矩,这里头没有戒。没有戒,哪来的定?你所讲的经就跟世间一般人讲书差不多。我们一般人讲说书、讲故事,可以博得大众一笑,得不到利益。

在家居士讲经一定要受菩萨戒,不受菩萨戒,你是白衣。白衣,佛不容许代佛说法。讲经是代表佛说法,这个不许可。为什么?如果佛没有这个限制,这个经就很多人乱讲,完全没有规矩。所以真正发心讲经,要去受这个训练,一定要有规矩,这个规矩是祖师代代相传下来的。

早年我在台中跟李炳南老居士学习,那个时候我也是在家居士,没有出家,参加他的内典学习班。这个班就是培养讲经弘法的人才,统统是在家居士。他老人家就是在家身分,给我们编定的教材,这个教材是规矩,老师常常讲叫科班出身,会听的人一听就晓得,你是不是受过这个训练。我们中国人讲师承,你有没有师承,一听就晓得。连上台下台这些规矩,一看就懂得了,你有没有学过;你没有学过,你不懂。

在台湾早年,我初学的时候,老法师们讲经也常常有,他们虽然不是天天讲,一年会讲个一两次。时间短的一个星期,时间长的半个月、一个月,我们也常常去听。李老师那个时候只赞叹一个人,道源老和尚。他常常跟我们讲,你们留意道源老和尚讲经,懂得规矩,受过训练,科班出身;其他人讲经,虽然讲得很好,不合规矩。

如果我们拿到《内典讲座》这个小册子做标准,他哪些地方不合,你都可以把他写下来。这一部经讲完,你就看看他有多少毛病。从前李老师讲毛病百出,我们听了不服气,毛病纵然有,哪有那么多?拿这个标准一衡量才知道。一天当然没有那么多毛病,如果你这一部经连续讲七天、连续讲半个月,每天记十几、二十个,不止一百!我们对老师的话服了。所谓是「不依规矩不成方圆」,无论是在家出家发心讲经,一定要学,不学不能成就。不学,你讲经外行的人听不出来,内行人一听,毛病百出。《实用讲演术》《内典讲座之研究》比什么都重要。好,现在时间到了。


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