大方广佛华严经  (第七三一讲)  2002/5/23  澳洲净宗学院  档名:12-17-0731

诸位同学,请接著看「世界成就品」「刹体」偈颂第九首:

【或以佛光明,摩尼光为体,诸佛於中现,各起神通力。】

清凉大师在注解里面给我们说,这一首偈内容包含前面长行的四句,「一切宝庄严示现」第十六句,以及第十八句「菩萨形宝」,第十九句「宝华蕊」;这里面还包含著有「佛光明」,它第一句是『或以佛光明』,这意思就把佛的音声也含摄在里面,「声光成刹」,所以这四句内容非常丰富。佛的光明是从自性般若显现出来的,光明跟智慧是一不是二,内有智慧,外就现光明。智慧高,光明就大,所以毗卢遮那光明遍照。也许有人会疑惑,这个光明遍照,为什么夜晚我们见不到光明?这种看法实在讲对於光明的意义并不了解,误以为太阳阳光就是光明。实际上光明遍照是真的,有许多光我们肉眼看不见,这种常识现在人都有,比起过去真的是方便多了,科学技术帮助我们对於经教的理解,比从前来得方便。所以我们学经教的人,想想古人能够体会到经典的义趣,那实在不容易。

今天通过科学仪器的探测知道,像紫外线我们肉眼看不见,X光我们肉眼也看不见,而实际上我们肉眼能够看得见的光(光是波动),比太阳光波长的我们肉眼看不见,比这个光波短的我们也看不见。我们晓得光波也是无量无边,我们眼根能够见的是非常窄小的一个波段,就如同我们用收音机收音波一样。我们知道音波的频率,你打开一个频道,你就听到这个频道的音声。空中音波的频道,我们知道非常复杂,非常之多,布满空中,无处不在。我们可以做个试验,用一个小的收音机,无论在哪个地方,拨开频道就听到声音了。这些音波重叠混在一个空间,它并不凌乱,它并不互相干扰,这个很妙!就跟佛在经上讲的世界一样,世界也是无量无边无数无尽的重叠。音波也一样,光波也一样,奇妙的世界!

我们的眼睛只能够收一个频道,我们用科学仪器可以能够收到多一点的频道。但是我们晓得频道是无量无边,科学技术还没有办法完全都能够接收到。音波如是,光波亦复如是,哪里不遍照?佛说我们的眼根,本来是很利,眼根的本能是宇宙之间所有的光波它没有障碍,统统能见到。耳根的本能也是圆满的,宇宙之间无量无边的声波它也能收到。现在我们变成除了一个波道之外,其他的波道都不灵光,都收不到,机器坏了;不是音波不存在、光波不存在,是我们接收的机器产生故障。诸佛如来、法身菩萨他们的六根没有故障,所以要看看十方诸佛刹土,他想看哪个地方,他就能看到,他能收到,他没有障碍。法身菩萨跟我们坐在一起,我们讲华藏世界,我们看不到,他能看到;我们讲极乐世界,他也能看到,他看得很清楚,经上讲的比喻「如对目前」,就像在眼前一样。为什么?他的眼根、耳根,六根没有故障,通了。我们今天六根有故障,不通,所以没有办法。

为什么佛菩萨没有故障,我们有故障?佛在经上讲得很多、讲得很好,我们的故障是怎么来的?妄想分别执著。「出现品」不是说得很好吗?「一切众生皆有如来智慧德相」。这六种神通是德,是德能,我们跟佛一样,没有差别。可是现在佛的六根通利,我们的六根不起作用,毛病就出在「妄想执著而不能证得」。佛眼看我们这一切众生都是佛,所以佛对於一切众生尊重,对於一切众生礼敬。为什么?一切众生都是佛,我们凡夫不知道。佛随顺我们的知见,说一切众生皆是未来佛,我们可以接受。佛随顺他自己的知见,他讲真话呢?一切众生本来是佛。这个话我们听不懂,我们不会接受,但是是真的,一切众生本来是佛。这一尊佛暂时出了毛病,就好像一个人原本他很健康的,他现在生病了;众生是带著病的佛,诸佛如来是健康的佛,就这么回事情。

生了病,我们叫他做病人,佛法里面讲,众生生了病,叫他做凡夫,凡夫就是病人,他的精神体力没有恢复,但是他总有一天会恢复。为什么?妄想分别执著是假的,不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好:「本觉本有,不觉本无」。妄想分别执著是不觉,本无,本无当然可以断掉;本有的,本觉本有,本有当然可以恢复。马鸣菩萨这几句话给我们增长了无比的信心,我们知道我们自性本具的智慧德能可以恢复,我们的妄想分别执著是可以断掉的,可以断干净的;给我们信心,我们不要害怕。妄想执著太多、太重,「这怎么得了?」你动这个念头又是妄想分别执著,妄想分别执著不能断妄想分别执著,你要懂这个道理。用什么方法?根本就不要想,根本就不要理会,把念头一转,我们今天采取的方法是专念阿弥陀佛,这就对了。这个法门,一切诸佛没有不赞叹的,千经万论,处处指归。

我年轻初学佛的时候是学《楞严》,我跟诸位报告过,我在李老师门下十年学五部经:《阿难问事佛吉凶经》《阿弥陀经》《普贤行愿品》《金刚经》《楞严经》,我的佛法十年当中就学这五部。这五部都下了很深的功夫,没有一部经不是指归净土。许许多多人学经教真的叫囫囵吞枣,不能够深解义趣,所以他得不到利益,得不到受用。我记得台北圆山临济寺第一次传戒的时候,白圣法师六十岁开戒,我在戒坛担任书记。在那个时候台湾大学有个学生,这是从前参加慈光大专讲座的学生,跟我都很熟,古正美居士,他现在在新加坡国大教书,那个时候他是学生。他带了一个老师是日本人,也是日本的出家人,在台湾大学担任客座教授。学生陪著这个老师到圆山临济寺来看我,教授眼睛都长在头顶上,对於我们这些人没看在眼里。他问我:「法师,你修什么法门?」我说:「我修净土,持名念佛。」他说:「你在经教上有没有下点功夫?」「有!我学经教很多年了。」他说:「法师,你学哪一部经教?」我说:「我学《楞严经》。」他马上眼睛就竖起来了。《楞严》与净土有什么关系?」日本的法师,大学教授,他说这个话我就晓得他不通。我当时回答他,我说:「大势至菩萨、观世音菩萨与净土有没有关系?」他一听,他就呆住了。

《楞严经》上二十五圆通就跟《华严经》上五十三参一样,你从这个地方能够看到《楞严》的旨趣,《楞严经》的指归。《楞严》是说理,理说得非常圆满。怎么修法?念佛法门!一般人只认为《楞严》跟禅有关系,跟密有关系,因为它有五会楞严神咒,所以都把它看作是禅宗、密宗必修的课程,把净土疏忽了。二十五圆通章里面明明白白显示两个特别法门,不是一个。所以一般人真的叫粗心大意,只看到一个「观世音菩萨耳根圆通章」,只看到一个,为什么?这一个太明显了。二十五圆通章的排列顺序:六根、六尘、六识、七大。观音菩萨要按照正常顺序来排列,他排在第二,第一个是眼根,第二个是耳根,他排在第二。但是把他抽出来放在最后,这个很特别,它没有按顺序排。按顺序排的是普通法门,把它拿出来放在最后是特别法门,这个太明显了。

但是,还有一个特别的,大家疏忽了,是哪个?大势至菩萨。大势至菩萨是在七大里头,七大是地、水、火、风、空、见、识,大势至菩萨是见大;最后一个是识大,识大是弥勒菩萨代表的。按正常顺序,大势至菩萨在弥勒菩萨之前,弥勒菩萨是最后一个。但是你去看看经上的顺序,顺序不对,弥勒菩萨在前面,大势至菩萨放在后面。因为他这个动作很小,就是两个人交换,不像观世音菩萨从最上面拉到最后面,很明显。大家疏忽了,这《楞严经》怎么念的?所以《楞严经》上讲的,是两个特别法门。《楞严经》教你修什么,这不是很明白吗?教你修观音、势至。观音、势至跟净土有什么关系?我这一说,这个日本法师、台大的客座教授就呆了。

我们要问,为什么不把大势至菩萨摆在最后,把观音菩萨摆在最后?文殊菩萨讲得很清楚,「此方真教体,清净在音闻」。观音菩萨修学这个法门,契合娑婆世界众生的根性,把他放在最后。大势至菩萨为什么也是个特别法门?大势至菩萨念佛法门是契合尽虚空遍法界一切众生的根性,了不起!观音菩萨只适合娑婆世界,跟娑婆世界差不多、相似的诸佛刹土能适应,不能适应尽虚空遍法界,但是大势至菩萨是适合尽虚空遍法界。这是修首楞严大定,二十五圆通,二十五位菩萨都是修首楞严大定。各人方法不一样,大势至菩萨是用念佛法门,用什么念佛?持名念佛,「都摄六根,净念相继」,在这里成就首楞严大定,楞严三昧。所以,《楞严》究竟、真实、圆满的指归是净土。如果你会用观世音那个方法,「反闻闻自性,性成无上道」,你要会用这个方法,你能够念到理一心不乱,生实报庄严土。问题就是你会不会?所以任何一部经论,你要不能契入境界,你学《楞严》不能得楞严三昧,学《华严》不能得华严三昧,那只可以说把它当作世间书来读、来看,经教里面的真实利益你得不到。

果然你能够得少许的三昧,你就知道一部经不但是理论贯通的、境界贯通的,方法也贯通,真正是古德所讲的「一经通,一切经通」《楞严》不好学,要真正好老师来指导,你要遇不到真善知识、好老师,那个非常困难。我介绍给同学,我不介绍《楞严》,我也不介绍《华严》,我介绍《大乘无量寿经》。为什么?经容易。学东西,哪个容易你在哪里学,你方便。果然契入了,你再看一切经都通了。这是佛家讲的善巧方便,就好像走路一样,我们要走一个走得通的路、障碍少的路,直接而没有弯弯曲曲的道路,到达目的地了,所有道路全都通达了,这叫善学。学习,经教常讲契机契理,理是共同的,机是我个人的。我的根机跟你的根机不一样,这个法门能契你的根机,未必契我的根机;你学的能成就,我学的未必会成就。但是净土法门能契尽虚空遍法界一切众生之机,无论你是上根,无论你是下根,统统都适合,这个了不起,不可思议!所以大势至在楞严会上也是代表特别法门,不是普通法门,我们要认识清楚。

《华严》是契一类大心凡夫之机,我们不讲别的,就我们这个世间来说,《华严》的当机者,它有十种机,真正当机的是法身大士。四十一位法身大士的境界,我们凡人没分,二乘没分。但是现在流传在我们这个世间,我们是凡人,所以佛说凡人里面有一类可以学《华严》,哪一类?大心凡夫。心量很大,心胸开阔,这种人可以学《华严》《华严》「心包太虚,量周沙界」。这就说明:小心量不是《华严》当机者,在《华严》里面你要是能够得一点受用,那你的心量绝对不是一般人能够比的。一般人起心动念,爱护自己的家庭、爱护自己的家族、爱护自己的国家,大概就到这样的。大心凡夫不如是,爱护自己的国家也爱别人的国家;不但能爱别人的国家,也能爱整个世界;这个世界外面还有世界,世界无量无边,他能够以真诚平等的爱心爱护遍法界虚空界一切刹土、一切众生,这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的,有这样的心量是《华严》的当机者。如果不是这个心量,你就是学《华严》,也只是在阿赖耶识里面种一点善根而已,不能得利益,它不是你的境界。

《华严》确确实实是法身菩萨心,圆满的大菩提心,对於一切众生,一切众生包括一切人、一切动物、一切植物、山河大地,每一粒微尘都是圆满的爱心。爱心表现在外面是尊重,对人尊重、对物尊重,所有一切植物矿物没有一样不尊重的,没有不爱护的。一切人,当他需要帮助的时候,我们遇到了,见到、听到了,一定是尽心尽力去帮助他。没有丝毫疑惑,没有丝毫犹豫,只要他能接受,我们的援手就到了;他不接受,那就没有法子。他不接受,我们以精神的力量去帮助他,这是常讲的,我们诵经、念佛、修积功德回向给他。这是什么?他不能接受,他对佛法有误会,他不相信。可是佛菩萨、大心凡夫,对於不肯接受、拒绝、排斥的,我们在力上帮不上忙,心上念念不忘。不是说力帮不上忙,心里头念头也断掉了,那不是华严菩萨,那不是佛说的大心凡夫。你才知道《华严》跟大心之可贵。我们今天学习《华严》,不能不晓得这个总纲领、总原则,心量要大,确确实实要「心包太虚,量周沙界」。所以佛的光明就是心光,就是心里面的智慧光明、道德光明、相好光明,无不是周遍虚空法界。

『摩尼光为体』,「摩尼」是比喻,梵语摩尼,中国人翻作如意,能如一切众生之意,称为「摩尼」。西方童话里面,我们小时候读过《神灯》,就像佛法里面讲的摩尼一样,有求必应,你想什么它就变什么。这个摩尼我们就知道了,摩尼是表什么?表性德。虚空法界「唯心所现,唯识所变」,所以摩尼就是表心性,自己的真心、自己的本性,性识。放光,般若光明、道德光明、相好光明。这个道德有的时候我们讲德能,没有一样不放光,相好放光。佛家讲光,中国古人讲气,常讲气色,看到你这个人,「你的气色很好,红光满面」「你的气色不好,灰涂涂的」。中国人讲气,西方人讲磁场,实在讲都是说的一桩事情。

心地清净,能够看到整个宇宙的磁场,看到一切人、动物、植物、山川的气。这就是中国一般人讲的风水,看这个地的气,在佛法里面讲光、磁场。光跟气、磁场是会变化的,不是一成不变的。它怎么变化的?随著人心变的。地气,山川的气,一般通俗讲风水,西方人讲磁场,是居住在这边的人、物,最重要的是人,居住在这个地方居民的念头,就是他的思想、他的见解。如果这个地方的居民思想见解都非常善良,这个地方就有灵气,我们讲磁场好,「摩尼光为体」。如果居住这个地方的人,人心不善,言语不善;心不善就是自私自利、贪瞋痴慢;言不善,你用十善业反过来看,你就知道了,这个地方的人不诚实,妄语、两舌、绮语、恶口;身不善,他所作所为是杀盗淫妄,居住是这些人,这个地的灵气就没有了。而变成什么样的气氛?我们通常讲煞气。你进入这个地区,心里头感觉到不舒服,没有安全感。

这种经验我们有,我们到一个地区觉得非常舒适;如果到动乱的地区,你到那里看,真的叫草木皆兵,无论在哪个地方你都感觉到恐怖。所以山川大地的气氛,人心在那里变化它。这些事情我想每个同学不难体会,因为自己有这个经验,常常到海外度假旅游都会有这个经验。我们最近有一个机缘到婆罗洲亚庇去度假,住了两天,住在神山,是婆罗洲最高的山,海拔将近五千公尺这么高,我们住在山下,原始森林。那个地方人很少,有些同学身体比较弱一点的,在那里晚上睡觉感觉到非常不安稳,阴气很重;在我们中国讲阳气、阴气,阴气很重,非常明显的感触。身体强壮的人、阳刚很盛的人,没有什么大的感觉,身体稍微虚弱的人是非常明显的感觉到。

《华严经》上讲的山有山神,河流有水神,树木花草都有神灵,这些神灵阴气很重。佛教导我们,我们要教化一切众生,把众生不善的念头转变成善念,不善的行为转变成善行,这个山川、地气、磁场就改变了。归根结柢一句话,教学比什么都重要。所以古时候那些帝王、圣人,不是普通人,他们统治这个国家,教化人民用什么?用教育。「建国君民,教学为先」。他不是把制定法律做为第一优先,不是训练军队,不是训练警察,不是拿这个做第一优先;教育第一优先。这是合乎天道、合乎圣道,诸佛菩萨之道、所有一切宗教神圣之道都是教学。你能够以教学为先,你跟诸佛菩萨神圣走一条路。这个路,用我们世间的话来讲,大吉大利,如意吉祥,真正是「摩尼光为体」

『诸佛於中现,各起神通力』,为什么?佛菩萨教化众生的缘具足了,佛菩萨非常慈悲,不要请他,他自己会来。你们在大乘经上念得很多,一切诸佛菩萨「作众生不请之友」,真正的善友你不要请他,他就来了。问题是你想学,他就来了,你喜欢学,他就来了;你不喜欢,你不想,他就走了。所以佛菩萨跟一切众生感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。我们一念真诚善意想学,想学好,佛菩萨就来了。我们起心动念不想学好,我们希求贪瞋痴慢、我们希求五欲六尘、我们希求名闻利养,佛菩萨走了。什么人来了?妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪来助长你的欲望,到最后把你毁灭了,那不是佛菩萨。所以我们一念善心感动诸佛菩萨,一念恶心招来妖魔鬼怪。《太上感应篇》第一句话就说:「祸福无门,惟人自召。」你要懂这个道理,你即使受到灾难,你不能够埋怨别人。为什么?是你自己起心动念所感召的。你的周边是善友还是恶友,也都是你自己感召来的。如果对於这个道理、事实真相不了解,还要怨天尤人,那你是罪上加罪,恶业上又添加恶业,你就错到底了。这些道理我们不能不知道。好,现在时间到了。

诸位同学,我们还从第九首看起:

【或以佛光明,摩尼光为体,诸佛於中现,各起神通力。】

这一首偈后面两句境界很深、很广。清凉说这个境界都是讲净刹,也就是诸佛菩萨所居的环境,依报环境,我们现在人讲星球,诸佛菩萨所居住的星球,『诸佛於中现,各起神通力』是当然的,我们在《华严经》上看得很清楚、很明白。《华严经》上所讲的,是法身菩萨修学生活的环境,处处时时都蒙佛力加持,佛的威神愿力变现出依正庄严,来帮助居住这个地方的菩萨破迷开悟,提升境界。菩萨还迷吗?菩萨的迷没有断尽,即使法身菩萨,到等觉还有一品生相无明没断尽,那还是迷,还需要诸佛如来帮助。菩萨成佛之后,没有不报佛恩的。怎样报佛恩?佛要普度一切众生,菩萨必定倒驾慈航帮助佛普度众生,这才是真正报佛恩。所以末后两句结得好,「诸佛於中现,各起神通力」

净刹如是,那我们再想一想,秽刹呢?我们现前这个时代、这个世纪,在整个地球上,在整个世界史上,真的是自古以来从来没有过的混乱,这是乱世!早年我学经,学《阿弥陀经》,经上常讲「五浊恶世」,我们对於浊恶还没有深刻的认识。到现在,不学佛的人都已经深刻的感触到这世界不好,世界太乱,这个世界不安全。所以许许多多人逼著去自杀,甚至於青少年自杀。这些事情时有所闻,已经不是新闻,常常听到。自古以来,从来没有的这么样一个社会。我们要问,这样的社会里,诸佛菩萨在不在这个世间示现?无论是从理上讲、从情上讲,佛菩萨大慈大悲,哪个地方众生有灾难,应当先去,优先去。我们这个想法没错,诸佛菩萨也在这个世间示现。「佛氏门中,不舍一人」,这个话是佛讲的,哪有舍弃众生不顾的道理?但是要知道,佛是讲理的人,佛菩萨绝对不是感情用事的人。就像父母对待儿女一样,哪有不疼爱儿女的道理?儿女错了,他要不要受惩罚?要。虽然接受惩罚,父母还是在周边照顾他。

我们地球上的众生,现在就处於这个状况。以往无知,虽然佛菩萨这些大圣大贤苦口婆心的教诲,我们这些众生没有在意,把圣贤教诲当作耳边风,随顺自己烦恼习气,想一些歪曲的理由来抗拒圣贤教诲。「打倒孔家店」「破除迷信」,这些口号喊得很响亮。孔家店打倒了,伦理道德没有了,迷信破除了,佛菩萨的教诲没有了,结果是什么样子?结果就是今天的社会动乱。所以这个灾难就是惩罚,这个惩罚是自作自受,佛菩萨再慈悲也帮不上忙;就像父母一样,再疼爱你,你的儿女还是要接受处分。我们在这个地方细细去思惟、去观察,能够体会到圣贤神圣之心。圣贤跟父母一样,希望我们觉悟,希望我们回头是岸,所以这些天灾人祸也是「诸佛於中现,各起神通力」。这些苦难,希望在受苦难的时候省悟过来,断恶修善,改过自新,我们才有救。然后看到诸佛菩萨「各起神通力」,正面的。现在佛起的神通力是负面的,负面帮助我们消业障;正面的帮助我们觉悟,无论是正面负面都是大慈大悲。你要冷静细心去思惟观察,你才能见得到;否则的话,粗心大意你体会不到。但是细心的人少,在佛法里面讲那是善根,真正有善根的人少,粗心大意的人多;随顺烦恼习气的人多,随顺自性性德的人少。

我们有幸天天不离开经教,五十年的薰习,我们才稍稍体会得,才能够契入少许的境界。虽然很微少,我们感觉得很大的受用,渐渐对宇宙人生真相明白过来了;怨天尤人的念头从前有,很强烈,现在没有了。诸位要晓得五十年的薰陶,染上一点佛菩萨的气氛。许多同学有些跟我差不多同时遇到佛法来学习的,为什么许多人没有成就?他不能够舍弃世俗的薰染。他不能舍弃,就是他还喜欢名闻利养,还爱好五欲六尘享受,这是障碍。於是在佛法里面薰习的力量就显得很薄弱,这就是他一生修学为什么没有成就,为什么不能入佛境界,道理在此地。所以,我总是劝勉大家要远离烦恼习气的薰习。远离最重要的是不能接近,电视不能接近,网路不能接近,现在世间一般娱乐歌舞不能接近;更进一步的,名闻利养要放下,五欲六尘享受要放下。一切可以随缘,不可以攀缘。随缘是自自然然,遇到什么都好,决定不苛刻要求我一定要吃什么、一定要喝什么,不可以。你在这些方面如果分别执著,你就脱离不了烦恼习气薰习,你怎么会成就?你怎么能入佛境界?入佛境界就是跟自己性德相应,这是学佛最艰难的一桩事。

这个事情老师帮不上忙,老师只能劝导你,没有办法约束你。一定要自己觉悟,要长年累月保持高度的觉悟,要像经上所说,这个世间如幻如化,《金刚经》上四句偈:「梦幻泡影,如露如电」,你要常常作如是观。你对这个世间没有贪恋,你才真正能够积功累德,在这个世间什么都好,一切随缘。这个地方的人跟我有缘,欢喜我、尊重我,我多替他服务;这个地方的人没有缘,他不尊重我、他讨厌我,我赶快离开。随缘而不攀缘,自己的心永远是清凉自在。在这些地方大家一定要明了,人家尊重、欢喜,我不是分别执著人家尊不尊重,一定要明白这个道理。从他的尊重、从他的欢喜,菩萨观机,他的机成熟了,所以尊师重道。一个老师如果希望学生跟学生家长对他尊重,这个老师不是好老师,为什么?他没有离开名闻利养,他还喜欢别人尊重他,不喜欢别人不尊重,这不是善师,这是凡夫。觉悟的人、圣者不然,他尊重是晓得他对於道的尊重,所以尊重是看他重道。他重道,他自然尊重。那个不是做出来的,不是一点勉强的。

过去有人向印光大师请教,「有没有秘诀能教我们很快的入佛门?」印光大师答覆说:「有!」这些都在《文钞》上。印祖说「诚敬」二字,「一分诚敬,得一分利益」,一分就是你入一分,「十分诚敬,得十分利益」,这是观机的秘诀。你有诚意,自然表现出来是尊敬。没有诚意,哪来的尊敬?佛菩萨示现在这个世间教化众生,最重要的是契机、契理,理是不会有违背,观机。观机就是看他喜不喜欢学?好不好学?从哪里见?从他的表情举止上能看得出来。他尊敬的心、真诚的心,显示他能接受,这是决定不能舍弃的,一定要帮助他。他的心懈怠、懒散,不太喜欢,这个时候就要走了。哪个地方缘成熟到哪里去,这个地方人懈怠、散乱,不想学;过个几年之后,他又想学了,菩萨又来了,这是感应。感应时时有变化的。佛菩萨随著你心地好恶,你好他来了,你恶他走了,你再好他又来了。佛菩萨不辞辛劳,看你想不想学?愿不愿意学?是不是真的在学?你果然是真的在学,你会感觉得到佛菩萨没有离开你,佛菩萨时时刻刻在你的周边,提升你的境界,帮助你、成就你,自行化他。只要你细心,你会体会到,你会观察到。所以即使是秽土,佛菩萨也始终没有舍弃我们。这是我补充的一点意思。我们看最后一首偈,这是这一段的总结:

【或普贤菩萨,化现诸刹海,愿力所庄严,一切皆殊妙。】

清凉大师在注解里面告诉我们,这一首偈「结归普贤」,结得好。中国是大乘佛法,大乘法里面是以四大菩萨做代表,代表大乘的教学、大乘的学习,这是我们不能不知道的。所以在中国有四大名山,代表大乘佛法的教学、学习。第一位是九华山的地藏菩萨,地代表心地,藏是宝藏,心地是真正的宝藏。真心具足无量的智慧,是般若的宝藏;具足无量的德能、能力,万德万能;具足无量的相好,大经上讲佛的报身,「身有无量相,相有无量好」,真的这个话说得一丝毫都不过分。只是一般人常常念这些经文,不懂得它的意思,更不知道相随心转,心好相就好。地藏菩萨代表根本的修学,一切众生心地宝藏都一样,跟诸佛如来没有丝毫差别,所以佛在《华严》「出现品」里面讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」

我常讲大圆满,你们都听到佛家常讲大圆满,密宗讲得最多,显教也讲,《地藏经》「大圆满光明云」,你们都念过。大圆满里头包括什么?包括三样:智慧圆满、能力圆满、相好圆满,三种圆满称为大圆满,自性本具的。我们今天迷失了自性,佛菩萨觉悟自性,所以佛菩萨这三种圆满现前,他得受用;我们迷失了自性,这三种圆满不能现前,得不到受用,道理在此地。《地藏经》上教导我们怎样破迷开悟、恢复自性,所以《地藏经》是大乘佛法里面启蒙的经典,学习大乘这是根本的经典,第一门课程从这里学。《地藏经》教什么?给诸位说,四个字「孝亲尊师」。由此可知,孝亲尊师是破迷开悟的基本的手段,是开发自性宝藏最重要的工具;像我们开矿、挖矿,我们要有机器、工具,地藏法门是最重要的工具。

我们的修学遵守佛陀的教诫;要是违背,我们就吃大亏,要延误很长的时间;佛教给我们从哪里学,我们就从这里走,省很多事!学佛从什么地方入门?净业三福。我们的学院学习课程的安排,完全依照净业三福这个原则来指导,我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》《十善业道经》《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典?符合这个学习纲领:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这个地方学起。先把人做好,人都做不好,你怎么能作佛?哪有这种道理?佛是人中最好的人,最完善的人,先要学做好人,要会做人。三福第二条:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》,把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白,断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」,教我们「深信因果」,我们是循著这个指导纲领来做。

「读诵大乘」,我们净宗是大乘教,读诵大乘,读诵哪些?当然首先是净土的五经一论,在这里奠定根基;然后专攻一门,「一门深入,长时薰修」,你在这一生哪有不成就的道理?成就自己就是教化众生,你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫,跟普通人完全一样,我怎么修成的?这个样子摆在此地,可以提供你做参考。你要真正看出来了,你就照这个样子去做,你会成就。你的成就会比我高,为什么?我修学的时候,眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师,印光法师不在我面前,我不能亲近他,读《印光法师文钞》。我学得很辛苦,修学环境很差,今天不晓得明天日子怎么过,没有人支持,苦难当中学成的。

你们今天许多年轻人跟著我,我做护法,你们的修学环境超过我当年一百倍都不止,我照顾你们非常周到,我从前得不到这样的护法。你们不肯认真努力修学,不但对不起佛菩萨,你对不起我。我对你们一无所求,只是尽义务帮助你们破迷开悟,帮助你们转凡成圣。我给你们限定的时间、选定的课程,都是遵守世尊在大乘教里所讲的原理、原则,不是我随便想的,我没有那个智慧。只要认真努力,放下万缘,全心全力的投入,我知道你们的成就在我之上。但是这里头,古德常讲醍醐里头不能掺一点毒药,掺上一点毒药,全部都毁了,这是要特别提防的。什么是毒药?自私自利。你只要掺一点点自私自利,你就没有法子契入了。你念佛,不会得念佛三昧,你得不到。你学《华严》,得不到华严三昧。你学《金刚》,得不到般若三昧;得不到三昧,换句话说,你的功夫不得力,你不会有成就。谁破坏你的?自己破坏自己。所以修学大乘基本的条件,念念为众生,不能有一念为自己。对於自己这个色身绝不考虑,自己生活环境置之於度外,从来不想它,一切佛菩萨给你安排,佛菩萨照顾。

我们这些年当中也建了些小道场,你们诸位都看到了,我没有化缘,从来没有开口向人家要一分钱。有人供养,我们就做;没有人供养,不做。所以我们虽然建几座道场,对於自己的道业一丝毫妨碍都没有,没有破坏自己的清净心,没有妨碍自己境界之提升,不生烦恼。一切随缘而不攀缘,这些是早年章嘉大师教我的,五十年了,我没有违背。一心要攀缘,动脑筋怎么样找钱,错了,大错特错!他为什么会有这个念头?他佛法学得太少,他完全不懂,他才会起这种妄想分别执著;他不相信佛法,他相信他自己的头脑,所以佛菩萨离开了。我们不相信自己的头脑,我们相信佛法。佛法讲财富从布施,愈施愈多,根本不要考虑财富的来源,只管布施,尽心尽力帮助别人;财力帮助别人,佛法帮助别人,无畏帮助别人。除了学这三种布施之外,心里什么都没有,什么希求都没有,你所得到的福报、智慧、健康长寿是自然的,没有一丝毫勉强。

当年章嘉大师这样教我,我这样做,这五十年所得到的,完全证明老师传授的一点错误都没有。我相信老师,我相信经典的教诲,我从来不怀疑。由此可知,今天我们看到出家、在家许许多多人走的这个路子,走得很艰难、很困苦,原因在哪里?一句话,「不读书之过」。这个书是经书。世界这么混乱,有人来问我:「法师,到底这是怎么回事情?」我也一句话回答,「不听老人言,吃亏在眼前」。哪些是老人?佛菩萨是老人,孔老夫子、孟夫子是老人,每一个宗教创教的圣贤都是老人。你不听话,你不肯好好的学,你要随顺你自己的思想、你的想法、你的作法,你能得到一点,非常辛苦。所以很多人看到我很自在,我没有想法,我也没有作法,一切随顺经典的教诲。佛在经上教我们怎么做,我们老老实实乖乖照做就好了,依教奉行。所有的过失,总的来说是不学经教,过失都从这里来的。佛菩萨大慈大悲教化众生,你不肯学,有什么法子?

世出世间一切法,哪个法最重要?学佛最重要。你要不相信,你仔细想想,释迦牟尼佛为什么不做国王?做国王不重要。释迦牟尼佛为什么不去做统帅?统帅不重要。释迦牟尼佛有智慧聪明,他所选择的这个行业、选择的这条路,决定是世出世间最好的、最殊胜的,义务社会教育。你一定要记住,「义务」,义务是决不求报酬的。我上一堂课要跟你谈钟点费,这成什么话!这是生意买卖。佛什么时候跟人家谈过条件?没有,无条件的。只有奉献,决定没有希求,你才能得心开意解,你才能够入大乘法门。所以真正修行要记住,孝亲尊师,从这里扎根。佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。诸佛菩萨都是大孝之人,我在《地藏经》上讲得很详细。从《地藏经》往上提升,就是观音菩萨,观音代表大慈大悲,把你的孝敬,你孝父母的心、敬老师的心扩大,扩大到孝敬一切众生、奉事一切众生,尽虚空遍法界一切众生。大乘戒经上佛说:「一切男子是我父,一切女人是我母」「一切众生本来成佛」,这是观世音菩萨,把孝敬随著心量展布在尽虚空遍法界,所以叫大慈大悲,「无缘大慈,同体大悲」。无缘,没有条件,这个慈悲是真正的爱心,没有条件的,仁民爱物。

再向上提升,文殊菩萨做代表,智慧。孝敬、慈悲要依智慧,不能依感情,依感情就坏了。你看看,佛家常讲:「慈悲为本,方便为门」,但是佛门里又说:「慈悲多祸害,方便出下流」,这个话是不是矛盾?不是矛盾。慈悲、方便要依感情,那就是祸害、就是下流;慈悲、智慧,要是依理智、依智慧,那是大德大能。文殊代表智慧,不可以感情用事。智慧,譬如儿女犯错了,该处分要处分他,这不是感情用事。感情是溺爱,往往养成子弟不良的习气,到长大没有法子回头,那才叫害他一生。所以有智慧的父母、理智的父母,对儿女的教训是非常严格的;那个严格是真爱,他将来长大成人,他会真正感激父母。如果不是严加管教,他怎么能成就?从小要是养成坏习气,那不得了!「少成若天性,习惯成自然」,很难改。改在孩童,在小孩、在童子的时候,这个时候把他养成,扎成根,社会虽然是大染缸,他也不会被污染。

我为什么感激父母?小时候管得严,常常挨打,常常罚跪,长大才晓得父母对我好。我们踏进社会,社会是个大染缸,没有被影响、没有被污染,就在小时候扎的这一点根,那个父母是真正爱护你。真正爱护你,不是天天对你笑笑,对你客气,不是的。我们从小家里事情样样都要做,为什么?养成你自己独立,你可以不靠人,自己能够生活得下去;跟现在的父母不一样。现在的父母好像是很爱儿女,实际上害了儿女。这是什么?没有智慧。

最后是普贤菩萨。普贤菩萨是落实,把孝敬、奉事师长、大慈大悲、智慧、理智,落实在生活上、落实在工作、落实在处事待人接物,这是普贤菩萨。所以大乘法,四大菩萨做代表,这个意思很深。时间到了。


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