大方广佛华严经  (第六九一讲)  2002/5/1  新加坡净宗学会  档名:12-17-0691

诸位同学,请看「世界成就品」,第四赞胜劝听:

在这一段里面,有长行、有偈颂。清凉大师在《疏》里面跟我们说明,这一段长行文有十一句,第一句总说,后面十句一共有五对:第一句跟第二句是「乐法生信对」,第三句第四句是「证性立愿对」,第五句第六句是「了真入俗对」,第七句第八句是「持法示佛对」,末后两句是「开法增智对」。我们看这个介绍,就晓得这一大段的内容。赞是称赞,胜是殊胜,用现在的话来说,这个课程实在讲是无比的殊胜,希有难逢。所以劝导学人、学生要特别珍惜,这个机会绝对不是很容易遇到,要能够认识这个机缘,掌握这个机缘好好的来学习,你才能够真正获得像前一段所讲的功德利益。

圣贤的教诲,尤其是佛陀,佛陀一生为大家讲经说法,诸位都知道,讲经三百余会,说法四十九年。三百会四十九年,《华严》是第一经。《华严》是世尊所修、所证、所教的根本法轮,用现在的话来说,基本的课程。早年方东美先生说这部经是整个佛法的概论,他的话说得不错,《华严》的内容,世出世间一切法无所不包,可以说是一法不漏,所以古大德赞叹称为圆满的法轮。不像其他一切经只说宇宙人生的某一部分,这个经讲的是全体。这样好的教科书,这样完美的课程,世间认识的人太少了,所以古德讲「佛法无人说,虽智莫能解」。古人说这个话,也都是佛曾经讲过的,《华严经》里面佛就说过,世间的智慧,佛法里面称为世智辩聪,为什么不能解?佛法是真实智慧,他没有智慧他怎么能解?智慧从哪里来的?佛给我们说智慧不是学来的,学不来的,智慧是你自性本来具足的,所以它不是学来的。

凡夫没有智慧,不但凡夫没有,二乘人也没有智慧;如果再严格的来讲,权教菩萨、藏教的佛都没有智慧。他们为什么要称为圣人?他们所证得是相似的智慧,不是真实的。由此可知,佛家讲真实智慧那个标准很高。为什么六道、四圣,佛都不说他们有智慧?是因为烦恼覆心,烦恼把你的真性盖覆住,自性本具的智慧德相不能现前,是这么个道理。六道凡夫完全盖覆,没有智慧透出来;四圣法界烦恼轻,障碍比较薄,还是有障碍,还是有习气,虽然断了见思烦恼、尘沙烦恼,无明没有破,所以不是真智慧。什么时候佛才承认真的智慧现前?至少「破一品无明,证一分法身」。这是什么境界?《华严经》里面所说的法身菩萨、法身大士,他自性性德现前,起作用了,这个时候才有真智慧。唯有真智慧,才能解决世出世间一切问题。我们在前面读到,参与华严法会的这些大菩萨们可以说全都是法身菩萨,数量没有法子计算,真的像经上用比喻来说世界海微尘数。他们在大会当中,提出三百多个问题,这里面都是宇宙人生的大问题。佛与文殊、普贤还有诸大菩萨,来为大家解答。

在此地我们看到,这是第一位答覆问题的,答覆的是基本的问题,这是大问,普贤菩萨出面了。普贤菩萨代表毗卢遮那佛,为大众来解答。问题再多,归纳起来不外三类,这三类用佛学名词来说就是器世间、有情世间、智正觉世间。这三句话要是用我们现在的话来讲,大家好懂,第一个问题器世间,就是现在人所讲的宇宙,这些星球、星系是从哪里来的?到底这是怎么回事情?现在人说之为太空物理、量子力学,都是属於这一个问题,佛法里头有科学。第二个问题是为我们说明生命的起源,就是有情世间,现在我们讲动物,有情世间专门指动物的。不仅是我们地球上的动物,动物里头当然是要以人为代表,普贤菩萨给我们说的,尽虚空遍法界世界海微尘数诸佛刹土,这里面所有一切众生是从哪里来的?什么原因而来的?这些动物都有生老病死,它们存在的目的是什么?意义是什么?我们看普贤菩萨是怎样给我们开示的。第三个问题是讲智正觉世间,就是我们现在所讲的,诸佛从哪来的?菩萨从哪来的?各个宗教里面所讲的这些神圣是从哪里来的?是怎么回事情?问题再多,归纳起来不外乎这三类。

这是我们今天讲到这个经文,依照经文的说法。通常我在许多场所讲经,我不用这个说法,为什么?用这个说法大家不好懂;讲完之后,再提出很多问题来问我,我一一解答,很累人!所以我完全离开佛学的这些名词术语。有人问我,佛法讲的是什么?我常常说佛法给我们讲的是三桩事情,整个佛法的内容。第一桩事情是给我们讲人与人的关系,我这个说法很白、很浅,这就是有情世间,讲人与人的关系。第二个是讲人与自然环境的关系,那就讲器世间。第三个是讲人与天地鬼神的关系,这就是智正觉世间。我这个说法,大家一听就懂。这三个关系搞好,天下太平,社会安定,大家都能过好日子,这就是佛法。这三个关系你要是搞不清楚,你要是不明了,关系搞坏了,人与人的关系搞坏,人祸就来了;人与自然环境搞坏,人与天地鬼神关系搞坏,天灾就来了。关系搞不好,那个结果就是天灾人祸;关系搞好,天灾人祸都消除了。

民国初年,上一个世纪二十年代,欧阳竟无先生讲得好,「佛法不是宗教,佛法不是哲学,而为今时所必需。」他说得好!为什么是今世所必需?今世天灾人祸太多,不知道天灾人祸起因的根源在哪里?佛经里面给你说出根源,是你对这三个问题没有搞清楚,你不知道怎么处理。人与人的关系搞坏了,搞坏就变成什么情形?现在坏到极处!我们冷眼来观察这个世间,起心动念都想到自己的利益,决定不想别人的利益,念念都是损人利己,这种观念的人占整个人口的比例有多少?我为我的利益,你为你的利益,要不要起争执?所以今天的教育,从儿童就教他竞争,这个不得了!这是错误。竞争就是有我无你,我一定要战胜你,我一定要占有你,我一定要控制你。每一个人都是这个思想,他怎么不斗争,怎么不战争?这是我们讲人祸的根源,也就是战争的根源。

国家与国家之间,「符不符合我们国家的利益?」他不想别人;这个错误观念,甚至於渗透到宗教里面。我们同是一个教,譬如我们同信佛,都是佛教徒,我这里是一个寺庙,你那里是一个寺庙,我的念头是我寺庙的利益,我没有想到你那个寺庙的利益,寺庙跟寺庙发生冲突。什么冲突?利害冲突,造成同是学佛的彼此互相不往来,彼此互相攻击,这个世界还会有太平的日子吗?这个社会还会有安定吗?我们有没有想到整个动乱不安的根源在哪里?我教同学们,你真正想学佛你就一定要认真放下你的烦恼习气,你学佛不能够入佛的境界,甚至於对佛经上讲的这些理论、道理你都参不透,你没有办法理解,是你有障碍,障碍的根就是自私自利。

我常常说,你看看诸佛菩萨他们为我们示现的、为我们表演的,没有丝毫对一切人事物控制的念头,没有丝毫对一切人事物占有的念头。为什么不可以控制?为什么不可以占有?佛说你不了解事实真相,宇宙人生的真相,也就是讲这三个问题:器世间、有情世间、智正觉世间,它的真相佛在《般若经》上讲得清楚、讲得明白。佛说般若二十二年,在留下来典籍当中,《般若经》的分量最大,六百卷,《华严》才八十一卷。《般若经》给我们讲什么?是讲一切法,这个一切法就是包括器世间、有情世间、智正觉世间。真相是什么?无所有、毕竟空、不可得,这是事实真相。佛说出这个事实真相,世间人听了摇摇头不相信,为什么?世间人认为这是有的,这个不空,可以得到。殊不知世间人他所理解的完全是错觉,佛讲的是真相。明了真相了,你就得大自在。

佛说「相有性空」,性是体。《华严经》讲的,宇宙之间万事万物从哪里来的?佛说「唯心所现,唯识所变」,虚空法界唯心所现,刹土众生唯识所变。心跟识是能现、能变,所有一切现象是所现、所变;能现能变的是空寂,是毕竟空、不可得,所现所变哪里会真有?你看错了!你想错了!这就是你迷失了真相,你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了,你就成佛,你就是法身菩萨,你就得大自在,你就得大圆满。你的身体在此地,生活跟一般人一样,你的心情、你的感受完全不相同。为什么?世间人的生活,他有负担、有沉重的担子,我们一般人讲压力。中国人讲负担,外国人讲压力,一个意思!你的身体受压力,你的心情受压力。反过来看诸佛菩萨,他跟我们一样的生活,他身没有压力,他心没有压力,这叫解脱。身没有压力,身体健康;心理没有压力,精神健康,他身心健康,他自在快乐,法喜充满,跟我们世间人不一样,真的不一样!就《华严经》上来讲,世间人有妄想分别执著,觉悟的人就是把事实真相搞清楚、搞明白了,他的妄想分别执著统统放下了,没有了!没有妄想、没有分别、没有执著。

佛法讲修行,他念念在修行,刹那刹那在修行,从来没有一刹那间断过。生活是修行,工作是修行,处事待人接物无一不是修行。修的是什么行?用《华严经》纲领来讲,普贤菩萨的十大愿王,文殊菩萨的十波罗蜜,从来没有一念忘失,这才叫真修,这才是佛法里面常讲的大圆满、大自在。所以,天灾人祸的根源都出自於自私自利。佛菩萨、法身以上这些菩萨,《华严经》圆教初住以上,《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,后半部讲的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,他们全都证得,圆满的证得!凡夫跟他们不一样的,具足四相四见,我们分别执著「我相、人相、众生相、寿者相」,坚固的执著「我见、人见、众生见、寿者见」,就这里不一样。除此之外,还有什么不相同?没有!

所以学佛没有别的,就是把念头转一转,「转迷为悟」。这句话说得是很圆满、是很彻底、很究竟,但是世间人不懂,你说他听了,他好像听懂了,实际他不懂,似懂非懂,所以他不起作用。那还是要换句话来说,这个话说得很浅,没有前面讲的那样高深、那样圆满,我们浅而言之,转自私自利的念头为利益社会众生的念头,你从这里转,天灾人祸就消除了。不要再想自己的利益,起心动念要像诸佛菩萨一样,想到社会大众的利益,我们从这个地方做一个转变。不要想我家的利益,想我的邻里乡党每一个人家的利益;不要想我一个道场的利益,我要想到我们这个地区所有一切道场的利益,你能够这样的改变思想,这就是转迷为悟、转恶为善、转凡为圣。从哪里转?从这里转,从思想上转。

文殊、普贤、法身菩萨他们想的跟我们不一样,我们怎么想都想不过他,他起心动念是想到尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面一切众生的利益,他没有自己。我们觉得这个境界好大好大,不可思议了,其实《华严经》上讲一毛端里面包容虚空法界刹土众生,一毛端里头;一微尘里头也含有虚空法界刹土众生,这是我们从来没有想到过的。世界不是一个平面的,世界是重重无尽的,经上常讲无量无边、无尽无数重叠的法界。微尘里面有世界、有佛菩萨、有众生,那个世界里头还有微尘;那个微尘,每一粒微尘里头又有世界、又有诸佛、又有众生,重重无尽不可思议!我们的心量没有那么大,如果什么时候你的心量能够贯穿重重无尽的世界,恭喜你,你就是法身菩萨,你才能证得「破一品无明,证一分法身」。通常我们讲「心包太虚,量周沙界」,实际上一般人所能够领悟的是一个平面的世界,不知道它是立体的,不知道它是重重无尽的。

所以虚空法界是自己的真心、是自己的本性,无量无边的刹土众生就是自己的法身,什么人知道?诸佛如来知道、法身菩萨知道。所以世出世间无论什么问题到他那里就解决了,到他那里没有问题了。为什么没有问题?他了解事实真相。凡夫问题为什么这么多?烦恼这么多?苦痛这么多?原因是不了解事实真相。所以诸佛菩萨为了要帮助一切众生离苦得乐,用什么方法?教学。教学不仅是言语,言教、身教,做出来给你看。世间人自私自利,佛菩萨表现出来大公无私,决没有自私自利的念头,绝对没有自私自利的行为,做样子给你看。世间人争名逐利,佛菩萨把名利双手供养别人,做给你看,告诉你这是真的。如果只是会讲,做不到,人家听了不相信。佛菩萨示现表演给我们看,他有智慧、他有福报,决没有自己享受。佛陀一生三衣一钵,树下一宿,日中一食,福报送给别人享。庄严国土,利益众生。

今天这个社会,世间人不知道孝道,不晓得孝养父母,佛做出榜样给你看。学生不知道尊师重道,菩萨做出榜样来给你看。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面讲到师生之道,做出榜样来教人。世间人不知道恩德,佛菩萨给你表演;世间人不知道仁义,佛菩萨也给你表演,做出榜样来给你看,来教导你,让你看到、听到了,你知道怎样学习。所以我们要如何做佛陀的好学生、好弟子,我常常讲一定要放弃自己的烦恼习气,要放弃自己的成见,「我以为怎样」,这是错误的。放弃自己的想法、看法、作法,随顺佛陀的教诲。佛在经上教我们怎么想,我们就应该怎么想;教我们怎么说,我们就应该怎么说;教我们怎么做,我们就应该怎么做,这是佛的好学生。给诸位说,这是佛的小学生,为什么?你自己智慧没有开,你没有见性,你一定要随顺佛陀教诲。就好像幼稚园的学生、小学生,他年岁太小,他不懂事,一定要听老师的教导,老师来领导他。到他将来念大学,他懂事,自己有智慧,他就知道应该怎么做。

我们初学要做佛的好的小学生,随顺佛陀教诲,断自己的烦恼习气,成就自己的戒定慧三学。如果还是随顺自己的烦恼习气,自以为怎么样都是对的,那你永远不能入佛门,你永远不能开智慧。你学得再多,世智辩聪,世智辩聪肯定不能解决问题,你没有办法得大自在。错误里面,最大的错误是与人结怨、与人结仇,这个冤仇冤冤相报,生生世世没完没了,那个麻烦大了!十个世纪、一百个世纪都不能化解,这个例子太多太多了。不但佛法教导我们,中国古圣先贤常常劝勉我们,「冤家宜解不宜结」,宜是应该,冤家应该要把这个怨结解除,不可以结怨;结怨,给诸位说,是天灾人祸的根本。灾难来了,不能怨天尤人,更不能有报复的念头。报复的念头一起来,冤冤相报,生生世世解决不了。

灾难来的时候要学古人反省,非常冷静的思考灾难的根源在哪里?把它的根源消除,劫难不就化解了吗?别人欺负我,别人陷害我,别人要杀害我,我不能够有躲避的念头,报复的念头不能有。我应该要有:他为什么要杀我?他为什么不杀别人?他为什么要害我?他为什么要谤我?你要把原因找出来,总是我自己所作所为不能满他的意。我把这个原因找出来,我好好的改进,这个怨结就减轻,灾难逐渐就消除,这才是正道。今天我们读《华严》、讲《华严》,感慨无尽!面对著我们现前的社会灾难,希望同学们,同学劝导同学。我听说现在台湾的中天频道每天早晨有一个小时的讲演,怕还有很多人不知道。多听,听多了慢慢觉悟,就能够解答这些疑难问题。现在时间到了。

诸位同学,请看「世界成就品」,第四「赞胜劝听」长行第一句:

【是时普贤菩萨,复欲令无量道场众海生欢喜故。】

这是十一句里面的第一句,这一句是总说,意思是讲能够听闻大法,用现在的话来说,你能够听闻《华严》这一门课程,必定生欢喜心,所以它是『令无量道场众海』,这是我前面跟诸位说过的。世间,真实的世间,是无量无边、无尽无数的重叠,这个事情不但六道凡夫不知道,四圣法界里面的人也不知道。今天科学技术我们一般讲相当高明,但是距离事实真相相去太远太远了。现在科学向两个极端发展,一个极端就是无穷大,太空物理;另外一个极端就是向小,量子力学,能够把物质分析到原子、电子、粒子,现在新的名词叫夸克,比那个粒子还要小。佛法里面讲微尘,这个微尘是经上讲的「极微之微」,极微之微再不能分了,再分就没有了,所以叫「邻虚尘」,跟虚空做邻居,用这个来比喻它的微小。阿罗汉的天眼只能看到微尘,「色聚之微」「极微之微」他看不到,他怎么会知道?极微之微那个微尘里面有世界,科学家没有办法,他能看到一个小粒的东西,他不知道这小粒东西里面有宇宙,跟我们现在看到的一样,相同的!这个大的宇宙有星球、有星系,里面有诸佛菩萨、有无量无边的众生。这里面又有微尘,微尘里面又有世界,重重无尽!你没有法子想像,你没有法子计算。我们科学要跟《华严》这样讲法一比,我们的科学还在幼稚园,太差劲了。

一毛端上,这个汗毛毛端上有大千世界、有虚空法界、有无量众生,科学家没有发现。它里面的那个世界不小,微尘、毛孔没有放大,这是怎么回事情?科学家这些年来有新的发现,说空间是多元的,不是单一的,是不同维次的空间。我们现在居住的是三度空间,四度、五度空间我们不知不觉。科学是用数学从理论上推演出来的,证明空间确实是多元的,不是单一的。黄念祖老居士告诉我,他是学科学的,西方科学家确确实实证明有十一种不同维次的空间存在,这是证实的;从理论上讲,不同维次空间应当是无量的。这个说法跟佛法讲的接近,佛确实是这样给我们说明空间的真相。但是微尘、毛孔里面有世界,恐怕不是科学家能想像得到,也不是数学能够推演出来的。数学是科学之母,它还是有限制的,不是无限能力的,它还是有限的。这种宇宙之间的真相,我们要问:佛是怎么发现的?他怎么知道的?佛不隐瞒,佛不吝法,他知道多少他就讲多少。《金刚经》上说得好:「佛是真语者、实语者」,真则不假,实则不虚;「如语者」,如是与事实真相完全相应,他所说的不增不减,有什么说什么,他也不加一点,他也不减少一点,把真相说出。

他怎么样见到真相?他告诉我们:甚深禅定。我们从这一句话就明白了,这个世间为什么搞得这么复杂?原本世间它根本就不复杂,一真法界,哪里复杂?一真法界为什么变成十法界?十是代表无量无边,十不是一个数字,数数当中一到十是个圆满,所以十代表圆满。这些无量无边的法界从哪里来的?从妄想分别执著里头变现出来的。禅定功深,把妄想分别执著放下了;小定放下的比较少,於是也能突破空间,突破得很少,这个经验我们很清楚、很明白。譬如鬼法界,鬼神大概他的维次不高,可能跟我们人道只相差一两个维次,所以小小的定功就能突破。突破之后,你就能见到鬼神的世界,这个不是假的,你能进入他的境界,到他那里去观光旅游。定功愈深,你突破的范围愈大。佛在大乘经上常讲,八地菩萨不动地,七地菩萨远行地还有退转,他还有进进退退的现象,那幅度不大。八地不动了,好像水一样风平浪静,七地还有微微的波浪,八地不动了,这个时候宇宙的真相他完全看到了。

华严境界上这些大菩萨们,他们的活动空间就是无数无尽的重叠世界,真正叫不可思议,不是大乘菩萨的境界。大乘菩萨他的活动范围是平面的,我们也是讲无量无边的大千世界,但是微尘里面的世界、毛孔里面的世界他们不知道,他们当然也没有办法契入这个境界。所以入这个境界,你能够见到无量无边,同一个菩萨。譬如观音菩萨,你能入这个境界,你就知道观音菩萨无量无边,释迦牟尼佛无量无边,不是一个。这个境界,当年贤首国师在皇宫里面跟国王大臣们讲,没有法子体会。贤首国师很聪明,叫皇帝做一个八角亭,在皇宫里面建一个亭子,八角亭。八角就是八方、八面,每一面装一个大的镜子。我们晓得古时候,现在这种镜子没有发明,古时候的镜子是铜镜,铜片磨得很亮,人也能照得很清楚。八面装上镜子,镜子跟镜子互相照。你不相信有无量无数的观音菩萨,你到亭子里站一站,皇帝在那里站一下,皇帝有多少?无量无边的皇帝,他就明白了。这个相到底是真的是假的?不能说真也不能说假。你说真的,它是虚幻的;你说假的,它真有相在。就跟作梦一样,梦你说是真是假?你不能说真,醒来之后没有;你不能说假,你在梦中确有其事。所以,整个世界的现象就是这样。所以佛给我们讲真相,真相叫「非空非有」《中观论》上讲了八个,那是举例而已:不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异,你从这里面体会,你才能够了解事实真相。

我们在净宗学会这个地方讲经,你们大家从家里到这儿来,你要问问:你到底是来了没有?你是不是真的来了?好像是有来有去,真相是什么?真相是不来不去。怎么不来不去?《楞严经》上讲得好,把这个事情讲出来,「当处出生,随处灭尽」。如果我们用小的电影摄影机,不能用现在电视,电视你不容易看出来。以前我也玩过八厘米小型的摄影机电影片,那个很明显,一秒钟镜头开关二十四次,开就好像生了,关就好像灭了,一秒钟二十四次;放映的时候也是这个速度,所以在银幕里你看到那个画面就像真的一样。你看看底片,你就知道「当处出生,随处灭尽」,这哪里是真的?这才叫事实真相,真相大白!我们这个形相、这个幻相刹那生灭,这一刹那绝对不是前面一刹那。我们把这个说得粗浅一点,一秒钟前的你跟一秒钟后的你不是一个人,你怎么会知道?前一秒钟死了,这一秒钟刚刚生的,刚刚生了立刻又死了,底下又现又生了,这才是真相。

生灭的速度多快?佛在《仁王经》上告诉我们这个速度,一弹指六十刹那,一刹那是时间多长?是一弹指的六十分之一,一刹那里面有九百个生灭。我们现在弹,我弹的速度一秒钟弹四次,四乘六十乘九百,一秒钟恰恰好两个十万八千次的生灭,你怎么会知道?我在讲这个经前面跟诸位详细分析过,也用了很长的时间,这是给你讲我自己生命的真相。《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,那是正确,你的看法完全是正确。根本就不存在,我这个人不存在,这个世界不存在,你想想看,你还争这个争那个,你不叫开玩笑吗?《般若经》上讲「无所有,毕竟空,不可得」,恍然大悟!完全肯定!我明白,我认识了,你这才真正做到身心世界一切放下。

一切放下,再不把这些事情放在心上,心变成什么?心变成空寂,心里头什么都没有,就是六祖能大师在《坛经》里面「本来无一物」。本来无一物,真心现前,真心生智慧;实在讲,「生」是形容,是讲智慧现前,真心里头本来具足智慧。智慧不从外面来,只要真心一现前,智慧就现前,就已经生智慧。惠能对五祖讲:「弟子心中常生智慧」,别人听不懂,五祖一听就懂了。他为什么常生智慧?他心地清净一尘不染。身体跟大家一同生活,和光同尘,众生迷他不迷;众生染,什么染?把事情放在心上就染污了。能大师他知道、他了解,他什么事情都不放在心上,心永远是清净的、永远是平等的、永远是空寂的。空,它就灵;灵是慧、智慧,他就明了。这个时候真正是常生欢喜心,那个欢喜我们佛法叫法喜充满。为什么?喜悦不是说你遇到喜事了,他不是的。你遇到喜事生欢喜心,那是外面的刺激,那不是真的。这个欢喜是从心性里面像泉水一样往外头涌,这真欢喜,与外面的环境毫不相关。外面环境好,他欢喜,坏他也欢喜,决定不受影响,这才叫做离苦得乐,你真的得乐了。

我们世间人没有办法想到这个境界,世间人认为得乐是什么?一定有很多欢喜快乐的事情来了,他总是想到这里去了,把佛讲的意思都扭曲、都错解了,他不知道真正的乐,因为他从来没有享受过,从来没有这个经验。他的乐的经验是什么?欢喜称心如意的事情现前,他认为这是乐,这是他经验当中有的。佛法里面讲的自性里面的真乐,一般人无法想像;不但一般人想像不到,十法界里面的权教菩萨、声闻、缘觉都没有办法理解。一定要证得清净心的人,他才有那么一点感受,他明白了。虽然没有入菩萨境界,菩萨生活里面那种乐他能够想像,能够猜测到一点点。所以妄想分别执著不断不行,不断,你永远是迷而不觉、染而不净。宇宙人生的大道理、真实相,你要是真正能够明了、觉悟,这个快乐是没有法子形容的。所以普贤菩萨第一句就是讲『复欲』,再希望叫「无量道场众海」都能够生欢喜心。什么能得到?演说《华严》能得到。诸位你听我讲话你也要留意,演说《华严》,演是什么?表演。你要把《大方广佛华严经》落实在生活上那叫演,你真正自己享受到这个境界;你不落实,你享受不到。演而后才能说,你做不到,你讲不出来;你做到之后,你才能够讲到。

下面十句,给诸位说,都是讲的欢喜。第一句总说,下面这十句别说。我们看第一句:

【令於一切法增长爱乐故。】

「乐」是爱好,「爱」就是喜欢,你对於一切法爱好喜欢。这个「一切法」是广义的,不是狭义的,一切法是一切佛法,这个话说得也通,但是一般人会产生误会。这个一切法是世出世间一切法,你都会喜欢、你都会爱好,顺境你喜欢、你爱好,逆境你也喜欢、你也爱好;善人你喜欢你爱好,恶人你也喜欢你也爱好。那是什么原因?你觉悟了,你在境缘当中得大自在了,你看到芸芸众生都在那里演戏、都在那里表演,善人演正派的,恶人演反派的。所以佛菩萨应化在这个世间,经典里面常常形容的「游戏人间」,他来看戏的。这个社会是个大舞台,各个人在表演,表演得很逼真,都很满意。表演正派的很逼真,鼓掌,表演反派做恶人也表演得很逼真,也鼓掌,事实!这才叫事实真相,这才叫平等真法界,不但平等而且清净。

觉了之后他就不染,这个不染很难懂。换句话说,你在这个世间、在这个社会,顺境逆境、善缘恶缘,你不再受他们的影响。他们尽情表演,你在这里尽情观赏,无论他们表演善与恶、祸福吉凶,你自己能如如不动,增长智慧。这个增长智慧是增长后得智,就是佛法里面讲的无所不知。你没有看到、没有听到、没有接触到,你怎么会知道?你到这里来观赏,样样都看到,样样听到,样样接触到,无所不知,成就你无所不知。绝对没有干扰到清净心,你不会生烦恼,你不起分别,你不起执著。总而言之一句话,无论在什么境界里头,你都能保持住不起心、不动念、不分别、不执著,这个时候你才真正体会到什么叫做法喜充满。遍游法界,法喜充满,成就无量的智慧,圆满自己的无所不知、无所不能,菩萨在这里修行就修这个。

成佛之后,智慧德相圆满了,圆满之后不是去休息,不是就没有事了,倒驾慈航,再回到无量无边法界里面现身。现身为什么?表演给大家看,为菩萨做榜样,为众生种善根,从来没有休息的。他要不要休息?他不需要休息。不休息是不是很累?他不累。为什么不累?无我。你们想想,我们讲累,为什么?有我;有我,「我工作很久」,就累了。他无我,无我谁累?所以《金刚经》并不是很高深,大乘入门。大乘入门的条件,破四相、破四见,你才能入大乘之门,它的境界跟《大乘起信论》是相同的。《华严经》这境界高了,普贤菩萨给大众说法,那些大众是谁?十方世界云集的这些等觉菩萨,是法云地的菩萨,他不是普通菩萨。说的这个境界当然字字句句都是究竟圆满的,即使在等觉境界里头还要『於一切法增长爱乐』,对我们是很大的鼓励。

我们今天想想,我们面对著生活的环境,无论是人事环境、物质环境,还有欢喜、还有不欢喜,这就不行,这是凡夫。什么时候我们跟菩萨一样自在,无论什么环境都欢喜,欢乐的心态一丝毫没有改变。诸位在《金刚经》里面读到忍辱仙人被歌利王割截身体,他也是增长爱乐,他没有一点怨恨。「歌利」是梵语,翻成中国意思是粗暴,底下一个「王」,我们中国称暴君。遇到这么一个不讲理的王,把他凌迟处死,忍辱仙人增长爱乐,没有一点怨恨心,也没有一点恐怖、痛苦的念头。他为什么欢喜?忍辱波罗蜜圆满。谁帮助他圆满的?谁成就他圆满的?歌利王。忍辱仙人自己心目当中歌利王是善知识,成就他忍辱波罗蜜圆满的德相,所以他对歌利王感恩。怎样报恩?仙人发愿:我成佛第一个度你。

佛在经上把这个故事说得很清楚,忍辱仙人就是释迦牟尼佛前世。没有成佛之前修菩萨行的时候,修忍辱波罗蜜,遇到歌利王。释迦牟尼佛成佛了,第一个得度的憍陈如尊者,憍陈如就是佛多生多劫之前作忍辱仙人遇到的歌利王,说话算数,「成佛第一个度你」,果然憍陈如是第一个得度,第一个开悟证果的,这才叫生欢喜。没有歌利王用这种手段对待忍辱仙人,忍辱仙人的忍辱波罗蜜就不能得到圆满。所以我们一般人看忍辱仙人冤枉,歌利王太残酷了,我们凡夫是这样看法。觉悟的人跟我们的看法完全相反,觉悟的人永远生活在感恩的世界,永远生活在和平的世界,他不和我和。平常你杀害一个人,不要说人,畜生、蚊虫、蚂蚁,你要晓得你杀害它,它是有情众生,它有情识,跟人一样贪生怕死,你杀它它会报复,它怀恨在心,你不要认为杀了它就没事了,哪有这么便宜的事情?它怀恨在心,这个东西很麻烦,甚至於它多生多劫缘要成熟了,它还要来报复。

佛家讲因果,重视因果;《华严经》五周因果,《法华经》一乘因果。佛法不离因果,所以再小的小动物都不能够伤害。今天社会上常常讲人权,蚂蚁它有蚁权,蚊虫它有蚊权,它有它生命之权利,我们不能够夺取,我们不能够侵犯。我们要帮助它,要跟它和平共处,这样就对了。这些小动物跟人一样有灵性,你对它好,它对你的回报也好;你欺负它,它报复你。所以,不但这些有情的动物,连树木花草都有感情。佛在经典教导我们,树木高度有一个人这么高,都有树神。并不是树成了神,是有鬼神依附在树木居住,这样就变成树神。他把那个地方当作一个住处,当作他的家。《戒经》里面佛教出家人,从前出家人都住在荒野,自己要想搭个小茅篷进修,搭茅篷当然就地砍几棵树。佛讲砍树之前,三天前要去祭祀、要去诵经,告诉树神:我需要这个材料建一个茅篷自己进修,请树神搬家。他会接受。善意跟他商量,请他把树让给你。这个事情真有,不是假的。

我今年在图文巴,因为旧的房子不能使用,房子拆了重建,我没有在那个地方,我们的同学都懂这个道理,到那里去洒净,砍了两棵树。上一次我到图文巴去,遇到一个灵媒告诉我,当地这些鬼神对我们的作法不能完全接受。我说我们建这房子之前洒净,念大悲咒;砍树也祭祀,也给他诵经念咒,请他离开。灵媒告诉我,树神埋怨时间太短,三天的时间太短,给我们建议最好一个星期之前。我们明白了,澳洲人动作都很缓慢,一个星期之前去祭祀,这样他们才能接受。洒净这个事情,他说最好改祈祷,我们明了那个地方是基督教,很保守基督教的一个地区,我们明白了。我们这种洒净仪式,大概他们还头一次,还不太习惯,他们习惯祷告。透过灵媒转告,合情合理,你能说没有鬼神吗?树有树神,花有花神,草木都有神灵。

我们读《华严经》证明了,《华严经》里面讲这些花草树木神讲得很多,整个宇宙是个有机体。不要以为那些东西没有生命,错了!不但石头、瓦砾有生命,我们现在读《华严》才懂得,每一粒微尘里头都充满生机,我们全身每一个毛端、每一个毛孔里面都充满生机。世人实在讲太粗心、太大意,不了解事实真相。了解事实真相,怎么能不生欢喜心,怎么能不对万事万物增长爱乐?这一点都不假。你的爱心、欢喜心生不起来,是你对他不了解,你对他产生误会,有误会就变成恶业,有恶业就变成冤冤相报,你说冤枉不冤枉?然后你再想想,佛法教学多么重要!

欧阳大师讲,「佛法不是宗教、不是哲学,而是现代人所必需的。」这个话讲得一点都不过分。前面两句话的看法是仁者见仁、智者见智,我的老师方东美先生他对前面两句话就有异议,他说佛法是宗教也是哲学;后面这一句话他同意,确确实实是现代人所必须要知道的。两个人讲的都很有道理,我们用不著争论,一争论就错了。都好,我们就都喜欢。欧阳先生说得很对,方先生说得也对,这不就摆平了吗?离一切妄想分别执著,你才能知道事实真相。如果有执著,有分别、有执著,你对真相没有彻底搞清楚,没有彻底明了;彻底明白之后,怎么说都对。为什么有许许多多种的说法?对象不相同,众生的根性不一样,他说的那个时候的社会背景不一样,时代的意义不一样,所以说叫方便说。我们在这里头,才能够真正得到真相。今天时间到,我们就讲到此地。


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