大方广佛华严经  (第六四一讲)  2002/03/11  澳洲净宗学院  档名:12-17-0641

诸位同学,请看「普贤三昧品」的经文:

【此三昧,名一切诸佛毗卢遮那如来藏身。】

这是将普贤菩萨「入于三昧」,三昧的名称说出来了。清凉大师在这一段经文里面注解得很多,由此可以知道这个大定的重要性。《疏》文有三,第一个是解释经文,第二是说明入定之所以,第三是叙述过去跟现在的异同。现在先说第一个,三昧名称我们要把它记住,『一切诸佛毗卢遮那如来藏身』,「毗卢遮那」前面已经说过,清凉说必须要具备三个条件才能称为如来藏身,这三个条件,第一个是「广」,第二个是「大」,第三个是「生息」「身」是体的意思,我们讲本体;也是依的意思,一切万事万物之所依。如来藏身,佛在大经里也常讲,这有两种:一种是修成的,第二种就是本性。说到本性,一切众生统统具足,真的是个个不无;要说修成,那只有诸佛如来。菩萨也有修也有成就,但是不圆满,如来果地上才圆满、究竟圆满,就是修德与本性完全相应,圆满的相应。凡夫的如来藏,埋藏在妄想分别执著之中,不起作用了,不起性德本有的大用。实际上它还是起作用,什么作用?烦恼习气,它变质了,换句话讲变坏了,不是它原有正常的作用。

现在我们来看看,修成者为佛,佛的如来藏与本性相应的是什么样子?清凉大师讲:「诸佛有者,慈悲无边」,这称之为广,「故名为广」「智慧无上,故称为大,生相已尽,故云生息。」我们就看这一段。於是我们明白了,我们平常总结佛陀教导我们的「真诚清净平等正觉慈悲」,修成的如来藏性,这与本性相应,不相违背。一切时一切处对一切人事物,用的是真心,真心就叫做「如来藏」。加个「身」,身有体的意思、有依的意思,十法界依正庄严依它而起的,这经上不是常讲「唯心所现,唯识所变」?如来藏身是性跟识和合之体,性识合起来讲就是如来藏身,如来藏身不是别的事情。我们要知道,一切众生应当要知道,九法界众生都应当知道,要明了。所以尽虚空遍法界佛刹微尘数的世界,一一世界佛刹微尘数的众生,依如来藏身为体,依如来藏身而起、而显现的,所以如来藏身有「唯心所现,唯识所变」的圆满的意义。

「慈悲无边」,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,慈悲是什么意思?就是一般人讲的爱心。佛为什么不讲爱,要讲慈悲?世间人的爱是假的,不是真的,为什么说不是真的?他会变,今天相爱明天就不爱了,所以世间人这个爱,他的体、他所依是情识,是感情、是妄想分别执著,这个东西千变万化,怎么能靠得住?诸佛菩萨那个爱心,所依的是什么?如来藏身,是性德,是修德。如来藏身我们换句话大家就好懂,否则听到这个名词好像很玄,不可捉摸。我们换个名词讲你就懂了,就是修德跟性德。修德与性德相应,所以这个爱心是永恒不变的。你毁谤我,我还是爱你;你侮辱我,还是爱你;你陷害我、要我的命,我还是爱你,永恒不变。而且这个爱对一切众生来说是平等的,决定没有偏爱,没有我喜欢这个、讨厌那个,没有!可是在事相上,似乎又有偏爱,那什么原因?没有别的原因,是那个人能接受,另外一个人他不肯接受,那有什么法子?

譬如我们讲供养,平等供养,供养都一样多,这个人欢喜接受,好像他得到什么;那个人拒绝、不肯接受,或者是接受一部分又退回一部分,好像是布施供养不平等、不平均了。不是修布施供养的人不平等、不平均,接受的人不一样,是这么个道理。为什么他不肯接受?他对於佛法认识不清、理解不深,依旧有许多疑惑。好心对待他,他在那里疑惑、在那里打妄想,胡思乱想,「这个人为什么对我这么好?他有什么目的?他有什么企图?」愈想愈歪,与事实真相愈想愈远,愈想愈不是这么回事!这个过失是他自己造成的,与别人不相干。在这个世间,这一类的人不知道有多少!我们要明白、要懂得,最重要的是我们自己要反省:我自己是不是这样的人?我有没有诚意、有没有虚心来接受佛陀的教诲?这是最重要的!

我们今天在这个地方学习《华严》,到底什么人得利益?我随堂学习,我能不能得到真实利益?我能得多少利益?这一桩事情,大家与我不相干,关系在你自己。印光大师说得好:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,你能得多少利益是在你自己的诚敬,你有没有诚敬?诚敬这两个字的意思深广无尽,它是性德。我们讲到最浅、讲到最低的水平是什么?佛在每部经上末后一句话,「信受奉行」,如果做不到这句话,你哪里来的诚敬?佛经上还有一句话佛常说的,跟这个意思是一样的,「受持读诵,为人演说」,佛在经上常讲的。受持读诵、为人演说就是信受奉行,这两句话合起来看,意思就清楚、就明白了,这就叫诚敬。所以诚敬不容易,哪一个人具足诚敬,这个人肯定成就;没有诚敬的心,这个人不会成就的,你对他也不必抱著很大的希望,古德常说:「希望愈大,失望愈大」。应当像诸佛如来对一切众生一样,以清净平等的慈悲来看待。要认识众生的根性,要给他方便,他这一生不能成就,诸佛如来来拉也拉不动。

为什么?经上常说「心、佛、众生,三无差别」,众生的业力太大,佛也无可奈何!必须要在三途六道受尽折磨,折磨是什么?把他的业习磨掉。诸位同修要晓得,你们不甘心、不情愿受折磨,你的业障怎能消得掉?我为什么感激韩馆长?你们从图书馆出来的同学都晓得,馆长常常折磨我,我被她折磨了三十年,我的那个妄想习气在她那里磨尽了,才有今天这么一点道心,有这么一点成就。我对於折磨我的人,我生感恩的心;这一点你们跟我不一样,你们对於折磨你的人生怨恨心,那麻烦大了,那是什么?罪上加罪。我们要仔细来观察,几个人受人折磨会感激那个人?说老实话,我这一生没见到过。几个人对老师的教诲能够百分之百的随顺、遵守?我也没有看到第二个。

往年我一个人在海外弘法很孤单,找一个研究讨论的同参道友都找不到。每一次回到台湾,我见到李老师,我都向他老人家劝请,请他多培养几个同学,我们好有伴。老师听了也很感动,我请求的次数多了,总有十几次,最后一次老师不耐烦了,告诉我:「不是我不教,你替我找学生。」这一句话说出,以后我再不敢讲了,为什么?我知道我找不到像我这样的学生。这个话以后就不提了,真找不到!以后在美国遇到黄念祖,我非常高兴,总有一个可以讨论、可以商量的人,他是梅光羲的外甥,是夏莲居的传人。夏老、梅老跟我们所修学的有关系,在世法里面讲,我们有血缘的关系。李炳南老居士是梅光羲的学生,我们称梅大师称师公,黄念祖是梅大师的外甥,也是梅大师的学生,他跟李老师应当是同辈分同学,但是年龄比李老师小很多。李老师大概大我三十多岁,黄老大概大我十几岁的样子,这我没有想到,我以为黄念祖老居士年龄应该比李老师还要大,没有想到他小那么多,我还能够遇到,还能够向他请教。

由此可知,真正善知识哪一个不想传法?找不到学生,学生不肯听话,心里面未尝不想学,魔障太重。我说这个话不好听,但是不是假话,什么魔障?五阴魔、烦恼魔,你承不承认?你的烦恼习气太重,你没有办法克服你的烦恼习气。烦恼习气里头最严重的是懈怠、懒散,这两个魔要了你的命,这个命就是法身慧命。懈怠、懒惰你提不起精神,不能够像古大德那样的好学,天天现行的是烦恼不是智慧。什么时候智慧现前?你看看如来藏性佛修成的是「智慧无上」,称之为大。我们今天自己要觉悟,我们今天什么是大,什么为大?烦恼习气无上,我们是这个大。佛所修的是白业、善业,我们所修的是黑业、恶业,你能知道吗?

第三个意思「生相已尽,故云生息」,生是什么?生灭,「生灭灭已,寂灭现前」,就是这个意思。这两句话我们在大乘经,像《楞严》《华严》《圆觉》《法华》都看到,「生灭灭已,寂灭现前」,这是修行圆满了。只有如来果地上能称,等觉菩萨还不行,为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断,他生灭没有断尽。那一品无明断了,才是「生灭灭已,寂灭现前」,这叫生息。我们要问,生息之后,这境界是什么相状?我们知道十法界依正庄严是生灭的现象,「生灭灭已」是什么现象?所有现相呈现出来的是一片光明,叫大光明藏,虚空法界是一片光明,都化成光明了。这个境界我们现代人可以体会,没人说。科学家知道世间没有物质,近代的科学家,他们肯定承认宇宙之间没有物质的现象。物质是什么东西?物质是一个波动的现象,这个说法难得,跟佛法里面讲的很接近。

佛法说物质是什么东西?确实是能量变现的。唯识里面跟我们讲的,「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相,什么叫业?活动叫业。活动就是波动,这个波佛在大乘经上常讲「一念不觉」,不觉就是动相。觉是不动的,觉心不动。这一动就不是觉心,这一动就产生变化,变成了现相。这个现相就是物质的来源,物质从哪里来的?用现在的话,物质是精神凝结的,物质可以转变成精神;用现在科学家的话来讲,能与质。物质是什么?物质是能量变现出来的,所以物质可以还原成能量,原子弹根据这个理论发明的。所以,根本就没有物质存在。是什么东西存在?能量。科学家现在所讲的这个能量是质跟能,质跟能从哪里来的?是从心之能量变现出来的,更提升一层了。物质跟能量从哪里来的?是从本性里头变现出来的。

明白这个道理,要是证到最高的境界、圆满的境界,所有的物质都回归到能量,岂不是大光明藏吗?佛经上讲的大光明藏,我们肯定那是事实。到那个境界,就像永嘉大师《证道歌》上所说的,「梦里明明有六趣」,六道、十法界就像我们在作梦;「觉后空空无大千」,这个觉是大觉,如来果地上的大觉,不是普通的大觉。为什么?等觉菩萨那一品生相无明没破,什么叫生相无明?十法界依正庄严这是相,生这个相的无明没破,换句话说,他还在梦中。这一品无明破了,「觉后空空无大千」,十法界依正庄严统统都没有了,身心世界都没有了;剩下来是什么?灵觉光明,一片光明!这一片光明不是死的、不是无知的,灵觉!这就是真如,就是自性、就是真心,这是佛法修学最高的境界,没有形相。

我们要问,如来证得这个最高的境界,跟十法界依正庄严有没有冲突?有没有妨碍?给诸位说,没有。为什么没有?《华严经》上说得好,「理事无碍,事事无碍」,大光明藏是空灵,十法界这些现相是物质现象,「如梦幻泡影」。那你就想想,你晚上睡觉常常作梦,你那个梦境跟我们现实这个虚空有没有妨碍?没妨碍。就像这个样子,十法界依正庄严与本性的空灵一点妨碍都没有,「事事无碍」。以空合空,如水合水,它不是真的;如果是真的,那就产生妨碍了,不是真的。这个事实真相,诸佛如来、法身菩萨很清楚、很明白。凡夫,不但凡夫,九法界包括菩萨,甚至於一真法界里面三贤位的菩萨,都不能够透彻理解。为什么?无明没尽,四十一品无明,十回向菩萨只破三十品无明,还有十一品无明没破,所以对於这些事实真相他还相当模糊。好像我们老花眼看这个外面境界一样,是看得见,很模糊、不清楚;要到等觉、到法云地,那就看得相当清楚。古人还有一个比喻,等觉菩萨看这一桩事情犹如隔罗望月,换句话还是隔一层;如来境地那才一丝毫障碍都没有了。这重重的比喻,我们从这里面去得一点讯息。

所以我们自己有如来藏身,我们要发愿证得,这个证得就是佛门里面常常讲的证果。这个证果是属於大乘,声闻、缘觉、权教菩萨没有证得,这是大乘实教,真实教诲。证得如来藏身,也就是禅宗里面讲的明心见性,教下讲的大开圆解,我们净土宗讲的理一心不乱,这才是这个境界。《华严》里面讲的圆教初住菩萨证一分法身,如来藏身就是法身,「破一品无明,证一分法身」。它这里的广、大、生息,实在讲就是自性的三德秘藏。广是法身德,大是般若德,生息是解脱德,自性本具的三德秘藏:法身、般若、解脱,你们看看是不是这个意思?我们学佛目的在哪里?目的就是在此地。佛给我们讲,这三德都具足常乐我净,法身具足常乐我净,般若也具足常乐我净,解脱也具足常乐我净。

通常祖师大德们常讲,小乘阿罗汉没有证得法身,也没有证得般若,法身、般若小乘人都没有,小乘人有一点小的解脱;也有说,他证得半个解脱,一半的解脱。这个话是什么意思?他见思烦恼断了,见思烦恼解开了,六道轮回脱离了,所以叫半个解脱。法身、般若他没有,他解脱是靠禅定,《楞严经》上讲九次第定,超越了六道轮回。阿罗汉、辟支佛有没有常乐我净四净德?给诸位说,没有,必须要「破一品无明,证一分法身」,你才真正能得到。所以圆教初住菩萨就是分证即佛,十法界里面四圣法界是相似即佛,相似位;圆初住以上是分证位,那个分证位从圆教初住一直到等觉,都是分证位;等觉再上去那才叫究竟圆满位。我们对於这些事跟理要很清楚,不能不清楚。

这是清凉大师为我们注解的这三个意思,我们在这里认识如来藏身,是十法界依正庄严之理体,十法界依正庄严之所依,就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在大乘佛法里面称为「如来藏性」,或者「如来藏身」。称如来藏性,偏重在理上讲;称如来藏身,是偏重在相上讲,性相、事理是一不是二,这个道理总要懂。为什么?真正搞清楚、搞明白了,才能够断疑生信。信,在世出世间学习是最重要的一个根,你要不信、你要有疑,你怎么能成就?有疑,不但障碍你契入,障碍你解悟。你听为什么听不懂?因为你有疑,疑是障。不解如来真实义,错解如来真实义,曲解如来真实义,都在一个疑。现在时间到了,我们就讲到此地。

诸位同学,前面我们读到的,普贤菩萨所入的三昧,「名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。如来藏,清凉大师以「广」「大」「生息」三个意思来解释,意思还没有尽。大师在下面跟我们解释,给我们解释这个本性,「言本性者,谓即藏识。包含种子,建立趣生,故名为广。本觉现量,与佛等故,名之为大。新新生故,名之为生。染净苦乐所不能动,故名为息。即上法身在缠名藏,谓空不空,空为能藏,藏不空故。」我们看这一段,这桩事情义理甚深深广,我们要仔细的来听,细心的去思惟、去体会;如果实在体会不得,你就放下。为什么?体会不得,勉强的去研究,全落在意识里面,那就错了。不如老实念佛,念到心地清净智慧开了,这样的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常讲参究,宗门教下、显教密教都不违背这个原则,不能研究。研究是什么?是你用意识心,用意识心永远不解如来真实义,这是大乘法难懂的真正原因所在。什么人能听得懂?不用意识心,也就是说不用执著心、不用分别心、不用妄想心,你听能听得懂,你能听得出味道出来;心里要是满满的充遍妄想分别执著,你怎么听也听不懂,怎么想都把意思想偏差了。可以听,不要去想,听不懂没有关系,不要去理会,阿赖耶识里落种子,这是大乘佛法修学的重要法则。

清凉在《钞》里面,《钞》《疏》的注解,解释本性,说「本觉现量」,本觉就是所证的本性,唯有真现量你才能证得,我们做不到。这是什么人做的?等觉菩萨做的,等觉菩萨以真现量能证,所证的就是本性,这就是我们在经典里面常见的无上正等正觉,他已经舍等觉位,成究竟圆满的佛果。这哪里是我们的境界?大师引《起信论》上的话说:「所言觉义者,谓心体离念。」这我们在《起信论》上常念的。什么是觉?觉是什么意思?我们现在不觉,不要以为我们已经觉了,你看看《起信论》这个标准,自己就晓得了。「心体离念」,那我们离念行不行?不行!我们离念,离念是无明,不是觉。我离念好,我什么念头都没有了,在那个地方去打坐、去入定,什么念头都没有。你入的是什么定?无想定。无想定的果报在哪里?在四禅的无想天,你这个修行修成外道了,无想天是外道天,这里头真正是「差之毫厘,失之千里」,不能不知道。

无想定里面跟诸位说,「真诚清净平等正觉慈悲」统统没有,所以出不了三界。定功失掉了,就是他的寿命到了,往下坠落,他不能往上提升,往下坠落。为什么?无明覆盖了真性,修行证果不容易。「离念相者,等虚空界,无所不遍。」这到底怎么修?六根接触六尘境界,不是六根不接触六尘境界,离念离什么念?离分别执著。我们初学,那个妄想不要理它,为什么?太深了。我们一下想把妄想分别执著统统离掉,那是顿根的根性。我们要晓得,我们自己不是那个根性,那个顿根是顿超,不是迟钝的钝,不是利钝的钝。所以我们不要去谈那个妄想,我们从哪里下手?从分别执著。眼见色、耳闻声,六根接触六尘境界,学不分别、不执著。这个念头没有了,分别执著念头没有了,你的心清净,心里头的障碍没有了。障碍破了之后,你的心量大了。

心量为什么不大?是因为你有分别,分别是思,执著是想。你看中国的文字,分别心上面就画了很多界限,那个田字是代表界限的;想,心里头就有个相。想是执著,思是分别。把那个分别拿掉,把那个想相拿掉,剩下来的那是真心。所以中国的文字是智慧的符号,不可思议!诸佛菩萨没有思也没有想,所以「心包太虚,量周沙界」,心跟虚空法界合而为一,量跟刹土众生也合而为一,这个境界就是「如来平等法身」「说名本觉」,本觉是这个意思。「故以等佛而释大也」,这是解释「大」这个字的意思,这个解释比前面那个解释更清楚、更明白。前面的大是讲的智慧无上,《起信论》里面用觉义来解释大,觉是真实智慧。

其次,他用「新新生者」来解释生息,新新生意思是取「即生而息」。我们前面跟同学们解释过生灭同时,新新生者意思就是生灭同时,就是《楞严经》上所讲的「当处出生,随处灭尽」。生跟灭的时间太短了,简直没有办法分别,才生即灭,即灭又生。我们用《仁王经》上讲的这个比喻,刹那生灭,用我们现在的话来说,一秒钟二十一万六千次的生灭。一秒钟的二十一万六千分之一,你怎么能算得出来?这个说法还是方便说,真实说不止,超过这个十倍都不止。要是十倍,一秒钟二百一十六万次的生灭,无法想像。佛在经上用方便法说,相当於我们今天一秒钟二十一万六千次的生灭,两个十万八千,这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些,觅生灭了不可得,所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了,哪有来去?不来不去,不垢不净,不一不异,你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟,才能亲证如来藏身。清凉大师下面注解说,「上约本净,今约随缘」,上是指前面所讲的觉义,就是大的意思,大的意思是从本性上讲的;生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话,上面是就随缘说,这个地方是不变说。随缘不变,不变随缘,这两个字调转一下,意思不一样。

我在早年讲经,把这一句话说成了四句,四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」,赵默林老居士常常来听经,听我这个说法他非常欢喜,「法师,你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来,法身菩萨乘愿再来,随类化身、随机说法,跟一切大众和光同尘,他不变随缘。不变就是对於这个世缘一丝毫的影响都没有,不受影响,这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变,这是菩萨,就像善财童子一样,五十三参随缘。随缘里头练什么?练功,练不变。六根随顺六尘境界,在这里头锻炼不受影响,也就是佛在《金刚经》上教导的,「不取於相,如如不动」「不取於相,如如不动」在哪里修?六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」,这是什么人?这是小乘阿罗汉、辟支佛,他证得偏真涅盘,算是不变了,他不随缘,他不教化众生。佛说堕无为坑,自己是证得了,证得不起作用。第四种「随缘随著变」,那是什么?我们凡夫,凡夫六根接触外面六尘境界,一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的;二乘人是不变不随缘;菩萨是随缘不变,随缘里头学不变;佛是不变随缘。这些道理我们都要懂,不变是真如,随缘是生灭。

所以大师讲这就是「在缠名藏」,缠是烦恼,烦恼习气缠裹你的如来藏,你的如来藏在烦恼习气里面,藏在里头,这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫,法身出缠是菩萨,这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面,你叫凡夫;法身要出了烦恼,离开烦恼习气,这是菩萨。他下面讲「谓空不空」,空是如来藏,不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法,「空如来藏」是讲如来藏的体,是讲自性;「不空如来藏」是讲它的现相;「空不空如来藏」,觉悟了,空与不空没有妨碍了,「理事无碍,事事无碍」。空如来藏讲的是体,不空如来藏讲的是相,空不空如来藏讲的是「性相无碍,理事一如」。大师注解里面注得很多,有意去研究的,要细心的去读、去体会,这个地方我们就不必细说,细说耽误很长的时间。

这里头有几句话可以提一提,「总说一切众生,以有妄心,念念分别,皆不相应,故说为空。若离妄心,实无可空故。」这个意思说得深,也说得非常好。一切众生妄想分别执著,要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么?如来藏性里头完全没有,所以说空。或者我们换句话说,一切众生妄想习气非常的重,这些妄想习气与如来藏性毫不相关,所以叫空。虽不相关,它起作用,起什么作用?障碍你能觉空性。能觉是智慧,障碍你智慧,你没有智慧,你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼,烦恼习气不断,我们常讲不但你不能够契入境界,你不能入,你解都不能够。悟有两种:解悟、证悟,证悟你是入境界、证果,那个深;你现在连浅的,连解悟你都做不到,都没有分。由此可知,业障习气之深,业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解,就觉悟了,烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻,他解悟,为什么他不能够证悟?烦恼障重。

在楞严会上我们看到,阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》,讲了还不到三分之一,阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑,觉得非常奇怪,为什么阿难开悟了,他没有开悟?阿难是初果须陀洹,富楼那是四果阿罗汉,为什么初果听佛说法悟了,四果不悟?我当时也有这个疑惑,提出来向老师请教,老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻,他所知障轻,烦恼障重,所以他闻法很容易开悟;但是断烦恼很困难,烦恼障重,不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反,富楼那尊者是烦恼障轻,所以容易契入境界;所知障重,所以听教他不开悟,我们才知道这个原因。最好这二障都轻,二障都重那就难了,不但你不能证果,你听也听不懂,二障重。

像这些道理跟事实真相,非常值得我们自己反省,为什么?认识自己的根性。古人常讲:「人贵自知之明」,这句话非常重要,自己知道自己根性,你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲,就像读书读学校,你就知道自己应当选择哪一个科系,将来毕业在社会上,应当选择哪一种行业,你会有成就,世出世法都不例外。真正有成就的人,都是知道自己的根性,所以他在一生当中,他不走冤枉路,他有一定的方向、有一定的目标,不管他的速度是快是慢,他总是往前进,他不走迂回路,他不会退转,哪有不成功的道理?那一无所成的人是什么?没有自知之明,不晓得自己的根器,他无论在世法、在佛法,修学都很辛苦。为什么?没有目标、没有方向,常常走迂回的路,常常退转。几次退转,人老了,一事无成。知道自己根性,你才晓得这个关系有多大。

这个经上常讲真心、常讲本性,清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德,真心本有,欢喜布施供养对一切众生,这是自性本具的。现在变成什么?变成悭贪。自己没有的,很希望得到,得到之后,赶紧收藏起来,不愿意供养别人。本有的持戒的德,也就是持戒守规矩这是性德,从什么地方能看见?从小孩。两三岁的小孩,你教给他的规矩,他真的遵守,他真的很听话。大了不听话,大了他学坏了,看到别人都不听、别人都不守,他变坏了。他小时候不是这样的,很听话的,很守规矩的,你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜,本来具足十波罗蜜,现在随顺习气烦恼,把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬;把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业;把忍辱波罗蜜,都是自性里头有的,变成嫉妒、瞋恚;把精进波罗蜜,这是自性本具的德能,变成了懒惰、懈怠;把禅定波罗蜜变成散乱,把般若波罗蜜变成了愚痴。错了!大错特错!

由此可知,佛教给我们六度,度什么?布施度自己的悭贪,悭贪断掉了,本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,般若度愚痴。这六条是我们的大病,都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了,变成了造业、受报。果报是什么?三途六道。三途六道自性里头没有,所以这些东西叫自作自受,佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个,那不能说可怜,无中生有,有还无。但是苦似乎是真受,就像作恶梦一样,梦醒了,吓得一身冷汗,那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来,才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了,知道是梦幻泡影,把一切妄想分别执著统统放下了,随缘而不攀缘,随缘里面学不变,这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随著变,自己一定要知道,依旧是凡夫,依旧没觉悟。这些事、这些理,经论上、古大德的注疏上说得很多很多,真的是古大德常说,「世间好语佛说尽」

我们再看底下这个段落,清凉大师注解的段落,「若以光明遍照解毗卢遮那,毗卢遮那即是能观大智;如来藏身,即所观深理。凡虽理有,佛智方照。又毗卢遮那,亦通本有。」这个下面还有,「本有真实识知,遍照法界义故,斯即本觉。迷而不知,不得其用。唯佛觉此,能无不为,故云一切诸佛,拣非凡也,亦非因也。」这是清凉大师注解的第二段,解释毗卢遮那。毗卢遮那是梵语,翻成中国意思是光明遍照,用光明遍照解释毗卢遮那,那毗卢遮那就是能观的大智,就是自性本具的般若智慧;如来藏身,那就是所观的深理。我们要晓得,能观之智跟所观之理是一不是二,这个事很难懂,我们得用比喻,诸位从比喻上细心去体会。

譬如一盏灯,这个灯放光能照,这是毗卢遮那。灯照什么?灯光还照明这个灯,这个灯就是如来藏身,它不是照别的,还照自身。如果在一个黑房子里,这个灯没有点燃,灯在哪里我们不知道,我们找不到;这一放光,把自己照见了。从这个比喻诸位细心去体会,一定要自性般若光明透出来了,你才见到自己的法身理体,你才照见自己的如来藏身。大师后面说:「凡虽理有,佛智方照」,这话讲得没错,凡夫在理上讲有,有如来藏身,也有光明遍照;换句话说,凡夫跟佛都是灯,我们比喻都是灯,佛这个灯是点燃的,凡夫这个灯没有点燃。你们从这里去比喻,如果凡夫这个灯点燃,跟佛就没有两样;他是个点燃的灯,我们是个熄灭的不放光的灯。现在时间到了,我们就讲到此地。


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