大方广佛华严经 （第五八四讲） 2002/1/17 澳洲净宗学院 档名：12-17-0584
诸位同学，请看「如来现相品」，光声自述偈颂第八首：
【一一尘中无量身，复现种种庄严刹，一念殁生普令见，获无碍慧庄严者。】
清凉大师注解「尘尘多身，门门化异」。『一一尘中无量身』，这是性德圆满的现前。回过头来看我们，我们这种能力完全失掉了。这个失掉，不是真的失掉，是迷失了。迷失了，实在讲等於真正失掉，为什么？完全不起作用了。我们在经上看到诸佛菩萨一定要知道，这都是我们的本能，我们自性本来具足的，现在都不能现前了。『复现种种庄严刹』，第一句是现身，第二句是现土，身土不二。「庄严刹」就是我们生活环境，我们在这部经里面看到的是毗卢遮那佛的依正庄严，在《无量寿经》上看到的是西方极乐世界的依正庄严，我们读了感到不可思议，非常的羡慕向往，不知道这些事理是我们自性里头本来具足的。
『一念殁生普令见』，这是举一个例子，「殁生」是示现，就是大乘经常讲的「随众生心，应所知量」，随心应量。为什么一一尘中能现无量身？确确实实是无量无边，这个事情一点都不假。为什么？是性德本具的功能，这个功能不是从外头得来的，自性本具的。自性里头没有相，正因为它无相，所以能现一切相，能随众生心念现相。我们知道十方法界，前面比喻里头所讲的，十个世界微尘数国土，一一国土，那个国土是佛刹，又有世界微尘数众生。自性能随一切众生的心念自自然然生起变化，现身。现身这叫生，这个现象生起来了，现象消失就叫「殁」。为什么不叫生殁，文字上用「殁生」？这就说明前念灭了后念又生，永远是相续不断，这是事实真相，我们凡夫没有智慧，见不到。
什么人见到？『获无碍慧庄严者』，他能见到。「无碍慧」是法身菩萨，他们已经契入「理事无碍，事事无碍」。这一首偈是讲的事事无碍，法身菩萨他能见得到，我们凡夫见不到。从这个地方看才真正体会到我们迷失自性之可耻，然后也能够体会到诸佛如来的大慈大悲。他出现在这个世间为的是什么？没有别的，帮助我们恢复自性而已。我们对於事实真相一无所知，所以对这些好心人我们冷漠了，说实在的话，我们对不起他们，他们是无条件的来帮助我，我对他反而冷漠，没有在意。第九首：
【三世所有一切劫，一刹那中悉能现，知身如幻无体相，证明法性无碍者。】
这是「现自在」五首颂里面最后的一首，念劫圆融；清凉大师告诉我们，这是证得深。这个意思是告诉我们修行要勇猛精进，要求深证、要求彻法底源，换句话说，学佛的目标一定要订在究竟圆满的佛果，不能在中途就休息了。得少为足，那是错误。念劫圆融，给诸位说，时间的障碍突破了。我们今天有这个障碍，在时间上来说有过去、有现在、有未来。一念，一刹那就是一念，这是时间之短；一切劫，这个时间长。「三世一切劫」跟「一刹那」不二；换句话说，在一念之中能见过去无量劫，也能见未来无量劫，时间跟空间维次全部都突破了。这个境界叫一真法界，这是事实真相，给诸位说，这是觉悟人的事实真相；我们讲十法界、讲无量无边法界，这是讲迷失自性人的真相。这两个真相到底哪个是真，哪个是妄？两个都是真相。如何从十法界契入一真法界？如何从一真法界入十法界？那是诸佛菩萨到十法界里面来应化，就是前面讲的「一一尘中无量身」，现身现刹，普度众生，这是佛入众生法界。众生入佛法界，那就是成佛，众生成佛了，突破时空的维次，证得念劫圆融。
『知身如幻无体相』，不但身如幻，境界也如幻。《金刚经》上告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影。」哪些是有为法？凡是有生灭现象的都叫做有为法，凡是没有生灭现象的称作无为法，这一桩事很难懂。过去我们讲经常常用《百法》来说，大家好懂，《百法》里面就分作有为跟无为。《百法》是天亲菩萨将弥勒菩萨《瑜伽师地论》其中所说的六百六十法，六百六十法是归类，把世出世间一切法分类；天亲菩萨觉得六百六十法还是太多，不便於初学，把它再归纳，归纳为一百类，我们要知道这一百类一展开，就是一切法。这一百法里面又分为五大类，心法是一类，心所有法是一类，不相应行法是第三类，色法是第四类，这四类都叫有为法；跟有为法相对的是无为法，那又是一类，总共五类。有为四类、无为一类，叫五法，大分。心法八个叫八识，眼耳鼻舌身意，这是六识，六识之外还有末那、阿赖耶。小乘只讲到六识，佛不说末那、阿赖耶识。这八个心也称作八心王，它起作用又分为五十一类，五十一种作用，这叫心所法。每一个心王它的作用广狭不相同，第六意识作用最大，五十一心所全了；最少的是阿赖耶识，阿赖耶单纯，它的作用只有五个，五遍行。还有二十四个不相应，不相应是：它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它是从心、心所、色法里面产生出来的抽象概念，事实上决定没有。
譬如时间、空间，时间、空间是抽象概念，确确实实没有。空间是个抽象概念我们好懂，譬如讲四方四维上下，到底哪个地方是东方？哪个地方是南方？一定要有个座标，也就是要有个中，可是这个座标不一定。如果说以澳洲为中心，北方是太平洋，东南方是纽西兰，南方是南极；如果以南极为中心，澳洲在北方，所以变了。所以方位没有一定，你讲东南西北，到底是以什么为中心？这是一个抽象概念。我们是从中国来的，对中国地理比较熟悉，如果是以南京为中心，北京在北面，上海在东面，武汉在西面，香港在南面。如果以香港为中心，上海在北面不是在东面，南京正好也是在北面，到底哪个地方是东？哪个地方是南？哪个地方是西北？没有一定，所以是抽象的概念。时间是抽象概念，现在人比从前人容易了解，为什么？现在交通工具发达，知道有时差。在从前交通不发达的时候，没有时差这个名词。为什么？譬如坐船，从中国坐船到美国，顺风大概要一个多月，如果遇不到顺风，可能要三个多月。有没有时差？没有时差。为什么？每天走的路途不远，感觉不到时差。现在交通工具发达，速度快，於是很明显的发现时差。中国是白天，美国是晚上，北京跟纽约恰恰好相差十二个小时，这时差太明显了。所以时间不是真的是假的，是个抽象概念。
得失也不是真的，二十四个不相应里头，头一个就是得。你得到什么东西？谁得到？所以不相应行法，就是抽象概念，它不是心法，它不是心所法，也不是色法，但是它跟心、心所、色法有关系。如果没有心、心所、色法，这个抽象概念就生不起来；生起来不是它们三个，所以不能不别立一法，称为不相应行法。心法、心所法、心不相应行法，都是属於心法。我们讲色跟心，色法就是物质，心法不是物质，色心对立了。色是物质，物质也不是真的，我们身是物质，色法。我们生活的环境，你六根所接触到的，眼所见的、耳所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、身所触的，都是属於心法都是属於色法。
佛在经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？色法刹那生灭。色法从哪里来的？心法变现出来的。心刹那生灭，心有相分，佛讲心法有四分，见分、相分、自证分、证自证分，法相唯识里头说得详细，所以心、色都不是真的。凡夫迷失了自性，以为是真的，实际上它不是真的，刹那生灭。佛在比喻上讲，「如露亦如电，应作如是观」，这是诸佛菩萨他们看到的事实真相。所有一切境界相，大到虚空法界，小到毛孔微尘，无一不是刹那生灭。佛在《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」。所以，生灭这个现象存不存在？给诸位说，不存在。为什么？说生这个生已经灭了，它的速度太快了。佛在《仁王经》上给我们讲的例子，一弹指六十刹那，一弹指的时间六十分之一叫做一刹那。我们弹指弹得很快，一秒钟大概可以弹四次，一弹指的六十分之一叫一刹那，一秒中我们可以弹四次，四乘六十就二百四十，一秒中的二百四十分之一叫一刹那。佛说一刹那当中有九百次生灭，我们怎么会知道这个情形？怎么能看得出这一切现象是假的不是真的？佛给我们说出真话，事实真相如是，我们觉察不出来。
过去我讲经的时候说过，这个话是佛的真实说还是方便说？我们学大乘学了这么久，知道佛说法的原则，世尊四十九年所说一切法都是方便法，真实法不可说不可说，真实比这个还要快。《仁王经》上这个算法一秒钟生灭并不很多，两个十万八千次，也就是一秒钟二十一万六千个生灭，方便说！让我们从这个地方去体会，才生就灭。佛给我们说一切法不生不灭，这是什么意思？生灭同时，没有办法辨别。我们今天所看到的现象，这是因果的相续相，一定要晓得刹那刹那那个相不一样、不相同，不是一个相。你要以为是一个相，你看错了，你迷了。这一个事实我们用电影的摄相机来照相能够觉察到，电影的摄相机一秒钟二十四张，我们即使照一个植物，不要照动物，我们照一秒钟二十四张照片，每一张不一样。第一张绝对不是第二张，第二张决定不是第三张，为什么？你照第二张第一张灭了，你照到第三张第二张灭了，第二张灭了第三张生了，第三张灭了第四张生，这个很容易觉察得出来。我们照人亦复如是，第一张这个人像灭了，第二张人像生了，第二张人像灭了，第三张人像生了。一秒钟二十四次的「殁生」，我们已经被电影银幕画面欺骗了，不知道它是假的，以为它是真的。
你再想想，《仁王经》上告诉我们，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能辨别得出来？这个还是如来方便说，给我们说出生灭同时、不生不灭；然后从这个地方你才真正能够觉悟出身土都是梦幻泡影，我们才真正能够懂得佛所讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们真正明白了，确实是虚妄的，一点都不假。真的了解，你对於世出世间一切法，对於自己的身、自己的念头，你就能放下了，不再执著了，身心世界一切放下。妄想分别执著统统放下了，你的自性现前，这个时候就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面所说的大开圆解，你觉悟了，你是真的觉悟了。为什么？事实真相明白了。凡是放不下的，对於这个事实真相没搞清楚、没有明了，他还有执著、还有分别、还有妄想。所以那个想加个妄，非常有道理，告诉你你想的不是真的，是虚妄的。妄想没有了，分别执著也没有了。所以妄想是根本无明，妄想叫做根本烦恼。真正觉悟的人、彻底觉悟的人知道身土，说了一个身、说了一个土就包括宇宙之间万事万物，是幻相、是梦幻泡影，不是真实的。
『证明法性无碍者』，你在此地也确确实实证得理无碍、事无碍。理是能现之性，它随缘现相，事是它所现的境界相，是无碍的。为什么？那就是性，性体无碍，性所现的相哪里有障碍？理事无碍，能现不碍所现，所现不碍能现。事事无碍，能现跟能现当中也没有障碍，这是事实真相。谁能证得，我们就称他为法身菩萨，证得这个境界的人我们称法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，这都是法身菩萨。我们今天迷了，迷得太深了，长劫在六道里面受苦受难，错了！诸佛如来他们圆满的恢复自性，这才回过头来帮助我们这些依旧迷失自性的众生；如果我们能够信得过，相信他们对我们的帮助是有利益的、是好的，我们应当依教奉行，也希望早一天明心见性、早一天恢复正常。佛菩萨的生活是正常的生活，我们的生活是不正常的生活；佛菩萨的受用，经上讲正受，他们证得无量三昧，三昧是什么意思？正受，正常的享受。我们今天很可怜，我们的受是堕落在不正常，不正常的享受，佛经里面说为五大类：苦、乐、忧、喜、舍。什么时候我们能够得到真正的解脱？就是脱离这五种不正常的享受，恢复到正受，那就对了。
佛菩萨帮助我们，我们要依靠他。不依靠诸佛菩萨，自己想恢复正常，不可能！所以我们一定要依靠佛菩萨的教诲。他示现在九法界，示现在我们的世间，没有一样不是教导我们。他示现在我们这个世间，他也是过正常的生活，我们过的是不正常的生活。细心去观察，认真向他学习，就对了。用一般的术语说，恢复我们完全的健康。
第十首：
【普贤胜行皆能入，一切众生悉乐见，佛子能住此法门，诸光明中大音吼。】
这一首总结，结归普贤菩萨的大行。『胜行』，无比殊胜的行门，换句话说，佛法讲到究竟圆满的行为，结归在普贤。普贤胜行无量无边，哪里能够说得尽？世尊把它总归纳为十条，就是本经末后的十大愿王。学佛的同学天天读诵，只有读诵没有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我们天天读没有能够依教奉行，没有受，没有持。没有受持，读诵又有什么用处？充其量只能说阿赖耶识里面种了善根，这是真的。为什么普贤的胜行都是我们自己的德行？我们性德的行为本来如是，现在我们性德的行为完全失掉了，想恢复也做不到。实在讲世尊慈悲，教我们恢复的方法，他知道我们凡夫烦恼习气太深了，时间太久了，决不是一朝一夕能改得过来的，也决不是一朝一夕能觉悟得过来的，所以教导我们有一个循序渐进的办法，那就是从戒定慧入门。普贤是究竟圆满的智慧，我们没有定，就不能入普贤境界，如果我们没有戒，就不能成就三昧。前面所讲这些法身大士，他们不是三贤位的法身菩萨，而是菩萨摩诃萨，摩诃萨是称地上菩萨，大圣不是小圣。《华严经》上所说无量无边的殊胜功德、不思议的境界，普贤皆能入；这一句话我们要记住，决定不能够含糊笼统看过。十方三世诸佛果地上圆满境界，普贤能入。
《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，我们念得很熟，可是随念随著就忘掉，经本还没有合起来就忘掉了，念到底下一句，这一句就忘掉了。我们到什么地方去学？如果真的是有心人，真的是想学的人，真想在这一生成就的人，他们读诵听闻决定跟我们不一样。世间人所谓「有心人」，他有心，我们是无心人，志不在此，听是听了，念是念了，没有放在心上，没有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在这一生成就、想在这一生出离，一定会认真努力去学习。普贤菩萨最重要的一点就是心量大，我们学普贤头一个要学这个，这也算得上是从根本修。普贤菩萨的心真正是「心包太虚，量周沙界」，跟诸佛如来的心完全相应、完全相同，所以能入诸佛如来的境界。
佛是怎样对人、对事、对物？《华严经》上所说的都是。普贤菩萨对一切众生，这些众生也是讲一切人一切事一切物，跟诸佛如来无二无别。行是行为，起心动念是心理的行为，我们讲思想行为，言语是口业的行为，造作是身业的行为，行为再多都不出这三大类，佛法叫三业，身、口、意三业或者说身、语、意三业。三业里头意是主，从根本修就是从意地上修，也就是说从起心动念处修。头一个就是要把我这个小心量修正，一定要像普贤菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，我就要认定虚空法界是我自心相，无量无边刹土众生确实是我自身相，我们从这个地方修行，把这个错误的观念修正过来，然后普贤行就不难了，那就是断毛病、断习气，根本抓住了。心量不大怎么行？心量大确确实实不为自己，不但不为自己，给你说个老实话没有自己，无我相了，真的般若智慧开了。有没有人相？无人相，亦无众生相，亦无寿者相。
无四相，时空里面所有一切的障碍全部突破了，於是跟诸佛菩萨观念一样，事有理无，相有性无，心地自然清净了，一切时一切处、一切境缘当中，不起妄念了，不起分别执著，什么境界不入！我们今天不能入诸佛菩萨境界，说实在的话，诸天鬼神的境界我们都不能入，什么原因？心量太小，分别执著太重了，这是我们不能契入的真正原因。所以要修普贤行，要学普贤菩萨，普贤菩萨把菩萨无量无边的法门、无量无边的行门全都融会落实。融会落实在哪里？落实在一法，所以这一法就是一切法，这一行就是一切行，八万四千行门在一行；一行如是，行行如是。这个境界要很冷静的去观察，你才会明了、你才能体会得，然后才真正的能学。
礼敬，我敬一个人就是敬尽虚空遍法界一切诸佛、一切众生，换句话说，敬一个人就是敬十方三世一切诸佛。我敬一个物，蚊子咬了，学普贤菩萨的人，这是供养，欢欢喜喜的供养，供养这一个蚊子就是供养十方三世一切诸佛，这是真的不是假的。这个蚊子是未来佛，佛佛道同，未来佛跟现在佛跟过去佛是一不是二，欢喜供养。所以普贤菩萨他老人家的行门，「一门就是一切门，一法就是一切法」，一切法都收在一法里头，无量无边法门都收在一门里头。这个心才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，并没有分别，不是分得那么多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我们细细想这个道理，这个境界确实无比的殊胜。
『一切众生悉乐见』，乐念去声，「乐」是爱好。诸位想想看，哪一个众生见到普贤菩萨不欢喜？普贤菩萨的行是真实行，一丝毫虚妄都没有，普贤菩萨的心纯真、纯净、纯善，普贤菩萨的行，一一行也都是纯真、纯净、纯善，恶人看到也欢喜，妖魔鬼怪看到也欢喜、也赞叹。『佛子能住此法门』，这是诸大菩萨毛孔放光，光中化菩萨，菩萨又放光，光中说偈，重重无尽，最后结归到普贤，这一句是劝导所有一切佛弟子，无论是在家出家，是初学还是老修，希望你「住此法门」。此法门广的来说就是大方广佛华严，狭义的来讲是普贤菩萨十大愿王，能住这个法门就是住大圆满。大乘法里头无论是显教、密教，讲到最殊胜、最究竟的大圆满法，大圆满法就是普贤法。密宗特别重视大圆满，密宗的祖师金刚萨埵是普贤菩萨的化身。密法是龙树菩萨开南天的铁塔，这个铁塔一打开，见到金刚萨埵，把密法传给他，密宗从这儿来的。金刚萨埵就是普贤菩萨，无论是显、无论是密，你就晓得十大愿王是大圆满。
十大愿王要怎样完成？每一愿都要具足十波罗蜜。礼敬里面要具足十波罗蜜，十波罗蜜里面第一个布施，我们礼敬的时候，有没有具足布施？用什么布施？佛家的礼节，礼敬时偏袒右肩这什么意思？这就是布施供养。拜佛的时候衣服偏袒右肩，右手露出来，随时听命服务，准备奉事，这是以身来供养、以心来供养，具足布施。又何况依教修行？《行愿品》里面跟我们讲的如教修行，佛怎么教我，我怎么做，这就是对佛的供养。行礼如仪，绝不违背仪规，这是持戒礼敬。布施礼敬，持戒礼敬。礼敬态度从容缓慢，如在定中，忍辱供养。朝暮不懈怠，这是礼敬里面的精进礼敬。后面禅定、般若、方便、愿、力、智，礼敬里头统统具足，境界等虚空遍法界。
说到称赞如来，称赞里头也都包括十波罗蜜，这叫普贤行，所以他的行叫「胜行」。一般大乘法里头没有具足这么圆满，不是一法里面具足一切法；普贤法，一法具足一切法，一切法融在一法里头。《华严经》常讲的「一即一切，一切即一」，这个味道我们才真正能懂得，这才是真正的大圆满。明白这个道理，你对於现代有一些人提倡的本愿念佛，你就明了了，为什么？西方极乐世界是普贤法界，换句话说，那是大圆满法。几个人懂得？许多人把它看轻了，大圆满法看轻了，那还有什么法你能看重？修净土的人不能不懂。但是净土的好处、净土的殊胜，你不懂也能往生，不懂是带业往生，生凡圣同居土；你要是懂得这些道理，消业往生，你生上三土：方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，不一样！菩萨总是劝我们往生应当提高品位，为什么？成佛快。往生的品位低，成佛的时间要长，为什么不在这个地方努力？
所以《华严》实在说对《无量寿经》是大有帮助，是《无量寿经》的详细说明；《无量寿经》只讲大纲，《华严经》讲细目。我们要「能住此法门」，华严概略明了就行了。我们还是要把纲领抓住，《无量寿经》是纲领，《无量寿经》上所说的「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话就是全部的《华严经》。全部《华严》里头最重要的就是圆融无碍、深广无际、一多相融、事事无碍，只要抓到这几点就行了。然后如何在日常生活当中落实普贤的十愿，把普贤的愿变成自己的本愿，对一切人事物没有一样不恭敬，对一切人事物的行持没有一样不赞叹。但是我们在经上读到的，礼敬跟赞叹是有别的，十愿里头「礼敬诸佛」、「称赞如来」，这就有差别。说诸佛是从事相上讲的，没有分别，善人恶人同样的礼敬，佛菩萨与畜生、饿鬼也是同样的礼敬。为什么？普贤心是平等的，决定没有差别，畜生、饿鬼有佛性，畜生、饿鬼是未来佛，他怎么不平等？但是称赞怕对一些没有觉悟的凡夫起不良的影响，所以称赞就有差别。称赞用如来，如来是讲的性，我们就明白了，他的言行与性德相应，我们称赞；与性德不相应，我们礼敬不称赞。一个用佛，一个用如来，差别在此地，不能不知道。
广修供养这是平等的，不论是善人是恶人，供养是平等的。当他需要的时候，我们要全心全力的去帮助。供养里面最重要的是法供养，帮助一切众生开悟，这比什么都重要，这桩事情往往我们凡夫疏忽了。学佛的同修们有慈悲心，看到众生受饥饿，你会供养饮食；受到寒冷的时候，你会送衣服给他；没有地方住，你也会盖房子给他住，是好事，不是不好事，这能解决他的问题吗？救一时之急，不能长久解决他的贫困。怎样永远解决他的痛苦，叫他离苦得乐？教学。所以世出世法真正慈善救济是什么？办学校。办什么学校？释迦牟尼佛给我们示现的，多元文化的社会教育。他老人家一生从事多元文化的教学，为大家讲经说法四十九年，讲经就是上课，教你开智慧、教你种种技术能力，你就有谋生的能力，你就可以自立，可以不要依靠别人，这是真正的慈悲济世。头痛医头、脚痛医脚，那是临时救济，不是根本办法，不是长久之计。现在社会上一般的教育，关於技术能力的教学已经相当普遍，至於断恶修善的教育、破迷开悟的教育、转凡成圣的教育，缺乏，没有了。如何能够在一般教育里头再加上这三种教育，这就是大圣大贤的济世教育。
世尊为我们示现了一生，但是他并没有正式办一个学校。为什么？我们要去想想，办学校教学就有限制，他没有学校，用我们今天的话来讲，他擅长於机会教育，遇到人都教，一个不空过，每天接触众多之人。佛成名了，从各个地方特地来跟他学的人不计其数，这就是后代所讲的参学。佛的大智大德大能感化一切众生，这一切众生都希望亲近释迦牟尼佛，打听他在哪里，成群结伴一同去求学。经典上记载的一千二百五十人那是常随众，那些人是佛走到哪里跟到哪里，一生他都不散的常随众，这些常随众都是后来的传法弟子。世尊入灭、不在世，教化众生的工作落在他们身上，他们代佛教导众生。佛陀灭度之后这些人分散，各化一方，哪个地方你跟他有缘，他就在那个地方教化，继承释迦牟尼佛的事业。这在佛法称为「续佛慧命」，代代相传。所以佛法到现在依然不灭，就靠这些人。
这里面有出家的、有在家的，佛法传到中国来之后，传法的弟子也有出家身分、也有在家身分，这个事情我们要懂。出家在家各有方便、各有因缘，同等的殊胜。欧阳竟无大师在「内学院训」里面讲得很清楚，出家人千万不能够有分别，认为我出家了，总比在家人要高一等，那你出家错了。为什么？佛法修学是要断烦恼的，你比人高一等你增长傲慢，你就错了。不出家还没有这个傲慢心，一出家贡高我慢起来了，真的不出家还没有事，一出家往地狱走了，跟普贤菩萨一百八十度的相违背，普贤菩萨看一切众生都是三世诸佛。所以普贤行难修，许多大乘菩萨都做不到。你什么时候看到蚊虫、蚂蚁都是三世诸佛，你就能修普贤行，你的贡高我慢、贪瞋痴、自私自利，自自然然就没有了。
『诸光明中大音吼』，「诸光明」就是前面说的十方化佛无量无边，毛孔放光，一毛孔放无量光明，全身一一毛孔无不如是！光中又化佛，佛又放光，光说偈颂赞叹妙法。十方三世一切诸菩萨无不如是，你说这个多殊胜！现在时间到了。
