大方广佛华严经  (第五0五讲)  2001/12/2  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0505

诸位同学,请看「世主妙严品」,同生众,普贤菩萨偈颂第六首:

【佛於一切微尘中,示现无边大神力,悉坐道场能演说,如佛往昔菩提行。】

这一首偈是说佛坐道场说法利生。第一句『佛於一切微尘中』,这是依报里面最小的。大乘经上佛常讲,「一微尘里转大法轮」,这个境界是华严事事无碍的境界,我们凡夫无法想像,道理就是称性。佛道场、大会称性,是自性所现的;微尘也称性,也是自性所现的。我们必须要记住、要知道,真性里面没有大小,所以它没有障碍;真性里头没有来去,真性里面没有真妄,这叫一真法界。法界本来就是一真,我们凡夫实实在在说,就是因为妄想分别执著,而见不到事实真相。《华严经》里处处都是示现的事实真相,『示现无边大神力』,这是自性本具的德能。『悉坐道场能演说』,一切微尘,每一个微尘里面都有佛示现坐道场,演说《大方广佛华严》

末后一句就是本经的内容,『如佛往昔菩提行』,佛往昔在因地当中跟我们一样,我们今天是在因地,佛在初学的时候也经历过我们现前这个阶段。他是怎样从凡夫地修成圆满的正觉?这是很值得我们参考的,很值得我们学习的,这就是本经里面所说的依正庄严。依正庄严目的是要我们生信心,真正入门修行,则有十信、十住、十行、十回向、十地,循序而进,圆成佛道。偈子当中难懂的,就是如来果地上的境界;我们学习最重要的,是要学相似的这个境界。佛是真实的,我们看到佛如是念念为众生,永远没有休息,这个精神我们要能够理解,应当发心学习。众生太苦,尤其我们现在面对著这个世间,迷惑真的是到了极处,造作的罪业太重太重!古圣先贤的教诲,在今天这个社会几乎完全不存在,这还得了吗?在这个状况之下,一切善神远离我们。

九一一事件之后,有一些同学从网路上看到西方宗教里面一些预言,说天神要暂时离开这个世间。为什么?世间人跟诸天善神唱反调。我们在佛法里面所看到的,天神他们的道德水平是十善业道、四无量心,四无量是慈悲喜舍;看看我们今天的社会,众生造作的是十恶业,不是十善业,完全是自私自利,没有仁义道德,没有慈悲喜舍,人与人之间似乎都有敌意、都有怀疑、都有误会,这怎么得了?善神远离,必然「恶鬼屯门」,善神走了,恶鬼就来了,恶鬼来干什么?恶鬼来报复!我们过去生中,生生世世的冤亲债主,人不修行,没有护法善神。倓虚老法师当年常常给人讲故事,那些故事都是他老人家亲身经历的。他说谛闲老和尚有一个修禅的徒弟,这个徒弟在没有出家之前,结了婚,还生了一个小孩,一个小女儿;以后他出家,太太不同意,听说太太自杀了,这个小女儿由他的亲戚扶养,把她养大,他自己出家。他喜欢参禅,在金山寺禅堂里面很用功,用功就有护法神护持,冤亲债主不能贴身。过了十几年之后,变成老参了,在这个道场里面,大概他的德学都不错,做到首座和尚,这地位很高;这一做到首座和尚,皈依的徒弟多了,供养也多了,於是道心就退了。护法善神离开,冤亲债主找来了,所以有一天他就跳江自杀,被人救起来,问他为什么?他不知道。以后才真正了解,那个冤亲债主是谁?就是他的太太。你想想看,太太的鬼魂追随他,他有道心有护法神,他没有办法贴身;道心稍稍退转,护法神离开,冤家债主贴身,自杀了。最后谛闲法师把他接回观宗寺,有一天还是跳河自杀,死了。这才晓得善神离开,恶鬼就来找麻烦!

一个国家有国家的护法善神,如果这个国家的护法善神离开,这个国家要遭难;个人的护法神离开,个人遭难;道场的护法神离开,这个道场有灾难,这个道理我们不能不懂。因此我们的修学决定不能退心,不但不能退心,要效法如来。如来於一切微尘当中悉坐道场,我们怎么学?我们应当是一切时一切处都在坐道场,怎么坐法?怎么演说法?这在儒家就是讲慎独的功夫,决不是以为没有人看见,自己可以放逸、可以随便,那就错了!没有人看见,有鬼神看见,有你的护法神看见,你要给你的护法神做好榜样,这个好榜样就是佛的形象。我们再说得清楚点,「学佛的形象」,勇猛精进,决定没有放逸;这个放逸就是我们讲随便,随随便便,不可以,要守规矩,持戒修福。修福里面最殊胜的、最圆满的、最究竟的,无过於念佛,念佛功德不可思议。

前面我们讲了名号功德不可思议,谛闲法师还有一个念佛的徒弟,成功了。倓老法师常常赞叹,教我们学习。念累了就休息,休息好了起来立刻就接著干,三年的功夫,人家能站著往生。绝对不是说,他的寿命恰恰好三年就到了,这个说法我很难同意,我认为什么?他的功夫成就,生死自在;这是肯定的,我们在《净土圣贤录》《往生传》里面看到很多。我们修学这个法门,念佛、拜佛、经行,日夜不中断,夜以继日。哪一个地方要能提供这么一个道场,这个福报无量无边。尤其在这个灾难频繁的时代,修学其他的法门来不及了!一心念佛,只要信心清净,《金刚经》上讲的「则生实相」,你就相应了;还有疑惑,那就必须得深入经藏。

世尊当年在世,为我们讲经说法四十九年,目的在哪里?诸位一定要晓得,目的在断疑生信。果然具足真信切愿,这些道理事相不明了,不要紧,一心念佛就决定往生;虽然品位不高,这是有把握的事情。何况西方极乐世界是平等法界,确实是有四土三辈九品,有阶级的。但是不像华藏世界,华藏世界这四十一位法身大士,它的确这个阶级很严的,不是平等的;西方极乐世界它是平等的,四土在一起,所以这叫难信之法,不思议境界!生凡圣同居土就等於生实报庄严土,真实不可思议。所以我们想想,我们取净土要紧,还是干别的要紧?说实在话,如果是真正发心,为了弘护正法,那对於经教不能不通,事实真相不能不了解。为什么?否则的话,你做得不如法,不但没有护佛法,反而障碍佛法流通,那要犯错误的。如果没有弘护的机缘,应当以取净土为第一优先,不再疑惑。

生到西方极乐世界,就是华严境界!经上所讲的一切,都在你现前,哪有不通达的道理?所以古德有一句话说得很好,「但得见弥陀,何愁不开悟?」这是真正聪明人,是我们修行人最好的榜样,无论在家出家都要记住。我们读了这首偈,就应当学诸佛菩萨,昼夜都应当为九法界众生做学佛的榜样。学佛榜样里面最殊胜、最圆满、最究竟的是普贤菩萨,此地十首偈,都是普贤菩萨的境界。佛是怎么修因、怎么发心、怎么修行、怎么精进、怎么证果,我们要学这个样子,这真正叫自利利他。第七首:

【三世所有广大劫,佛念念中皆示现,彼诸成坏一切事,不思议智无不了。】

第七首是说的时间,过去、现在、未来,前面长行里面讲的第七个解脱门,「一念中现三世劫成坏事」。偈颂里面跟我们说的,『佛念念中皆示现』,这个智慧德能才叫做大圆满。在一念之中,在一尘之中,前面一首偈讲「一切微尘中」,讲的是空间,这一首讲的是时间;空间讲最小的一微尘,时间讲最短的一刹那,念是刹那。从这些地方我们能体会到,所谓的神通广大。但是诸位要晓得,这是我们的本能,这不是诸佛如来的专利。我们学佛,目的就是要恢复本能,诸佛如来、诸大菩萨他们慈悲帮助我们。一刹那之中,十方三世所有一切事成坏,成坏就是生灭,『不思议智无不了』,不思议智是根本智,清净心中完全通达明了。不但是自己过去未来生生世世自己清楚明白,一切众生无量劫来他生生世世的事情,他所得的正报,他所生活环境的依报,每一世每一生他的生活状况,他造哪些业因受哪些果报,佛完全清楚、完全明了,这是真实智慧。

阿罗汉有这种能力,他只能知五百世。如果有人请教,请阿罗汉看看我过去世的生活状况,他要入定才能够观察,而且能力只能观察五百世,五百世之前他不知道,为什么?他定力不够深。阿罗汉的定功,在《楞严经》上说为九次第定。世间禅定有八个层次,第九定超越世间了。阿罗汉所证得的第九定,辟支佛比阿罗汉定功要深,所见的量当然比阿罗汉要广、要深。如来果地彻法根源,真正是无所不知、无所不能。

但是诸位要记住,赞叹诸佛如来,赞叹真如本性,是赞叹自己本人,这一点比什么都重要!所以《华严经》前面用这么大的篇幅,十一卷半,说明毗卢遮那佛的依正庄严,目的是让我们生起信心,我们与毗卢遮那无二无别。然后好好想想,我们为什么落到今天这个样子,应当生惭愧心,应当生回头心。还继续搞轮回吗?不想继续搞轮回,那怎么办?学佛!学佛就不再搞六道轮回了。你要是不嫌繁琐,《华严经》是教我们怎样从凡夫作佛最详细的教科书。如果你怕麻烦,经分量太多,道理太深,佛法太繁琐,我没有办法修学,那行,你可以依《无量寿经》修学。如果你说,我现在生活环境并不好,一天不工作我就没有法子生活,《无量寿经》还是太长,那行,还有简单的,《佛说阿弥陀经》

诸佛如来对於一切众生慈悲到了极处,照顾得无微不至,给我们留下许许多多微妙难思的方法。只要我们具足真信切愿修行,信愿行,没有一个不能成就。行门里头最重视的是老实念佛,实在讲老实这两个字贯穿所有的法门。如果你是参禅的,老实参禅;你是持咒的,老实持咒;只要老实,决定就成就。什么叫老实?我现在这个样子老实不老实?说老实话,我们是真正不老实,你要是老实,你早就成就了,你哪里还要浪费这么多时日?倓老法师为我们介绍,谛闲老和尚念佛的那个徒弟锅漏匠,锅漏匠出身的,以后他出家了,念三年就成功了,站著往生的,预知时至,那叫老实。早年哈尔滨极乐寺修无师念佛往生的,他也是老实,他没有出家之前做泥水匠,都是不认识字、没有念过书的;出了家,在道场里面发心做粗重的工作,为大众服务,为道场服务,任劳任怨,不与一切人计较,无论对什么人,欢欢喜喜,自己心里面除了一句佛号之外,什么都没有。这叫老实,这样的人有成就,有大成就。你不要以为他往生,大概是生凡圣同居土,那可不一定,这得看他念佛的功夫。他念佛的功夫,如果念到见思烦恼念掉,人家就生方便有余土;如果他偶尔听听佛法,触动过去生中的善根,心量拓开了,不但是为这个道场大众服务,他那个心能够扩展到虚空法界,为一切众生服务,那叫修真供养,这个往生生实报庄严土。因此我们决定不能小看了。这个没有文化、没有念过书不识字的这些人,往往他们的成就高,超出我们之上。这不念佛怎么行?

念佛人执持名号,功夫决定不能间断,早晚课是训练,养成习惯。我过去在新加坡,看到同学们,在家同学工作繁忙,有些人确确实实连做早晚课的时间都没有,我教他用十念法;我教的十念法,十句阿弥陀佛,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这样子念十句,大概只要一分钟,时间虽然短,与念佛法门相应,大势至教给我们的「都摄六根,净念相继」。我们符合这个条件,只要真正能符合,效果就不可思议。我教同修们,每天要念九次,这个九次,早晨起来,你洗脸漱口之后,家里有佛像,你在佛像前面念;没有佛像,面朝西方合掌念;念完之后,你再去吃早饭,你再办你的事情。晚上在睡觉之前,也这样子念十句,只要一分钟,不耽误你的事情。这早晚就两次。三餐饭三次,吃饭之前一般是念供养咒,我们不念供养咒,我们念阿弥陀佛,也是合掌念十句阿弥陀佛再吃饭,我们用阿弥陀佛做为供养咒。这样就五次。上午你上班做一次,下班做一次,下午上班下班也各做一次。一天九次,养成习惯,这个方法简单容易。每天九次,当然次数愈多愈好,确确实实做到「都摄六根,净念相继」。你一般做半个小时、一个小时早晚课,做到净念相继那非常不容易。为什么?夹杂妄想,把你的功夫破坏。这个十句佛号确确实实可以保持不夹杂妄想,所以它效果殊胜,确实能做到都摄六根。因为你时间短,你的精神力量能够集中,产生很大的效果。

如果你的心清净,平常有修养,自私自利的念头很薄,救苦救难的那个心愿很切,能做到多少,你自己一定尽心尽力做,功德就是圆满的。我只有这么大的力量,我完全都付出来了,圆满功德!念念为众生,念念为社会。为众生有一个总方向、总目标,帮助众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣,这是佛心,这是菩萨心。我们所作所为的事很多很复杂,方向目标决定是一个,有时候委曲婉转,最后转到这个目标,那就对了。有些在时间转好多年才转到这里,在事相上很复杂很复杂,到最后才叫他觉悟,真的觉悟;没有达到这个目标,绝不舍弃,「佛氏门中,不舍一人」,一定要做出样子给人看。你这个榜样做得好,人家相信了,真的是关心他,真的是成就他,绝对没有丝毫自己想得到什么利益,没有这个念头,这样就对了,就正确。我们在一切时一切处,常存此心,这就是我们学这两首偈的落实。念念为众生,为众生是真正为自己,为什么?我们今天在《华严》上学到了,自他不二,生佛不二。虚空法界是我们的心量,刹土众生是我们自己的身量,原本就是一个清净法身,哪有不关怀的道理!所以对一切众生,一定是乐观其成。

我们自己的心态,对於一切众生,决定是成人之美,全心全力成就一切众生;成就,那就是庄严自己的法身,庄严诸佛国土。佛国土跟清净法身是一不是二,到常寂光净土,身土不二。这个意思稍稍能够体会得,这两首偈你不会有疑问,确实能在一微尘里转大法轮,确实能在一念当中示现一切刹中极其微细的事相;这个事相,成住坏空,都清楚都明了。真正是全知全能,佛家讲万德万能,这是事实,这个不是妄语、不是推想,是事实。我们认真努力学习,老实念佛,求生净土。

偈颂第八首:

【佛子众会广无限,欲共测量诸佛地,诸佛法门无有边,能悉了知甚为难。】

这与前面长行第八门也相应。菩萨修学的法门无量无边,那是菩萨根性不相同,就像一个大学一样,这里面有许许多多的科系,每一个科系里面都有许许多多人在那个地方求学;佛的法门比世间的学校不知道要大多少倍,简直没有法子称说。清凉大师在前面注解说得好,这些菩萨虽然多,只能知道自己所知的境界,正像学校念书一样,他学哪个科系,他对於这一系、这一个科目里面,他知道得很清楚,另外一个学系他就不清楚,谚语常讲「隔行如隔山」。他们学的是专科。『佛子众会广无限』,佛子是菩萨,「众会广无限」,这里头就显示无量无边法门,这是菩萨们所修的,无量无边法门。

『欲共测量诸佛地』,他们要来了知如来境界,能不能办得到?办不到!不但权教菩萨办不到,这个佛子前面清凉大师给我们解释,有外子、有庶子、有真子,他们所修学的法门真的是无量无边,我们想想佛的境界,那哪能够想得到?佛的境界叫不思议境界,前面普贤菩萨为我们显示的「不思议解脱门」,所以没有办法了解。那我们讲,明心见性了,行不行?明心见性还是不行,岂不闻古大德常说,「等觉菩萨望佛境,犹如隔罗望月」,这是说的什么?说到菩萨说到顶头了,等觉,还有一品生相无明未破。那一品生相无明,给诸位说,虽然地位都是等觉菩萨,那一品生相无明各个不相同,为什么?生相也是无量因缘,不是一个单纯的因缘,他究竟修的是哪一个因缘?必须破这一品生相无明之后,佛的境界才能够现前。换句话说,等觉菩萨都没有法子想像,何况我们!这里面给我们修学很大的启示,正是古来宗门大德勘验学人,常常讲「你会么?」我们都不会,为什么都不会?前面讲的不老实,不能够测量总是想去测量。这测量两个字是什么意思?就是分别,研究研究,推想推想,愈想愈错,这就是不老实,你还想去研究研究。可是佛非常慈悲,你想研究,叫你从研究这个方法去证无上道;法相唯识宗就是教你去研究,就是教你分别。《瑜伽师地论》上把一切法分为六百六十类,那就是分别。所以佛确确实实是随顺一切众生根性。

但是你要想想看,哪一种根性最利?最利的根性是老实念佛人,他在这一生当中取无上道,就是带业往生;一品烦恼没有断,生到西方极乐世界凡圣同居土下下品,都是阿惟越致菩萨,《无量寿经》四十八愿里头讲的。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,佛哪有妄语?佛哪里会说假话?换句话说,生到西方极乐世界地位是很低,凡圣同居土下品下生的地位;可是你的智慧、你的德能、你的道力,等於七地菩萨,这个不可思议!所以这个讲法,声闻、缘觉、权教菩萨听到都摇头,都不能接受。为什么?释迦牟尼佛在所有经论里头都没有说过,从来没有听说过,哪有这么便宜的事情?哪有这么容易的事情?释迦牟尼佛说老实话,也怕我们怀疑,也怕我们难以相信,请十方诸佛如来来作证,才知道释迦牟尼佛这个说法,是十方三世一切诸佛共同的说法。於是净宗学人对於如来经教是什么态度?一丝毫疑惑都没有,不管是懂是不懂,完全接受,决定没有分别、没有执著;即使是不了解,欢喜合掌赞叹。要不要去研究它?不要!为什么?要研究,我们念佛这个清净心里头又夹杂了,把我们的功夫破坏了,不纯了。

不研究,疑惑要不要解决?要!「但得见弥陀,何愁不开悟!」我这个疑问放在一边,理都不理会它,到极乐世界去,阿弥陀佛会给我解释、说明。我们心里疑问,不需要提出问题,阿弥陀佛知道。就像《华严经》,我们到底下「现相品」就看到,在介绍品题的时候,清凉大师就说得很详细。初会里面,菩萨有三十多个问题,这些问题里面,菩萨都没有说,佛就知道了;你有疑问,虽然你没有说出来,佛会给你讲解,帮助你断疑生信。因此我们不但现前的疑惑,过去生中无量劫前的疑问,贮藏在阿赖耶识档案库里头,自己都忘掉了,佛知道。我们自己把这问题忘掉了,佛晓得,到极乐世界佛会给我们说法,何必在这个地方浪费精神、浪费时间。净宗学人不一样,我在现前是因为实在没有法师出来讲经,如果有法师讲《华严经》,我天天给他作礼,我天天礼拜他;我老实念佛,欢喜赞叹。我也会来听,我怎么听法?我在这里念阿弥陀佛,不夹杂,不间断,在道场里面做影响众,自己功夫绝对不间断。来听经对自己功夫决定有长足的帮助。

『诸佛法门无有边』,普贤菩萨就代表了;『能悉了知甚为难』,实在讲是做不到的,这桩事情我们应该要晓得。特别是初学的同学,涉猎佛法,佛法的宗派多、法门多,可以浏览,不必去深究,深入研究实在讲没有必要。浏览能够体会得的,很好;体会不得的,不需要去研究。应当找什么法门?适合於自己根性的,这就是四依法里头佛所说的「依了义,不依不了义」。什么是了义?了义经每个人都不一样,这部经对我了义,对你不见得是了义;对你了义,对我不见得是了义。了义的标准是什么?决定在这一生当中,帮助我们自己成就无上菩提,这是真正了义!帮助你超越六道轮回了,你在四圣法界里不了义,你还要费多大的力气才能够超越十法界,太难太难了!哪一个法门,都要断烦恼才能够证真。三界八十八品见惑断尽,才能证须陀洹果;然后八十一品思惑断尽,才能证阿罗汉果,你不断烦恼,你怎么能证果?这个事难,不要说别的,这是这一桩事情,我们这一生有几个人能做到?所以想来想去,还是净土法门,世尊在《大集经》上讲得好,「末法时期,净土成就」。密虽然也是修清净心的,佛没有说末法时期密成就,佛说净土成就。我们修净土、选择净土,顺从如来教诲。

清末民初有一些大德们,「教宗华严,行在弥陀」,能不能讲得通?能!为什么?《华严经》里面当机者有一种叫大心凡夫,烦恼虽然没断,心量大,确实是「心包太虚,量周沙界」,有度量,能容纳一切众生。这种大心量,能全心全力弘护正法。弘护正法的意思,诸位要懂,要真正清楚、真正明了,自己决定是「受持读诵,为人演说」,这才叫弘护正法。弘护是一,不是二。护法的人也是受持读诵、为人演说,弘法的人也是受持读诵、为人演说,决定对於圣教信受奉行。所以若不深入经藏,弘护工作要做得圆满,不是一桩容易事情。必须一丝毫的私心都没有,一切是为众生,是为佛法,为正法久住世间。这里面夹杂一点私心,为自己的名闻利养,为我这个道场兴旺,那个念头都错了。要为世间一切道场去想,为世间所有修学佛法的众生去想,这样才能把弘护工作做好,尽心尽力去做。民初我们确实看到不少的法师居士大德,他们是一心修净土,但是他们没有依净土五经一论。圆瑛法师一生是依《楞严经》,他是楞严专宗,「教宗楞严,行在弥陀」。江味农一生学习《金刚经》,周止庵学习《般若心经》,两个人都有著作,一部经上用三、四十年的功夫,真的是一门深入;但是他们念佛,「教宗般若,行在弥陀」,能不能往生?肯定往生。

《无量寿经》三辈往生这一品里面有四大段经文,前面三段是讲上辈往生、中辈往生、下辈往生;最后一段慈舟法师在科判里面,判作「一心三辈」,就是不是依照净土经论,依其他大乘经论,都行!不管依哪一个法门,只要你能够功夫到成片,同居土往生;真正到见思烦恼断了,方便土往生;尘沙、无明也破了,你就是实报土往生。「一心三辈」说得好!净土法门广大,不管你修学哪个法门,甚至於修学其他宗教都行。修学其他宗教,到什么程度?也到功夫成片,心地清净,不会被外面境界所动摇,你把你修学的这个功夫回向求生西方极乐世界,统统能往生。这个法门广大,不可思议!在佛门里讲,无论修学哪个法门、无论修学哪个宗派,回向,都能生净土。

你明白这个道理,学基督教的,学天主教的,学其他各个宗教的,你的功夫也能到这个程度,到功夫成片的标准,不会被外面境界所动摇,最后你要是知道有西方净土阿弥陀佛,我把我修行的这个功德回向求生西方,阿弥陀佛一样来接引你。阿弥陀佛绝对不是说,你是基督教的,我不来接你,不是这个意思;问题你发不发心去,你只要肯去,都行!法门真的是广大,决定没有分别。不分,我们今天讲,不分国籍,不分种族,不分宗教,一律欢迎;到西方极乐世界来,平等对待,和睦相处。《华严》就是发扬这个理念。《华严经》里面,一百七十多个大团体,不同的国土、不同的色身,有菩萨身、有声闻身、有天身、人身、鬼身、畜生身,形状不同,都成佛道。诸位如果说是能多涉猎一些佛经,你就晓得许许多多畜生修成了菩萨,为一切大众讲经说法。我们在经上看到,牛王,牛是畜生;鹅王,鹅也是畜生;野干是畜生道,为一切声闻、缘觉、权教菩萨讲经说法,经上讲得太多太多!这是为我们示现,告诉我们九法界众生是一体的,九法界众生是一家人。佛说得很多,畜生修因证果的,当然这里面有权有实,实是真正畜生修行证果的,权是诸佛如来化身示现的。应以什么身说法,他就示现什么身;示现畜生身,那是大权示现,但里头还是有真的。所以了知如来境界,是一件很难的事情。第九首:

【佛如虚空无分别,等真法界无所依,化现周行靡不至,悉坐道场成正觉。】

清凉大师在前面跟我们说明,「如来身,体同虚空,用周法界。」如来身是我们的自性,这是透露了我们自性的真相。偈颂里面,第一句是讲「智身」。通常大乘教一般讲三身:法身、应身、化身;《华严经》都是用十表法,所以在《华严经》说十种身。十种身是三身:法身、报身、应化身开出来的,归纳我们一般讲三身。第一句讲智身,『佛如虚空无分别』。真智慧是没有分别的,分别就不是慧。分别是识,识有分别,慧没有分别,这一点我们学佛的同学不能不留意。根本智叫无分别智,必须证得无分别智,而后从根本智才生后得智。后得智是什么?无所不知,那是慧。慧不从分别里头来的,凡是用分别,决定不是智慧,不是智慧叫什么?佛法里叫聪明,或者叫世间智慧。六道众生他们讲的智慧,不是佛说的智慧。佛说的智慧,决定是离分别、执著、妄想;没有离开妄想分别执著,这叫世智辩聪。我们从这个地方认识,才晓得自己怎样修真智慧,才会修!

心是虚空,实际上虚空还是心变现出来的相分,虚空之内所有一切的法相,都是唯心所现。心现这么多相,哪一个相跟心的体最接近?那应当是虚空,正是《六祖坛经》里面所说的,「本来无一物」。虚空里头本来无一物,所以这个相分与性体贴近。心包太虚,那是更深一层;我们现在是心等太虚,我们虽然不包太虚,我们跟太虚相等,跟它平等,那就跟性体很贴近了。要有这样的心量,决定没有分别,没有妄想、没有分别、没有执著,才能生智慧,这就是根本智。

『等真法界无所依』,这一句清凉大师说「智身等法身」。真法界就是法身,「等真法界」,所以他起作用的时候才无所不知。「无所依」这一句,决定不能够疏忽;我们这个世间人,不但是六道凡夫,十法界里面的有情众生,都没有法子避免要找个依靠,找个依靠是错了。但是我们今天这样说法,那些听的人说:「法师,你错了,找个依靠是对的。」凡夫必须要找个依靠,没有依靠他心不安,一定要找个依靠。

圣人了解事实真相,你看看禅宗的故事,达摩祖师到中国来,在少林寺面壁九年,总算不负他的苦心,来了一个慧可;慧可就是找依靠,知道达摩是真正的大德,向他请教。达摩祖师在那里打坐,理也不理他。那个时候正好是冬天下雪,他在雪地上站了很久,达摩祖师没有理他;最后慧可用自己的戒刀,出家人身上都带个戒刀,把自己手臂砍下来,供养达摩。达摩看到这个样子,「哎呀!你何苦来?你为什么这样做?你为什么来找我?」他把他的心里话说出,求达摩祖师给他安心;心不安,没有依靠。达摩祖师伸出一只手来,我们现在看很多达摩祖师的像,都是一个手伸出来。伸出来时,就跟他说:「你把心拿来,我替你安。」这句话的提示,慧可回光返照,没错,我心不安,祖师替我安心,那心现在要拿出来给他看看;这一回头去返照,他说了,「觅心了不可得」。我找不到,我仔细去找我的心,不可得。正是《楞严经》一开端,释迦牟尼佛对著阿难「七处徵心」;阿难的智慧没有慧可高,阿难还是落在分别执著里头,到处找,找了七处都被世尊否定,没有慧可这样子干净俐落。那我们晓得,楞严会上阿难跟释迦牟尼佛是大权示现,如果像达摩跟慧可一样,《楞严经》就没有了,还有什么《楞严经》好说?那是表演给我们看的。达摩跟慧可,那是真的。慧可这一回光返照,达摩祖师就告诉他:「与汝安心竟」,我把你的心安好了,没事了。慧可在这一句话里头大彻大悟、明心见性,於是达摩祖师就把衣钵传给他,这是中国禅宗二祖。

要晓得无所依、不可得是真的,你什么时候真正明白了,心不可得,不管你是真心是妄心,都不可得;妄心也不可得,真心也不可得。真心妄心在哪里?遍虚空法界。真心遍虚空法界,「等真法界无所依」,妄心也是「等真法界无所依」。真妄是一不是二,悟的时候叫真,迷的时候叫妄。实在讲,心哪有什么真妄?有真妄它变成二心,那不是一心。心没有真妄,只有迷悟不同;觉悟我们叫它做真,迷了我们叫它做妄,都是等虚空法界,都是不可得,都是无所依。所以佛家修行人,古时候又名无依道人,无所依!你要看到无依道人,他是佛子,那个心才真正清净,真正没有牵挂。还有得失,还有依靠,妄心!你看看我们一般凡夫,进佛门不是要归依吗?归依是什么?找个依靠,归是回头,依就是找个依靠。佛非常善巧,叫你从迷惑回头,依觉悟,这叫归依佛;从一切错误的想法看法回头,依正确的想法看法,这就对了,这叫归依法;从一切染污回过头,依清净心,这叫归依僧。觉正净是自性三宝,佛说得多好!从迷邪染回归到觉正净,这问题不就解决了!但是你要晓得,迷邪染这是妄想,等虚空法界;觉正净是觉悟,也等虚空法界,都不可得,都无所依,你这才容易契入。著了相不行,著相你没有办法契入。

『化现周行靡不至,悉坐道场成正觉』,这两句清凉大师说,它的作用也等虚空法界,也「等法身之周遍」;经文「略举正觉,实通一切」。觉正净周遍法界,迷邪染周遍法界,觉性周遍法界,迷性也周遍法界,实通一切!前面长行里面讲的「以神通力化现种种身」「化现周行靡不至,悉坐道场成正觉」,我们把这个意思稍稍能体会得一些,要知道落实到我们现实生活当中。如何落实?一切随缘,绝对不攀缘,连攀缘的念头也无,这叫积功累德;还有一点攀缘的念头在,就错了。真正做到看破放下,宇宙人生的理事、性相、因果,总名称叫实相,诸法实相。我们虽然没有办法彻底明了,你能够了一分,你就有一分受用,你看破一分;你能够了两分,你就有两分受用。什么受用?放下了!了一分你决定能放下一分。放下是修行,放下是功夫。你为什么放不下?你没有透彻了解。了解之后,你就真放下,你真的有智慧,真有善巧方便,真正能够利益九法界众生,不可思议的功德!「悉坐道场成正觉」,这是清凉大师讲得好,略举一种,成正觉这是最难的,都是轻而易举的示现,其他的那就更不必说了,统统包括了。好,现在时间到了,我们就讲到此地。


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