大方广佛华严经  (第四七三讲)  2001/11/9  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0473

诸位同学,请看「世主妙严品」,主地神偈颂第五首:

【如来境界无边际,念念普现於世间,净目观时主地神,见佛所行心庆悦。】

这是第五尊净目观时主地神的赞颂,在前面我们看到他所修学的法门是「令一切众生常游戏快乐」。我们在他的赞颂里面看到的,他形容他修学的法门只有两句,就是前面的半颂。『如来境界无边际,念念普现於世间』,净目神见道了,非常欢喜,不论是在此界他方,不论是过去现在未来,总是常游戏快乐,这是他得的果报。这种说法恐怕诸位依旧听不清楚,我们换句话说,所谓如来境界就是自性的现相。佛在大经上告诉我们,世出世间、十法界依正庄严,皆是「唯心所现,唯识所变」,如来境界就是讲这一桩事情。自性或者我们讲心性没有边际,它的现相、它的作用当然也没有边际。因此,一切时一切处,无不是圆满现前,「念念普现於世间」,圆满现前。不但是六道凡夫,甚至於四圣法界都没有发现,就在眼前而没有办法发现,这就沦落成生死凡夫。

净目神见道了,这个见道就是禅宗里面所讲的明心见性,见性了。见性的境界那就是此地菩萨所说的,他的受用就像他所修学的法门一样,常游戏快乐。自己得这个受用,一定非常热心帮助一切众生也得到这个受用。什么人愿意看众生受苦?有这么一等人,哪一等人?魔,这个我们要知道。如果我们看到众生在受苦受难,没有一丝毫怜悯心,我们属於魔这一边,即使不是魔这一边,你也靠近魔这一边,人与人道远了。孟夫子说得好,「人皆有恻隐之心」,那是个人,真正是个人,看到别人受苦受难,有同情心、有怜悯心。别说看到人了,看到动物、看到植物,都能够激发自己的同情怜悯。所以我们在一切人事物之中,要知道勘验自己,时时刻刻测验自己,这样就很明显知道自己现前是在什么境界里头。

我是个人?还是个天?还是个魔?魔见一切众生受苦受难欢喜,哈哈大笑,很开心。天人见众生受苦受难怜悯,怎么能笑得出来?圣人不要说大圣了,小圣:阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,小圣看到一切众生不仅有怜悯心,一定发心帮助他。发慈悲心,「慈者与乐,悲者拔苦」,一定会发心帮助他离苦得乐。而帮助众生离苦得乐,有种种善巧方便,也就是说不是一个方法,许许多多的方法。我们在大乘经教里面看到诸佛菩萨常用的,菩萨教导这个苦难的众生,教导他学习,他很辛苦,好像他并没有得乐,他自己不知道,菩萨清楚。为什么眼前还有这么多的辛苦?眼前受苦难是帮助他消业障,业障要不能消除,他怎么会觉悟?乐是从悟里面得来的,苦是从迷惑造业里面现的果报。菩萨教化众生,教他消除业障,或者用种种方便促进他快速消业障,这个时候众生感觉到有苦受,自己不知道是一回什么事情,佛菩萨晓得。你这个苦受尽,乐就来了,所以是苦尽甘来。这个苦是你的不善业造成的,你不能不受,你要是不受就得乐,这是违背因果定律。违背因果定律,诸佛如来都做不到。

诸佛如来在因地跟我们一样,也是受尽苦难,受尽挫折,这才恍然大悟,这个境界是悟了以后的境界。可是这个境界说实实在在话,无时无刻不在我们面前,我们就是见不到如来境界。我们把话再说明白一点,什么是如来境界?我换句话说,大家比较容易体会,宇宙人生的真相,就是如来境界。《般若经》上所说的诸法实相,如来境界就是诸法实相,用现在话说就是宇宙人生的真相、宇宙万有的真相。它怎么不在面前?是在面前。我们为什么见不到?是因为我们有障碍,我们的心有障碍,我们的眼有障碍。诸位知道眼是六根之一,说眼有障碍,耳也有障碍,鼻舌身意全有障碍。一根有障碍,六根统统有障碍;一根障碍消除了,六根障碍完全消除了。这一桩事情世尊在《楞严经》上讲得清楚,一根离虚幻,六根都解脱了。真正的障碍佛常讲,一个是烦恼障,一个是所知障,障碍无量无边,总不外这两大类。两大类都是因为迷失了自性,不知道宇宙万有的真相,这才造成的。宇宙万有的真相,不关迷悟,所以悟的时候现前,「普现」,没有一样不现前的,一丝毫隐蔽都没有。

宗门大德常说「山河与大地,尽现法王身」,跟这个偈是一个意思,说法不一样,意思完全相同。法王身就是如来境界,所以悟的人是这样的,迷的人还是这个样子。不是说迷了如来境界就不现前,没这个道理,迷了还现前,所以无关迷悟。而迷悟在人,悟的人见到了,这个事实真相见到了,迷的人虽在眼前他不知道、他见不到。这个事情如果还是有疑惑,我们再做一个比喻来说,悟的人就好像是明眼人,这个眼睛张开眼睛很好,这外面境界看得很清楚很明白;迷的人像瞎了眼睛的人,眼睛失明了,眼睛坏了,他什么也看不见,什么也不知道。我们说这个眼睛好的人跟眼睛瞎的人,外面境界有没有干涉?没有干涉。眼睛好的人看的是这个境界,眼睛瞎的人还是面对这个境界,一个看得见,一个看不见。瞎眼人遇到一个高明的大夫,把他的眼睛治好了,他又恢复他的视力,他一张开眼睛他也看见了。这个时候看见,「原来如此」

我们从这个浅显比喻里面去体会,我们今天有烦恼有所知,也就是有贪瞋痴。《华严经》上讲的妄想分别执著,执著是烦恼障,分别是所知障,妄想是无明。我们今天有这三样东西,起心动念,所以实在讲我们第一个境界、第一个接触,现在人喜欢讲第几类接触,我们就套他这个术语,第一类接触是如来境界。眼看、耳听、鼻嗅、舌尝,你还没有动念的时候,确确实实你还没有起分别执著,你还没有起心动念。这个时候你见的是什么境界?如来境界。为什么我们不知道?它时间太短了,我们根本来不及觉察。而实实在在讲,觉察已经是意识了,已经错了。不能觉察,这是什么原因?这个时候你真的没有分别、没有执著。为什么不清楚?是因为你有无明。无明烦恼是什么样子,我们从这个地方能体会到一点,那就是无明。如果在这个时候你一切明了,无明破了。无明破了,那不是凡夫。不但你不是六道的凡夫,你也超越四圣法界了,你是《华严经》里头圆初住菩萨,就是在这个时候清清楚楚、明明白白,无明破了。

我们有没有第一念?有,第一念是很短,刹那之间,第一个刹那。第二刹那,大概一般人都堕落在意识里面去了,就是妄想起来了、分别起来了、执著起来了,就落在妄想分别执著里头。我们从这些经验当中,真的要像佛经上讲的「微密观照」,细心的去体会。对於大经里面所讲的道理、所讲的这个事实真相,虽然没有契入,可以能信得过了,不会怀疑。往下的功夫就是如何能够证得?把诸佛如来这个境界变成我自己现前的境界,这就叫契入,我们世俗里面叫证果,证大菩提果。证果一般讲成佛,是真的成佛不是假的成佛,但是诸位要晓得,成佛不是成究竟圆满佛,这一点要明了。

成佛就是成正等正觉,而不是无上,《华严经》上四十一位法身大士都是正等正觉,我们入这个境界了。入这个境界天台大师说的,他是真佛他不是假的。十法界里面的佛是「相似即佛」,不是真的。六道里面纵然是到摩醯首罗天王那么高的境界,还是属於「观行即佛」,还不能算是相似。相似是超越六道了,在四圣法界。一真法界是真的不是假的,「分证即佛」。我们对天台大师这个说法肯定,一丝毫怀疑都没有,知道他所讲的话哪一个阶段哪一个阶段,他讲得很清楚、很明白。自己仔细思惟,看看自己是在哪一个阶段,我是在观行、还是在相似、还是在分证?确实清清楚楚、明明白白。

观行、相似没有见性,没有见到如来境界,知道现前境界就是,就是见不到。见到是什么样子?古大德所谓永远保持第一念,那就见到了。第一念是什么?决定没有妄想分别执著,也就是我们在日常生活里,念念之中,对人对事对物,决定不起妄想分别执著,止於第一念。止於第一念,儒家所讲的「止於至善」,至善是第一念,第二念就不是至善。第二念就起心动念了,心里头生起烦恼了。什么烦恼?好恶,我喜欢,我讨厌,这个念头生起来了。我也没有什么喜欢,也没有什么讨厌,中庸的境界,这个境界是好境界。这个境界叫什么?叫舍受,不叫三昧。为什么?你保持不住。如果永远能够保持,这就是功夫,这就叫三昧。前面「普散众宝主地神」,在长行里面我们看到他修学的法门是「修习种种诸三昧」,种种境界里面他都能够保持没有欢喜,也没有厌恶,永远保持中庸的境界。儒家讲中庸,佛家讲中道,他能守得住这个,能守得住这叫三昧。

净目神比前面功夫就高一层,前面有三昧没有见性,三昧再往上提升就大彻大悟、明心见性,他见性了。见性是什么?六根在六尘境界当中,确确实实没有起心动念,没有分别执著,这是成就无量无边的三昧。就是无量无边境界现前,都不会起心动念,都没有分别执著。而怎么样?清清楚楚、明明了了。不但了解现前,知道境界的体性,知道境界的现象,知道境界的变化,这个变化就是因果。我们讲因果不空,变化是什么?因果的转变、因果的相续、因果的循环,我们对这种人会称他为大神通,神通广大。他无所不知,无所不能,过去无始,未来无终,他都晓得、他都清楚、都明了,无明破了。无明没有破,止於至善,他止於定里面,三昧里面他也得正受,得正受就是凡夫五种受他没有;凡夫五种受是苦乐忧喜舍,这五种没有了。我们凡夫有苦乐忧喜舍,哪些人没有?阿罗汉以上没有,四圣法界也没有,六道里头有。这已经相当不容易了。

一切诸法通达明了,一丝毫迷惑都没有,这是一真法界里头菩萨,不是十法界。那就是如来境界念念现前,一切时一切处,真的就是这样。我们对於这个讯息要是清楚明白了,哪有不惭愧的道理?哪有不精进的道理?现在我们要问,我很想入这个境界,要怎么修法?说到修学,个人根性不相同,我们生在末法时期,自己一定要认真反省、观察自己,一般人讲回光返照,自己要认清自己的根性。从哪些地方去反省去观照?从自己日常生活当中,六根接触六尘境界之处你去观照,我起什么样的反应?如果我的反应称心如意的就欢喜,不称心如意的就烦恼,这个时候你要晓得,你真正是六道里头的生死凡夫,你是心随境转。这就是佛在经上所说的「可怜悯者」,他真的很可怜,自己做不了主宰,被外头境界牵著鼻子走。那就是古人所讲「近朱者赤,近墨者黑」,看你的缘分了。你的缘分好,遇到善知识你学好;你的缘分不好,遇到恶知识你就学坏了。学好你能保持人天的福报,学不好你要堕三途受苦,生生世世干这个事情,想一想真可怜!一点都不觉悟,不知道回头;换句话说,也不知道头在哪里,他怎么回法?

遇到善友之后能不能成就?实在讲还是决定在你自己的善根福德因缘,《阿弥陀经》上讲得好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。善根福德因缘谈何容易?多生多劫遇善知识、亲近善知识,这样培养的。修行证果决定不是一世的功夫,但是过去生中只要有善根福德因缘,哪怕他的善根福德因缘薄,力量不足,这一生当中如果遇到真善知识,可以把它补足。欠缺,帮助你圆满;力量不足,帮你补足,你在这一生当中肯定有成就。方法很多,不是一种,一定要得其方便。最殊胜、最方便的无过於念佛法门,但是你要没有善根福德因缘,这个法门你不能生信,你不能接受。你修学其他法门,你要受很多很长的辛苦。

像我们过去生中确实是有善根福德因缘,还算不错,我也遇善知识了,我对这个法门信不信?不信,不能接受。对於《华严》《法华》《楞严》《楞伽》、般若、法相这些大经大论,确实有非常浓厚的兴趣,对於净土法门一丝毫的兴趣都提不起来。这怎么办?那就是我的因缘殊胜,有机缘长时期追随老师,受他的薰陶,增长了我的信心。我本来对这个法门没有信心,增长了,老师有善巧方便加强我的力量,这就是我们一般讲诸佛菩萨、老师的威神加持,是这个样子的。十年的时间长期追随,对这个法门渐渐相信了,我佩服老师,我向他学习。他修这个法门,於是我对这个法门就不能不认真的来考虑、来检讨。不反对了,也学了,学得怎么样?不认真,也就是说不能够死心塌地的学习。我到什么时候才真正接受?跟诸位同修说,我真正接受这个法门毫无疑虑,不过是十五年而已。我学佛五十年了,我讲经四十三年了,我接受这个净宗法门十五年,把那个疑虑的心真正统统放下了,比以前追随老师那时候的境界大幅度的提升了。是什么原因?讲《华严经》

往年我在台湾,讲这部经讲了十七年,《八十华严》《四十华严》同时开讲。这期间常常出国,这一出国就耽误了。所以十七年当中断断续续,回到台湾就接著再讲,离开台湾就中断了。一年在台湾居住的时间顶多只有四、五个月,《八十华严》《四十华严》只讲了一半,没有讲圆满。那个时候我们图书馆的设备也非常简陋,虽然我们很重视录像,成本很高,我们没有力量负担,所以有录音没有录像。韩馆长往生之后这个事情就停了,一直到我们接受李木源居士的邀请,我们在新加坡住下来了。李居士启请,於是我们就想到韩馆长往生,也一再要求希望我把《华严经》完整的讲一遍,我答应她。所以这一次启讲是从头讲起,清凉大师的「玄义」我没讲,我是想把它留在最后,八十卷经文统统讲完之后,我们开讲玄义。大家能把《华严经》听过一遍,再听玄义就有味道;否则的话讲玄义,大家听了不会感到兴趣。玄义是对老同修讲的,不是对初学人讲的,这都是方法、都是技巧。

我从《华严经》里面有一天忽然想到,文殊菩萨、普贤菩萨修什么法门?善财是文殊的传人,是文殊的得意门生,他修什么法门?仔细一看,他们修念佛法门,而且是「持名念佛,求生净土」。我看到这一个现象,死心塌地,万缘放下,我把所有经教都放下了。所以我在美国那个时候有同修问我,他说:「净空法师,在整个《大藏经》里,如果让你选一部,专修一个法门,你会选哪一部?」我是毫不犹豫,也没有考虑,立刻回答:「我选择《佛说阿弥陀经》,说明一切都放下了。依照我自己,我一生会专讲《佛说阿弥陀经》《无量寿经》我都不讲的。为什么讲《无量寿经》?老师的嘱咐。

李炳南老居士把会集本交给我,教我把这个本子传下去,把这个本子发扬光大,这个本子决定普度世尊末法时期九千年的众生,这是老师的嘱咐。《华严》是许许多多法师大德的要求,中国大陆茗山老法师也要求我讲《华严》;北京黄念祖老居士也希望我把这部经讲一遍,特别希望留下录像录音,提供后人做参考;台南开心法师十几次的要求,「净空法师,你要不讲这部经,恐怕以后没有人讲了。」说得我非常感动,我答应他,我有机会我一定讲。所以现在看看如果不把我们佛门一切事务统统放下,专心在摄影棚工作,这部经很难圆满。

所以我现在全部都放下,什么都不参与,就像一般人讲完全退休了,在佛家里面叫退居。佛门里面的事情、佛门外面的事情统统不参加了。信件我也不看,电话我也不听,我住的地方电话拆掉,传真也拆掉不要了,没有事了,专门干这一桩事情。希望在五年当中,我预定三年完成《华严经》,再以半年完成《法华》,再半年完成《楞严》,最后一年把五经一论重新再讲一遍,这个时候我八十岁了。八十岁以后,如果还活在这个世间,你要我讲,要求讲其他的经论,我也不想讲了。到那个时候八十岁以后,你要请我讲经,讲什么经?我告诉诸位,就是一部《阿弥陀经》。我会专讲《阿弥陀经》。因为这是答应出家在家大德们的事情,我答应了我一定把它完成,我已经交了卷。交卷之后,要干我自己的事情。我自己的事情只有一部《阿弥陀经》,我自己的修持只有一句阿弥陀佛。简单容易,稳当快速,哪有不成就的道理?《阿弥陀经》古德注疏里头我最欢喜的是《要解》《要解》我过去也讲过几遍,好像也有录音留下来,经文虽然不长,真正是大圆满法门。

主地神偈颂第六首:

【妙音无限不思议,普为众生灭烦恼,金色眼神能了悟,见佛无边胜功德。】

这是第六尊金色妙眼主地神他的赞颂。他主修的法门是「示现一切清净身调伏众生」,从这个地方我们能够知道,菩萨慈悲教化众生,特重在身教。世尊在经论里常常教导我们「为人演说」,演就是示范,就是表演,务必把如来境界用我们的身体把它表现出来,让众生见闻觉知都能够了悟,这个功德无比的殊胜。『妙音无限不思议』,从偈颂跟长行合起来看,我们知道菩萨教化众生,身语意三轮圆满。身为大家做示范,口为大家讲解,「妙音」是说法的音声,「无限不思议」。为什么?自性理体不可思议,自性现相不可思议。十法界依正庄严「唯心所现」,自性的现相不可思议,自性的德用不可思议,自性的相好不可思议。谁能说得出?如来妙音。所谓「佛以一音而说法,众生随类各得解」

我们凡夫听佛的妙音,能体会得到的、能理解的,真的像经论上常常比喻讲「大海之一滴」。我们就这么大的量,一滴水我们就满足了。大雨从天而降,我们像一根小草,小草只要几滴水它就够了,它就满足了,我们体会得不多。大树它们体会比我们多,它那个根性大,各个都得圆满的利益。小草得一点小利圆满,够了;大树得的多,它那么多,它也够了,各个都得圆满。什么是圆满?烦恼灭了就圆满。我们是小根器,能够把见思烦恼灭了,我们就圆满;比我们根利的人,还要灭尘沙烦恼,更高级的还要灭无明烦恼。当然此地灭烦恼,虽然说『普为众生』,这个众生包括十法界、包括一真法界,一真法界里法身菩萨也是众缘和合而生起的现象,还是众生。文字不多,包含的理跟事,就像前面所讲的「无限不思议」,没有不得利益的。这里头含著有很深的意思,教导我们的,我们一定要懂。

这里教我们怎样学佛?眼到、心到、身到,这才能学佛。从「妙音」,这个音是对耳根的,至少是耳要到,要真正听懂;心到,心解其义,心信其理,心信其事;身要行到。『见佛无边胜功德』,诸佛无量无边殊胜功德,用我们的身表现出来,这是自行,唯有自行才能感化众生。佛的心是什么?我们不要讲得太高,太高太玄了,人听不懂那就白讲了。我们讲浅显一点,讲得通俗一点,一般人听了大家都能懂,这个话还是佛说的「慈悲为本,方便为门」。慈悲是佛心,方便是佛行。如何能把慈悲做出来?我自己真心去做,我的身得受用,心是慈悲心,相是慈悲相,身是慈悲身。慈悲身是什么样子?健康长寿,前面所说到的「金刚不坏身」,那是慈悲身的样子。慈悲的相,佛在经上称赞佛的相好「清净如满月」,佛的相好就像十五的月亮一样,圆圆满满一丝毫欠缺都没有。满月是比喻这个意思,丝毫缺陷找不到。长寿以我们人来说,一百岁、两百岁长寿,一根白头发都找不到,那才叫圆满。长寿而这个相貌衰老,不圆满;长寿而不老、而不衰,那才叫圆满。这个圆满是怎么修得?「慈悲为本,方便为门」

《涅盘经》里面教我们修三桩事情,第一个不杀生,你们想想是不是慈悲?第二个布施,第三个护法,统统在慈悲里头。一个慈悲全部都包括了,一个方便把所有一切的方式、什么样的方式表现出来,「方便为门」方便两个字也包括在其中,一法不漏。所以佛家的教学提出这两句话,教的是什么?慈悲方便。这都是佛教导我们,应当怎样生活、处事待人接物。为什么世间人没有慈悲方便?世间人迷;菩萨有慈悲方便,菩萨觉悟,还是一个觉跟迷的事情。迷的人不知道事实真相,很可怜,起心动念总是随顺烦恼习气,所作所为怎么能够免得了过失?过失就造恶业,恶业招来的是苦报,业障深重。我们常常在经典里面看到,诸佛菩萨对六道众生的作为感慨万千。我们才稍稍契入一点,我们已经能够体会到佛菩萨的意思,我们深受感动。所以佛菩萨的教诲,慈悲方便,第一个慈悲方便还是帮助众生破迷开悟,这真慈悲。如果没有这一句,慈悲不圆满,说得不好听一点,慈悲不真实,不是真慈悲。为什么?不了解、不开悟,不了解宇宙人生真相,烦恼灭不掉。宇宙人生真相明白了,烦恼自然容易消灭。

这个话怎么讲法?大概我们学佛的人都不会反对六道轮回的说法。虽然不反对六道轮回,六道轮回你相不相信?说实在的话,恐怕百分之九十的学佛人,无论是在家出家,半信半疑,不能真信。口头上不反对,心里没有把它当作一回事情,因此还敢造恶业,造作恶业还不在乎,若无其事。从这里我们就了解,如果真正相信、真正明了,不但你不敢造恶业,你动个恶念都感觉得太可怕了,这是真的不是假的。历史上都有证据,只要你细心去观察,我们自己起心动念,细心观察都能看得出来。千万不要认为起个妄念没有关系,全无事实。起个妄想都不得了,都会有事情发生。这个道理,不学佛的人不懂,学佛的人有几个人懂?佛告诉我们善恶的标准,最简单、最直接了当的是十善业道。杀生是恶业,偷盗是恶业。杀生跟众生结怨仇,怨仇要是结得很深,生生世世冤冤相报,不得了!你以为把众生杀掉就没事了?

前两年我们在香港讲经,雷居士护法,他过去在影剧界,告诉我们就是本港这个杀生报应的事情,他就知道很多。有一次他到新加坡来看我,我特地请他把那些故事讲一些给我们,我们录像保留下来做参考资料。讲些什么?喜欢吃海鲜的,到临命终时得的果报完全应验了。连杀动物,动物都还要来报仇,杀人还得了?人的那个怨恨心比动物还要强烈。有些动物你杀它的时候,它预先不知道,不知道你要杀它。如果知道你要杀它的时候,那个怨恨就重了;不知道突然被杀的时候,那个怨恨轻。如果我们对一个人处心积虑有预谋要来杀他,对方他也知道,他也防御,到最后还是没有办法抵御,还是被你杀了,这个仇恨深,深仇大恨。不是说死了什么都完了,麻烦在后头。古人也干这个事情,实在讲他不是不相信,他也相信,信心不深。也就是相信因果报应,相信六道轮回,有这个事情,毕竟这个事情不是在自己身上发生的,印象很薄,所以他还是敢造,还是敢杀人。

前天朱道长到此地来看我,提到现在美国发起的反恐怖战争,我就给他提一桩故事,我问他知不知道?明朝初年方孝孺的故事,朱长老听了:「我知道」。方孝孺是来报仇的,深仇大恨。方孝孺的前身是蛇,蛇也有它的家族,它的家族不小,八九百条红色的蛇。他的曾祖父,把这些蛇杀掉了,这个蛇怀恨在心,投胎到他家里做他的孙子。你看看仇人到你家里来了,长大之后报仇,触怒皇帝灭九族。他的曾祖父把这个蛇,一个族、一个家八九百条蛇杀掉了;方孝孺来报复的时候,他这个九族差不多也有好几百人,抵命!所以问题不是杀能解决的,解决不了问题,冤冤相报。

满清慈禧太后,她是那拉氏来报仇的。她们那个族在早年被满清消灭掉,他们的酋长临死的时候发誓:「我这个族就算剩一个女人也要报仇。」后来果然清朝亡在慈禧太后手上。到你家里来了,跟你做一家人,你怎么办?如果这个道理懂得,我们对许许多多复杂事情的处理,心态就不一样了。我们一定把症结找到,真正原因找到,把它消除。什么方法消除?化解怨恨。不化解没有法子,冤家宜解不宜结。所以我看现在阿富汗战争,我的确是提心吊胆,为什么?这不是解决问题。这个发展非常可怕,真的就像许许多多宗教里面讲的世界末日。我们要想避免世界末日决定不能用报复的手段,要用化解怨敌的手段,世界不至於沦落到末日。

但是看看今天这个现象、这个趋势,没法子了!这正是李老师临终交代我们一句话:「老实念佛,求生净土」,为什么?在这个世间没有第二条路可走,只有求往生,这是个真正觉悟人的话、真正明白人的话。杀人偿命,窃盗要还钱。偷来了以为就可以享受,来生要还债,一分一毫都缺少不了,何必占人便宜?占人便宜来生要还债。不管用什么手段,不是你自己的财,你据为己有,你自己把它控制住、你占有住,来生都要还。所以我们学佛真的明白这些事理的人,我们就晓得在这个世间,哪一个人吃了哪一个人亏,没有这回事情;哪个人是占了某人便宜,没这回事情,因果通三世。了解这些事理,我们自己本身怎么做?我们欠人的一定要还,还清楚;别人欠我的,不要了,布施好,我们布施,我们也不要向人家去讨了。那个人将来要不要还?要还,那个人将来供养,他更有恭敬心供养。

这很明显的,出家在家大德,弘法利生做一些好事,确实有不少人供养你,发心供养。这发心供养里面就有一分,就是有一部分的人前生欠你的,这一生来还你。可是我们不论是过去生中有没有欠,只要是人家布施供养,我们自己不享受,我们自己全部把它拿去做好事,帮助一些苦难的人,帮助需要帮助的人。帮助里头最重要是用佛法的帮助,佛法帮助人觉悟,其他的方法办不到。所以佛才会在经上常常讲,你以大千世界七宝布施,不如给人家讲一座经。讲一次,时间长两个小时,时间短五分钟、十分钟,那个功德超过大千世界七宝布施。也许你要说,我虽然讲了,对方没有听懂,哪有那么大功德?没听懂还是这么大的功德。为什么?「一历耳根,永为道种」,他现在虽然不懂,他听进去了,已经收藏在阿赖耶识里头,这叫金刚种子永远不坏。到什么时候他的业障烦恼消得差不多,这个种子冒出来起现行,遇到善知识他就能开悟,他就能得度证果。他会开悟、得道、证果,推其远因,是你给他这一次的说法,种下这个善根,这个功德不可思议。

我们为人演说一定要真诚,尽心尽力。我知道多少,我给你说多少,一丝毫隐瞒都没有,一丝毫虚假都没有,不求名闻、不求利养,一无所求,无条件的奉献,这样做就对了。你所得的功德如佛所说,一点都不假。掺杂一点私心在里头,还有求名闻的念头,还有求利养的意思,你的功德也是有,大打折扣了。本来是百分之百的功德,可能就变成百分之五六、百分之二三。这个道理几个人懂?因为他不懂,所以他的烦恼灭不了。然后我们想起,宗门教下祖师大德的话:「悟后起修」,这个话的意思我们能够体会到一点,不悟怎么个修法?不悟那个修行,说个不好听的话,盲修瞎练。不悟之人,古往今来我们都能发现到,许许多多非常希有难逢的机缘,当面错过,机会抓不到,太可惜了。

在现代科技发达,我们利用卫星传播、利用网际网路,这真是佛法里面所讲的善巧方便。我们利用这些工具,把我们的讲经教学时空扩大了。真正想学的人,抓住这个时间接收,这个教学如同对面没有两样。真正想学怎么才能学得成?一堂课都不缺,这个现在很容易办到。为什么?每一堂课都储存在软体里面、在电脑里面,你不一定要同步来学习。如果现在你有工作,你没有办法收听,什么时候你有空,你打开电脑,把我们讲课这个网址找到,随时都能够叫出来。昨天的、前天的、去年的、前年的都在网路里头。网路里面现在的科目大概有几十种之多,时间大概有几千个小时,这是从前学习没有办法想像的,不亲近善知识那就没分。

就像我们早年没有这些机器,我跟李炳南老居士学佛的时候,录音机都没有,所以一天到晚要跟在老师身边。当然跟在老师身边还有个好处,得到老师身心的薰陶,现在人讲接受老师磁场的薰习、气分的薰习,这是属於身教。但是总不如现在科技这样方便,对於工作繁忙、生活辛苦的人,他只要有一个小电脑,或者有一个电视机,他就能在家里上课,随时随地他都可以学习。果然你听懂、你相信了,依教奉行,一样得利益。

反而天天跟在我身边的人,不能得利益,为什么?他心散乱,精神意志不集中,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢放不下,放不下跟在身边也没用处。统统放下了,一生跟我没有见过一次面,天天听我讲经,果然能放得下,我肯定你有成就,那才叫真正亲近善知识。所以亲近善知识不一定天天跟在身边,最重要的是信解行证,我们也凭这四个字亲近释迦世尊,亲近弥陀如来。我们今天展开《大方广佛华严经》,亲近毗卢遮那如来,亲近诸大菩萨,所有这些神众都是佛菩萨化身的。我们了解这些道理、这些事实真相,这就是「见佛无边胜功德」

从前我们在《华严经》上看到的,桌子善知识,板凳善知识,你有没有想到?我们面对著萤光幕,电视知知识,电脑善知识,我们对於这些工具都把它当作佛菩萨、当作好老师来看待,我们自己得利益了。为什么?真心现前,诚意现前。用真心、用诚意,哪有不成就的道理?即使是追随在释迦牟尼佛的身边,如果缺少真诚,依旧得不到利益,他还是凡夫一个,这样的人很多。不是跟在释迦牟尼佛身边,个个都成就,没这回事情。在中国历史上祖师大德当中,知名度最高的,无过於禅宗六祖惠能。跟他的人多少?成就的人,《坛经》上给我们列名字有四十三个人。在我们想像当中追随他的人,我相信不止一万两万,成就的人就这么几个。为什么?那些人有真诚心、恭敬心,就是印光法师讲的「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。」没有诚敬心,是很恭敬,表现得好像是那么回事情,就是缺乏一点真诚,所以他得不到利益,他入不了境界。

如果真诚心缺乏得太多的话,祖师大德讲经说法他听不懂。所以这个东西你能不能听懂,关系在真诚清净慈悲心。你过去读多少书、你的学位多么高,与这个不相关;在古时候你是秀才、举人、进士,与这个不相关。往往不认识字的老太婆、老阿公,他的确具足真诚清净慈悲,他听得懂,他有悟处,他有受用。从这里证明印祖的话不虚,「一分诚敬得一分利益,两分诚敬得两分利益。」我们果然具足十分诚敬,你一定得圆满的利益,与我们自己世间读书进学校没关系。因为在这个时代,很多人在一生当中都没有读过圣贤书,都是学的白话文,所以现在展开经卷文字上有困难,看不懂,听不懂。这里头有个秘诀,只要你心地真诚清净慈悲,你只要具足这三个条件,你有耐心的去听,听上一两个月就懂了。不要多,时间不长,它效果就出来了。

我记得我第一次到香港来讲经是一九七七年,那一次来的时间最长,在香港住了四个月,讲《大佛顶首楞严经》。前面两个月需要翻译,每天讲两个小时,翻译去了一个小时,实际上只讲一个小时。到第三个月,听众就提出来、向我要求:「法师,我们不要翻译。」我说:「行吗?」「行!」两个月听了之后,他能听懂我讲话了,我们就不要翻译了。他们听了很高兴,后两个月在蓝塘道光明讲堂讲的。我在这里住了四个月,差不多香港同修们讲广东话,我也能够听懂几成;我说话他们也能听懂,我们可以沟通了,古人所谓「精诚所至,金石为开」

所以佛法的修学,诸位一定要了解,灭烦恼。如果我们自己烦恼习气果然是一年比一年轻,一月比一月轻,一个星期比一个星期轻,功夫得力有进步,你一定法喜充满,欢喜心生起来了,常生欢喜心。假如我们的烦恼,忧虑牵挂、贪瞋痴慢,跟过去没有两样,甚至於比不学佛的时候还增长,那你要警惕,你错了。不是在理论上出了问题,就是在方法上出了问题。这样下去决定退心,现在虽然不退,再过几年会退心,甚至於不相信佛教,去改信别的。这个事情很多,我们亲眼所见、亲耳所闻,「某人很虔诚很虔诚,学佛念佛念了几十年,他信基督教了,信天主教了。」什么原因?我们知道,我们很明白。他的作为遇到我,我也很赞叹:希望你做一个真正基督教徒、真正天主教徒,各有因缘。所以要知道退心是怎么退的?你真搞清楚搞明白,才晓得我们应当要怎样去帮助别人。你对於别人的根性不了解,对於佛法不了解,你办不到。所以灭烦恼是我们修学的目的,我们修学的成绩要从这个地方去看。今天时间到,我们就讲到此地。


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