大方广佛华严经  (第三七三讲)  2000/10/31  新加坡净宗学会  档名:12-17-0373

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,阿修罗王偈颂,第九首:

【希有无等大神通,处处现身充法界,各在菩提树下坐,此义胜德能宣说。】

现胜德阿修罗王,他所修学的法门是「普令见佛承事供养修诸善根」,从这个地方修行证果的。在赞颂里面,也是说明这个意思,我们在这里应当要如何学习。赞颂的第一句是说明,诸佛菩萨现身的能力,这个能力从哪里来的?他为什么能够做种种示现?像我们在《普门品》里面念到,观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,他就能现什么身,这种能力从哪里来的?是什么能力?第一句就为我们说明。

『希有无等大神通』。这里面我们特别要注意这「通」字,通了问题就解决,怕的就是不通。「神」是形容词,是说他这个通是我们六道凡夫无法想像的。通从哪里来的?通是自性里头本具的德能,决定不是从外面来的。谁有这个能力?明心见性的人就有,你的性德就显露出来了。我们知道不但是六道众生迷失了自性,十法界也不例外,十法界里面的佛法界还没有见性,可以说达到见性的边缘。如果见性就超越十法界,在佛经里面不得已给它安上一个名词,叫一真法界,这是真实的。由此可知,十法界是虚妄的,一法界是真实的。见了性,你才真正明了通达法界是一不是二。一就是一体,法界是一体,众生是一体,依正是一体,无一而不是一体,这叫一真。六道十法界都是虚妄。这个能力是「希有无等」的,但是要晓得希有无等大神通的能力,是我们每一个众生自性里头本来具足的。那为什么称它作「希有无等」?六道十法界里面人看起来就希有,十法界里面没有能跟它相等的,而是一切众生的性德。

有了这个能力,就『处处现身充法界』。「充」是充满,遍虚空法界,无处不现身,无时不现身。现什么样的身?这里只举了一个例子,『各在菩提树下坐』,这是示现八相成道的身。我们一般讲,这是最高的身分了。示现成佛,那佛都能示现,何况其余?所以这个地方是举一个例子,我们要晓得。但是诸佛菩萨在虚空法界现身,我们要问:他现的什么身?他没有一定的身相,随缘现身。随什么缘?随众生之感,佛菩萨就有应。众生的感也有种种不同,佛在经上讲了四种,有显感、有冥感,佛菩萨的应有显应、有冥应。所以感应道交就变成四种:有显感显应、有显感冥应、有冥感显应、冥感冥应,於是就有四种。

众生感,何以有冥显不同?显是我们有心求的,我们自己心里很清楚,我们求佛保佑、求佛帮助、求佛加持,佛就来了,这是显应。佛来了,没有现相,我们见不到佛,但是佛确确实实在加持我们,那是冥应;我们见不到,他没有现相给我们看。至於冥感,一般讲是我们自己的缘成熟了,自己心并没有发。这个缘成熟,可以接受佛陀的教诲。如果有人把佛教介绍给我们,我们不会反对,我们会欢喜接受,但是没有人来介绍,我们根本没有动这个念头,这一种情形就属於冥感。我们自己都不觉得,但是佛知道,佛晓得缘分到了,他主动的来帮助我们。这正是佛经里面常讲,「佛氏门中,不舍一人」

我们想到虚空法界这一切众生无量无边,佛怎么能照顾得到?所以凡夫总免不了怀疑,「阿弥陀佛接引众生,十方念佛的众生那么多,我往生的时候,他会不会把我忘记掉了」,我们就遇到许多这样的问题。阿弥陀佛忘记了,没有知道我在那里念他,那我不是念的一场空吗?其实,这是我们以凡夫心去测度阿弥陀佛的心,完全错了。佛的心,我们讲真心,真心在哪里?遍虚空法界。佛经里头常说,心外无法,法外无心。心在哪里?一切法都是心想生的,可见得一切法没有离开心。心是能生,法是所生,能所是一不是二。就像我们身体,这身体是一,身体上无论哪一个部位,极小的细胞,要是被针刺了,碰到外面、接触到外面,再小的昆虫蚂蚁,甚至於肉眼看不见,感觉到这个地方痒痛,怎么会感觉不到?我们今天不能感觉到是麻木,好比身上我们这一块细胞麻木,麻木不知道别的细胞,别的细胞知道它麻木;我们这个局部麻木,我们很清楚它麻木。我们六道凡夫、十法界的众生,就像细胞麻木的这一部分,但是佛法界他是清楚的,我们麻木,他不麻木,我们不知痛痒,他们清清楚楚、明明白白,所以有这样的德能。

这个德能是自性本具的,在佛经里面讲六种神通:神足、天眼、天耳、他心、宿命、漏尽,这六种神通的能力都是周遍法界。六种里面最重要的漏尽通,有漏尽通才不至於退转。漏尽,这个名词意思是烦恼断尽,烦恼习气都断尽了。所以这个心,只生智慧,不生烦恼,他不会退转。要是没有得漏尽通,那五种神通是小通。佛在经上告诉我们,这个能力有修得的、有报得的。六道里面都有这个情况,但是他就是没有漏尽,所以虽然具足五通,依旧不免轮回。必须得漏尽通,才能保住不再轮回、不再堕落。

这个地方加上「希有无等」这个字样,这是如来果地上圆满的六通,比等觉菩萨还要殊胜,所以称为希有无等。加上这四个字,我们一看就是究竟果位上的德能,他的示现当然不成问题,「处处现身充法界」,无处不现身,众生有感,立刻就有应。这里头没有远近、没有来去,在法身菩萨虚空法界是一不是二,我们凡夫把它分裂成十法界,人家是一个整体。现在科学家讲多维次的空间、不同维次的空间,那个意思就是跟我们讲不同的法界,意思相彷佛。不同维次、不同法界怎么产生的?是从妄想分别执著里面发生的;本来没有,都从妄想分别执著里面分的。法身大士妄想分别执著都断了,所以合十法界为一法界。我们在十法界里,人法界不知道天法界的事情;在一真法界里面,十法界里点点滴滴,他都清清楚楚、明明白白。

第三句是说,这个意思实实在在的讲,现身是帮助众生觉悟。诸佛菩萨如是,古今中外,纵然是不同的国家、不同的族群、不同的宗教,所有这些觉悟的圣者无一不如是。我们仔细去观察,他们都是从事於教学工作,而且全部都是从事於义务教学的工作。释迦牟尼佛当年在世间教学,只接受人家供养一钵饭而已,没有其他的要求。孔老夫子教学,也是接受学生家长送的一点小礼物,没有限定一定要缴多少学费,没有;家庭富裕的人会多送一点,贫寒的人少一点,孔老夫子没有责怪。这礼送得多的多教他一点,礼送得少的就不顾他,没有这种态度,一律平等。再看看其他宗教里面的创始人,跟佛陀、夫子的态度亦完全相同。教学的方式不一样,内容有差别,这就是佛家讲恒顺众生,随喜功德。因为在这个世间,不同的族群有他不同的文化、有他不同的历史背景,意识形态不相同,一定要随顺。但是最后的目标,你们想想看,是不是教导众生断恶修善、破迷开悟、转凡成圣?这目标完全相同。

觉悟确实有层次上的不同,凡圣也有高下不同,无一不是随众生的根性,随机说法,我们从原理原则上去观察,真的是一不是二。我们要不在这些地方著眼,我们的妄想分别执著永远不能破。所以一定要记住,破执著才能证阿罗汉果,才能超越六道轮回。我们今天一定要执著,我是佛教,你是基督教,他是回教,界限画得那么清楚,我们能不能出离三界?出不了。三界六道是什么原因造成的?坚固的执著。四圣法界是分别,所以放下一切执著超越六道;世出世法一切不再分别,就超越十法界。这是我们修行的总纲领、总原则,这个道理要不懂,我们这一生修行,生生世世修行,都得不到一个结果。原因在哪里?我们基本的执著没能突破。

修行,从前李炳南老居士常讲,不能不做一个转变。什么转变?把心转过来;实际上讲,是念头转过来。没有学佛之前,我们的念头都是自私自利,把自己的利益看得很重。甚至於有人说「人不为己,天诛地灭」,这种坚固的执著,这是轮回心的根。诸佛菩萨、大圣大贤,他们不为自己,他们起心动念为国家、为社会、为人民、为一切众生,天也没有诛他,地也没有灭他,历史上还大书特书他。我们要明白这个道理,要在这个地方做一个转变,这个转变是开始。放弃自私自利,放弃名闻利养,放弃五欲六尘的享受,放弃贪瞋痴慢,这个样子与觉就相应。於是这是佛法里面讲的始觉位,你开始觉悟了。你这些东西要不能放下,没有觉;学得再多、听得再多、讲得再多,都没用处。一定要真干,真正把念头转过来,决定不为自己,你是真的觉悟、真的明白了。

然后自己晓得现前是什么样的身分,现前是过什么样的生活,就在这个基础上,为那一些还没有觉悟的众生,做一个觉悟的样子,这就叫度众生。要做出来给人看,讲没有用处,你会讲,你自己都做不到,别人怎么会跟你做?一定要自己带头做。所以我们看这些大圣大贤都是带头做,孔夫子、孟夫子带头做,从自己本身做起。诸佛菩萨,西方宗教像耶稣、像穆罕默德,都是自己带头做,做出榜样给你看,所以他的教化才能够流传。就在本身,就在现前自己的身分地位、生活方式上做。《华严》末后的一品,「入法界品」,具体做出一个榜样来给我们看。

胜德阿修罗王菩萨,修这个法门成无上道的。他的身分是阿修罗王,阿修罗王我们在前面曾经跟诸位介绍过,就是现在社会上各个行业里面的领导人,佛经里面称为阿修罗王。他们的身分地位不一样,他们的生活方式也不一样,决定是在他本位上,做出一个很好的榜样模范,做出断恶修善,做出破迷开悟。这就是自利利他,这里头有真实的利益。再看底下这一首:

【如来往修三世行,诸趣轮回靡不经,脱众生苦无有余,此妙音王所称赞。】

这是善音阿修罗王,长行里面我们读到,他是「得普入一切趣决定平等行解脱门」。赞颂里面一开头看到,『如来往修三世行』。所以从偈颂里面来看,我们都晓得,这些阿修罗王都是诸佛如来的化身,不是真的阿修罗王,佛菩萨示现,佛菩萨化身。诸佛菩萨往昔他在没有成佛的时候,他也是凡夫,他是凡夫修行成佛的,时间很长很长。凡夫修成证果,究竟圆满的证果,时间太长了。佛要是把这一桩事情老老实实的告诉凡夫,凡夫听了之后一定就退转,「时间太长了,我不学了」,所以佛就说了一个方便语,「三大阿僧只劫」。凡夫听到三大阿僧只劫,还可以,还能接受。佛讲三大阿僧只劫是不是打妄语?没打妄语,三大阿僧只劫也是真的;从哪一天算起?从圆教初住菩萨那一天算起,到如来地是三大阿僧只劫。所以他也没有说错,也不算是打妄语。由此可知,佛的话句句真实,决定没有妄语。但是他说话的时候,有权巧方便,来诱导众生。

实际上时间太长太长了,在哪里修行?在「诸趣轮回」。三世是讲过去、现在、未来。成了佛之后,他的修行绝不中断,为什么?为了帮助众生,要做出修行的样子。世尊在《梵网经》里面告诉我们,三千年前他在印度示现作佛,这一次是第八千次。释迦牟尼佛早就成佛了,不是这一生才菩提树下成佛的,不是的,早就成佛了。到这个地方来示现,表演给你看,让你看看,「凡夫这样修行会成佛,那我们也可以」。他是来表演的、是来演戏的,所谓是游戏神通,这是经上所讲的八相成道。知道这是演戏,不是真的,佛菩萨示现在任何一个行业、任何一种身分,都是在作戏,都是表演给我们看的,帮助我们,让我们看了之后,觉悟了、明白了,然后我们在这个世间也会作戏、也会表演。作戏,假的不是真的,所以你心地清净不染。这一种在修行人来说叫契机契理,外面的表演是契机,内里面的不染是契理。知道「凡所有相,皆是虚妄」,不但六道的现象是虚妄,十法界的现象也是虚妄,即使一真法界也一丝毫不染,这个心永远安住在清净平等觉,这叫示现。

我们要晓得觉跟迷的样子是什么,然后自己认真反省,我这个样子是觉还是迷?如果我们的心是清净平等觉,这就是觉悟的样子;如果我们的心跟这一句完全是相反,那就是迷。我们心染污,不清净,见色被色污染,闻声被声污染,怎么污染?起贪瞋痴就污染。这个好听,听了很欢喜,污染;这个不好听,听了很讨厌,也被污染。真正觉悟的人,在六尘境界里面,他的心是清净的、是平等的。他听了这个歌舞欢不欢喜?也表示很欢喜;那是什么?做样子给别人看的。不能说大家都在鼓掌,他坐在那里像木头不动,那人家说「这个佛不能学,佛学成这个样子」。所以他很活泼,那是表演给别人看的。凡夫心里真动了,他真有欢喜,他心地清净,一尘不染,他在那里作戏,你们在当真。功夫就在此地,他能够和光同尘,清净无染。所以自己检点自己,到底是在觉还是在迷,我迷得有多深?我觉的状况怎么样?从这些地方就检点出来了,自己就清清楚楚、明明白白,用不著去问人。所以诸佛菩萨在世间,确确实实是自在随缘、活活泼泼,无论在哪一方面都给大众做好样子,这是我们要懂得的,我们要学习的。

底下说『诸趣轮回靡不经』,「经」是经历,这就是像前面一首偈所说的,「处处现身充法界」。六道里头哪一道他都去,地狱道最苦,地狱道去不去?去!也常常在去。佛菩萨永远不会离开苦难的众生,苦难众生什么时候得度?这个权不在佛菩萨,在众生自己,什么时候想回头就得度,所谓是回头是岸;他不想回头的时候,没有法子。可是佛菩萨,说实实在在的话,绝对不是说对阐提根性的人就不给他讲经说法,没这个道理。对阐提众生,一样讲经说法;换句话说,他听了不相信,他不能理解,听了误会,甚至於听了毁谤、排斥,都没有关系,所谓是「一历耳根,永为道种」,这是真实的慈悲,这是清净平等觉的落实。

何况佛讲经说法不是一个人听,纵然对一个人讲经说法,我们肉眼看不到的鬼神还很多,所以听众决不是一个人,这个人不觉,那个人觉悟了。像我们现在在这个地方研究讨论《华严经》,我们藉科技的设备,现场就上了网路,在全世界许许多多人在网路上看,我们此地现场听众没有觉悟,可能在网路上听的人他觉悟了。每一个人善根福德因缘不相同,有根利的网路上听了觉悟了。这都算是在我们人道里头,其他道里面众生的状况我们不知道,虽不知道,我们能够联想得到,想必情况比我们人道还要殊胜。这个假设绝对不是虚构,有事实证明。

我们居士林的道场,有鬼神附身来求法。上一次杜美璇居士被鬼神附身,来求皈依,来求闻法。这许多同修,你亲眼看到的。台湾那边有个同修打电话给我,说他做了一个梦,梦到「佛陀教育基金会」许许多多的鬼神要求,要到新加坡来听经、来念佛。那些鬼神是什么?是「佛陀教育基金会」楼上有一个佛堂,里面也供了很多很多牌位,那一些人联合起来,要求到新加坡来听经、来念佛。他做这么一个梦,打个电话给我,我说:好,我们在此地给他立牌位;立了牌位,他就可以进来。所以台湾有不少同修常常组团到这边来念佛听经,鬼神也来了。接著就是景美,我们从前的老图书馆,里面也供了许许多多的这些牌位,他们也来了。所以在居士林里面念佛听经的,我们肉眼看不到的众生,比我们看得到的,不知道要多多少倍。

我们知道菩萨化身讲经说法,六道众生都在听,甚至於十法界的众生也都来听,这个场面多殊胜!不要看到道场很小,我们在经上读到维摩丈室,他那个小房间方圆一丈,没有我们这么大,我们这个房间至少有他四倍大,他老人家的丈室就容纳一万师子座。只要我们用真诚心、清净心、慈悲心,如理如法,将佛菩萨的教诲介绍给一切大众,感应同佛,没有两样,虚空法界无量无边的有缘众生,结法缘很重要,有缘众生他都来了。这是「诸趣轮回靡不经」,统统经历,处处现身。

往昔我们自己亦复如是,无量劫来,六道里头哪一道我们都去过。六道不只在这一个地球上,六道的范围是三千大千世界,是释迦牟尼佛的教化区,我们生生世世活动的范围在这里面,没有能够超越。如果超越,那就到四圣法界,生活空间就更大。所以我们自己依照佛经所说的大意,我们每一位同修也做过天王,也做过蚂蚁,也当过饿鬼,也堕过地狱,哪一道都经历过,哪一种身分都干过,这是事实真相。我们跟一切众生缘之深,也是不可思议。往昔没有觉悟,现在开始觉悟了。果然觉悟,我们看六道众生,就跟兄弟姊妹、家亲眷属一样。

对於自己如何保持精进不退,这一生当中决定要脱离六道轮回。我们接触了净宗法门,这个法门殊胜,这个法门容易,我们抓紧这个法门,不但可以超越六道,而且可以超越十法界。我们在讲经的时候常常这样强调,也有一些同修听了来问我,他不服气,他说:难道其他的法门就不能成就吗?我告诉他:法门平等,无有高下,你的根性利,你修别的法门能成就,我不行,我比不上你;你根性利的是少数,根性劣的是多数,这个法门是度根性劣的,你是上根利智,你可以不修这个法门,你去修别的法门,我们恭敬赞叹。他也很喜欢,走了。他是不是真的大根器的人?在我想不是的。为什么?是大根器的人看到我们,点头,他会赞叹。为什么?他有慈悲心要度这些根性不利的众生,他也不会来问我这些问题,那是真正大根性的人。

我们对於一切众生的情况要尽可能多去了解,然后知道自己怎样求学,怎样把这个希有难逢的机会抓住,『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨,或者说是一个真正觉悟的人,他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么?就是为这一桩事情来的,帮助一切众生离苦得乐,不是帮助自己。帮助别人离苦得乐,那再问问自己,自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐,就没有办法帮助别人。离苦得乐,「得乐」,不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受,不是这个,你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受,佛在经上讲,佛说了一个比喻,譬如「刀头舐蜜」。这一种五欲六尘享受,是迷惑的人所贪恋的,觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受?可以享受。为什么把它舍弃?是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执著,在这里造无量无边罪业,觉悟人用这个方法,就帮助他把这个舍掉,让你看看。觉悟的人不是不能享受,不享受,放下、舍弃,这正是觉悟的人大慈大悲,他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段,教学的手段,帮助众生觉悟的一个手段,不是目的。

我们看到《华严经》上毗卢遮那佛,看到西方极乐世界阿弥陀佛,人家那里物质享受那么自在,可以享受!他那个世界里面,一切众生享受五欲六尘这个快乐,心地清净,一尘不染,绝不起贪瞋痴慢,决定没有妄想分别执著,那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢,引起你嫉妒障碍,这个不能享受,道理在此地。由此可知,外面境界没有过失,过失在哪里?过失在我们自己的起心动念,外境没有过失。这个道理要懂,事实真相要了解,然后才能契入华严境界。华严境界是无障碍的境界,理事无碍,事事无碍,无障碍的境界。

所以经里面的意思确实字字句句深广无尽,佛菩萨的示现意义深远,我们见到了、听到了,要细心去体会、去思惟。开经偈上讲「愿解如来真实义」,千万不要错会了意思。话虽然是这么说,错会意思的人太多太多了,我们学佛的同修,如果没有错会佛的意思,哪一个人我想都是一生成佛。你为什么一生成就不了?你把佛的意思错会了。为什么会错会?因为有妄想分别执著,很容易把意思错会了。要想正确体会,不会误会、不会偏差,必须要放下妄想分别执著,你才能解如来真实义。真实义完全都是自性里面圆满具足的,决定不是从外来的,能够体会到这一层,你对於佛的经典自然就能够信受奉行,真正信得过。

「信佛」两个字不容易,我们一般讲信,实在讲是勉强的信,为什么?真实义不了解,勉强的信。甚至於还有完全都不理解,迷信。这一种强信、迷信,有没有好处?也有好处;毕竟佛是圣人,经是善书,所以也有好处。但是他所得的好处是很有限的,甚至於对他眼前许许多多的困难,都没有办法获得解决,这些都是事实真相。而佛在经上告诉我们一句真话,「佛氏门中,有求必应」;换句话说,没有不能解决的问题。如果有一桩事情真的不能解决,他就有障碍,怎么可以说事事无碍、理事无碍?既有障碍,就不是圆满的。确实没有障碍,确实是大圆满,但是你一定要懂得道理、懂得方法,这从前我初学佛的时候,章嘉大师教给我的。如理如法的去修学就是事事无碍,不仅是理事无碍,事事无碍。要如理如法,你要不明白道理、不懂方法,障碍重重。所以障碍从哪里来的?在迷来的,是从不觉而来的。

佛法自始至终讲「觉」。佛陀这个名词,这是印度梵语,翻成中国的意思就是觉悟;菩提也翻作觉。始终就是要觉,觉就是学的意思。孔老夫子自己一生很感叹的说,《论语》里头有记载,他一天不吃饭,一晚上不睡觉,仔细去想想,「不如学」,学就是觉。世出世间一切法,觉是第一。你只要觉悟了,什么问题都解决。不要靠外面力量,不要靠别人帮助,自己就解决了。由此可知,一切的障难、一切的灾殃,都是从迷惑颠倒里面所生的;真正一觉悟,这些东西全都烟消云散,消灾免难。消灾免难要靠佛菩萨保佑,这个话讲得也没错,但是人把这意思错会了。以为求佛菩萨,佛菩萨就会帮忙,这是错解意思。求佛菩萨,是求佛菩萨指导,求佛菩萨教诲,这就没错,这个问题才真正能得到解决。必须要自己真正觉悟,就解决了。

所以「学」重要,中国谚语所谓「活到老,学到老,学不了」。佛在经典里面才给我们提示,学是无量劫的事情,真的是无始无终。成佛之后,还要装出学的样子帮助别人,先觉觉后觉。诸佛菩萨示现在世间,完全做一个怎么样从迷到觉,那个学习过程表演给我们看,希望我们在这些形象里面,看到之后能有所领悟,知道怎么样去效法。更慈悲的是示现在我们现前,我们要能认识。晚近印光大师、宗门里面虚云老和尚,我们从他一生的行谊来观察,他们是再来人,他们是真正的再来人,因为他们的心行跟经教里面所说的完全相应。

我们怎样能辨别认识诸佛菩萨化现来的?拿经教做标准,去对比他的起心动念、他的言语造作,果然跟经典上讲的一样,这个人是再来人。密宗里面讲的仁波切、呼图克图,意思都是再来人。密宗里面的呼图克图、仁波切,我们仔细观察他,他的心行跟经教一样不一样?如果不一样,未必是再来人;果然一样,那是佛菩萨示现的。他的身是愿力,乘愿再来的,愿力是愿身。我们的身是业报身,我们也都是再来人,我们是业报再来的,六道轮回投胎再来的。他们是佛菩萨再来的,觉悟再来的。觉悟再来的不迷,有时候你看到,那他是装糊涂,装迷给你看,他不是真的迷,那是假装的。他要是装作那样,一定度特别的对象,所谓示现的,绝对不是造作,他是示现。凡夫是造作,造作这才落因果。

示现是帮助众生觉悟,唯有真正觉悟,才离苦得乐。帮助众生转恶为善,也能够帮助他离苦得乐,但是不究竟、不彻底;一定要帮助众生觉悟,这才是真正究竟、真正彻底。而且觉悟还要不断向上提升,提升到圆满的大觉,这就是诸佛如来的果位。把他提升到地上菩萨、等觉菩萨还没有圆满,一定要帮助他证得究竟佛果,这才叫功德圆满。功德圆满了,再要去帮助还没有觉悟的人。由此可知,诸佛菩萨帮助苦难众生没有止境的。「众生无尽,我愿无尽」,这我们常在经上看到的。

「我愿无尽」就是他的工作是无尽的,这样看起来,这不是太苦了、太累了?没错,我们凡夫要干这个事情,那的确是太累、太苦了。为什么?我们凡夫有我相、人相、众生相、寿者相。他们干这些事情,生生世世在干,时时刻刻在干,从来没有休息,从来没有停止过,他们不累。为什么?他无我、无人、无众生、无寿者,所以度化众生、帮助众生,能够相续不中断,永无中断,道理在此地。我们吃亏,吃亏著在事相上,於是我们的神通能力极其有限,事情做多就累了,就不行了。都是四相、四见在作祟,我们把身体当真,把境界上事事物物也当真,所以你去做会累、会很苦、会很烦,容易退转。佛菩萨知道,身心世界梦幻泡影,他不执著,他才真正做到作而无作、无作而作,所以他不会辛苦,他不会累。这个道理很深,要我们细细去体会、去理解,深入经藏,深解义趣,才能够体会得少分;少分,对我们来讲就有很大的利益。

好,讲到这一段,是把八部四王众在这里告一个段落。往下,这是诸神众。诸神众一共说了十九位,以他们来做代表,每一类大概也都是举十位菩萨来做代表。好,今天我们就讲到此地。


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