大方广佛华严经  (第三五八讲)  2000/9/21  新加坡净宗学会  档名:12-17-0358

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,阿修罗王长行,第一句:

【复次罗侯阿修罗王,得现为大会尊胜主解脱门。】

《华严经》上所说的这一切天众、神众,他们名号的含义,我们在前面都一尊一尊的介绍过,所以在此地就不必重复,我们只讨论他所修行证果的这些方法。第一位『罗侯阿修罗王』。我们要晓得这些天众、神众,都是诸佛如来应化的,真是应以什么身得度就示现什么样的身分。「阿修罗」《楞严经》上说得很清楚,除了地狱道之外,地狱里面没有阿修罗,其余的四道都有;天上有阿修罗,人间也有阿修罗,畜生道里有阿修罗,饿鬼道里也有阿修罗。通常在哪一道就合并一起讲,不单独说;单独说阿修罗特别指天道,天阿修罗。所以人间阿修罗都不特别说,这是我们要晓得的。

「阿修罗」是梵语,翻成中国的意思,「阿」翻作无,「修罗」翻作端正,「阿修罗」就是「无端正」。佛在经上告诉我们,阿修罗男子的相貌不好看,很丑陋、很凶猛,女子就非常美。所以忉利天王娶王妃、王后都去娶阿修罗,阿修罗的女子很美。什么样的业因堕这一道?佛说他们都是修善积福,他是真的以大善大福,得的果报都殊胜。不论在哪一道,我们现在人讲的话就是他有权有势,富贵到极处,前生修的。为什么不能算人天福报,要叫他做「阿修罗」?他没有人天的德行,虽然修福修善,他贡高我慢,好胜心特别强,到佛门里头来烧香也要烧头一炷香,第二炷香他就不高兴了,这样的人。在一般做功德,人家出一万块钱,我出两万块钱,一定把你压倒。这样子他修的福是很大,得的果报在阿修罗道;就是喜欢跟人家争,总是要在人家前面,不甘心落后,堕这一道。这一道的福报大,享福,诸位要晓得,就决定免不了造业。阿修罗死了以后多半都堕三途,为什么?嫉妒瞋恨心很重,傲慢心很强,所以福报享尽了决定堕落。所以佛说,这就不叫做善道。善道要生生世世都好,这才是善道;这一世果报很好,来世不好,这不是善道。这是把他的业因略略的介绍出来。

我们的心地要善,一定要清净平等,不可以有贡高我慢。好胜的心、嫉妒心是阿修罗道主要的业因,果报虽然殊胜,后面麻烦很大。像在中国古代,印光大师答覆卫锦洲信里面就讲曹操,曹操在佛法里面来讲他是阿修罗,还是自私自利,瞋恨、嫉妒、怀疑非常之强烈,虽然他死了之后,他的儿子继承王位,篡了汉,建立魏国,也不过四十五年就亡国,不是真正的大福德。我们细细想想,世出世间这一切诸法,唯有佛说得明白、说得详细,人生在世短短数十年之间,何必造恶业?

阿修罗在人间是些什么人?各个阶层的领导人。他有福报,这福报是前世修的。所以他有崇高的地位,他有财富,他有五欲六尘的享受,这是人间福德之人。各行各业,各个阶层,阿修罗多半都是领导人。他也修善,但是他的嫉妒瞋恚没有断掉,常常起现行;换句话说,决定不能避免损人利己。为了自己的利益,他不择手段的会伤害别人,这是什么?习气,阿修罗的习气,所以他们的果报一世就享完了。

我们看中国历代这些帝王,开国的帝王,那真正是人天福报,不是阿修罗,他要是阿修罗,他就传不了几代。帝王里面秦始皇是阿修罗,两代就亡国了。在历史上看许许多多的国王都是仁慈的,纵然把他的政敌灭了,也保全他的后代,不断人家的继嗣,这是仁心、仁慈、厚道。大凡推翻前面一个朝代,也不是真正为自己争权夺利,不是的。末代的帝王一定是所谓无道的昏君,老百姓受苦。我们在历史上非常明显的看出来,末代帝王都把祖宗的成法丢掉了,真正是不忠不孝,不顺民心,所以才被推翻。新起来的这个国家领导人决定是仁慈的,佛经里面讲「仁王」,他是来挽救社会、挽救国家民族的,所以他也能传几百年,也能传几十代。阿修罗是决定传不了的。

我们看看现前这个世界,现在我们不能看一国,地球已经缩小了,我们看全世界各个阶层的领导人,他是仁王、还是修罗、还是罗刹,用佛法的标准一看就清清楚楚、明明白白。佛经里面讲的王,王是一个团体里面的领导人,在这个团体里面他可以发号施令,统理大众。譬如说像我们这样一个道场,净宗学会,这是一个机构,会长就是这个机构里头的王,我们这个机构大众都要听他的,他发号施令。最小的团体是家庭,家庭里面有个家长,家长是一家之王。所以我们在经典里面看到的王,就晓得他是各个团体里面的领导人。

此地说的阿修罗,阿修罗是诸佛菩萨化现的;换句话说,不是真阿修罗,是菩萨在里面表演阿修罗,给阿修罗做个榜样,让阿修罗回过头来作佛。这就是应以什么身得度,佛就现什么身。佛慈悲到了极处,这是现阿修罗身来度种种阿修罗。第一位,他得的法是『现为大会尊胜主解脱门』。「大会」是佛法的大会,「尊胜主」,尊是尊贵、殊胜,这是大会里面的功德主,这是好事情。所以佛所示现的不一样,成就真实殊胜功德利益。你有这个地位,你有这个权势,你有这个能力、有这个财富,请佛住世,请转法轮,第一功德。

菩萨在此地教导我们,我们也许就是阿修罗的习气,傲慢、自尊自大、目中无人,这都是阿修罗的习气,如果我们反省一下,我们有这个习气。我们如果有权、有地位,也会欺负人,也会干这些损人利己的事情。我们没有权、没有威势,是没有福报,不是不做坏事,是你没有机会做坏事,这也不错。要有了机会的时候,你会做大恶,将来堕落得更苦。所以升斗小民虽然没有福,他也不会做大坏事,平平安安度过一生就很好了。如果遇到佛法,能够闻法、能够学佛,那就更殊胜了。

护法,阿修罗王护法,这一位在此地示现的是大护法,是真正的功德主。此地有一个很深的意思,不是偶尔请法师大德、佛菩萨来讲一部经,来做一次弘法,他常常做,永远不断的在做。这个法门就是普贤菩萨十愿里面的两愿:「请转法轮,请佛住世」,就是这两愿。他从这两愿修行证果,「解脱」就是修行证果,成无上菩提,他证得如来的果位,从这儿来的。这正是像大慈菩萨所说的,修行,能够帮助两个人修行成功作佛,我们今天不要说得那么高,他能证个小果,十信位的菩萨,须陀洹、斯陀含之类的小果,他的福德超过自己修行;他要能够度几十个人成就了,福德就无量无边;能够度一百以上、几百人,大慈菩萨说他真是菩萨了;他要能度一万人以上,他就是阿弥陀佛化身。大慈菩萨这个偈勉励我们,说明护法功德超过弘法。弘法的人再高明,像释迦牟尼佛,如果没有这些国王大臣、各个阶层领导人来拥护、来礼请,佛虽能说没有机会说,虽然能教化众生没有缘教化众生,那也是枉然。这些机缘什么人促成的?就要各个阶层领导人他们来促成,一般平民想促成没有力量。

譬如说我们去年跟今年,在马来西亚做了三次的弘法,时间一次只有两天,时间很短。租用场地要花钱,场地是国家的、是公共的,你要没有相当身分地位去跟他租,他不租给你。你是这个地方上一个相当大团体的领导人,你是国会议员,你有身分地位去租,他租给你,那还得要付租金。所以无论办什么事情,在筹备当中需要人力、需要物力、需要财力,缺少一样这个大会都不能圆满,所以相当不容易。筹备一次弘法要好几个月的时间,三、四个月之前就开始筹备,所以才有这样的效果。由於这个大会的主人,现在称主席,他的威望、他的德行感召得许许多多的人来闻法。所以去年我们在吉隆坡,头一天听众就有一万二千人,第二天有一万五千人。今年我们在古晋,听众有六千人。最近在槟城,槟城这一次丹斯里坚持在极乐寺举行,这是佛教的道场,希望把这个道场兴旺起来,好事情。原来他们工委会是预定在体育场,室内体育场,如果在体育场里面听众人数就更多;是在寺院,寺院差不多也有五、六千人。这是一年我们在那里办一次,他不能证解脱门;他要常常办,每一个星期都办,他就会证果,那个功德就大了。所以此地罗侯阿修罗王,他在此地表演的、示现的,他天天干,经常不断的在做,请转法轮,请佛住世,这里面含义很深。

清凉大师在注解里面也注得很好,也给我们很大的启示。「修罗尊胜」,地位崇高,福德殊胜,「等须弥之高」,这是比喻,说他的福报尊贵之大。「如来威光,蔽十方大众。众生各见,真胜主也。」这个地方清凉讲的「真胜主」「胜主」是两个意思,佛为法王,修罗为世王、世间王,世王护法,法王才能帮助他教化众生,安定社会,普遍令一切大众断恶修善,破迷开悟。这个无比殊胜的功德,如其说是佛菩萨的,不如说是世主的;世主不护法,佛菩萨虽有能力,也没有机缘去展示。所以护法功德决定超过弘法,这不是我说的,佛在《大涅盘经》里面讲的。

现在世间弘法的人为什么少了?甚至於没有了?不能怪没有弘法的人,原因是在哪里?没有护法的人。弘法,我们学了经教,学出来之后没地方用,不起作用,一定要有大护法。像我们在马来西亚,没有这些大护法,到哪里去找这么多听众?一万多人听众到哪里去找?找来了站都没地方站,所以才晓得护法功德大。寺院庵堂里面的主席、方丈,这些在佛法里面是内护,各个阶层领导人是外护,我们今天内外护都缺乏。内护,这一个丛林的主席、寺院的方丈和尚,经常请法师讲经、请居士讲经,道场讲经永远不间断;请法师领众修行,念佛堂里面佛号不中断。这个方丈主席是佛菩萨再来的,这个道场所度化一切众生,他的功德,不是法师的。就跟你办学校一样,办学校做个校长,教导这些学生,校长不必自己去教,校长聘请好的老师来教。所以学校的成就,政府奖励是奖励校长,不会奖励教员,谁的功德?校长的功德。学校办不好,学校办失败,教员没有过失,校长的过失。所以要晓得当个住持方丈使命多么重,责任很大。这个道场建立在这个地方,他的使命就是教化这一方,所以一定要请好的教员、请好的老师,执行他教学的政策。

我这个道场道风、学风是什么?这也不是由自己意思建立的,不是的,要看看这个地区众生的根性,因为道场建立在此地,最主要是度当地这些众生。众生是什么根性,适合哪个法门,校长要细心给他选择,为他们做择法眼,决定法门之后,才请老师。不是说随便请个法师,你会讲什么经就讲什么经,这个不可以,这把大众都扰乱了。我今天这个道场是净土宗,念佛法门,我请法师一定请长於净土经论的这些法师大德,我不会请禅宗的、不会请密宗的、不会请其他宗派的,才能真正成熟众生。佛法的修学,我们在《华严》看得这么多,每一个人都是一门深入,都没有说一个人学两个、三个、好多法门,都没见到过,一门。八万四千法门,你只能选一门,你不能选多,一门深入。

昨天还有同学来问我,他说有祖师大德提倡「禅净双修」,双修好不好?他听说的确实有根据,禅净双修是永明延寿大师提倡的,你要了解他为什么提倡,提倡的用意在哪里?我们不能不知道。永明大师那个时代,禅风很盛,参禅的人很多,大师非常清楚,这些人不是禅的根机,而迷在禅的里面,参禅他决定得不到受用,不能开悟,不能解决问题,但是要批评禅,叫他不要参禅,他会反抗,他不能接受,这是善巧方便,高度智慧,提出来禅好净也好,双修不更好了吗?用这个方法,实际上的用意就是说明,你禅是决定不能成功,你要是修一点净,将来在净上会有成就;没有说穿,用意在此地。如果你专修净土,他决定不会叫你禅净双修,所以一定要晓得时代背景,要晓得祖师说这个话用意何在。永明大师遇到我们这些人,决定教我们老实念佛,肯定的!真正是禅的根性,才告诉他从禅宗一门深入,不是禅的根性不行。现在还居然有人禅、密、净三修的,那个成就问题就更大,两只脚踩三条船,不掉下水才怪。所以祖师说的话、佛说的话,开经偈里面讲「愿解如来真实义」,你要懂得他说话的真实义何在。我们不是上根人、不是利根人,自己要知道自己的根性,人贵自知之明。我是中下根性,老实念佛,决定得利益。

你要是仔细把大乘经教看透,你才恍然大悟,八万四千法门怎么成无上道的?总原则上说,都是要断妄想分别执著,只是断烦恼的方法不一样,无量无边的方法都是断妄想分别执著。妄想分别执著不断,你是凡夫,你是六道里面的凡夫,这是永远不变的原则,这是事实真相。断了之后,你断了一切世出世间的执著,你证阿罗汉果;断一切分别,你证菩萨果位,这个菩萨是权教菩萨,也就是我们讲十法界里面的菩萨;再分破一品无明,破一品无明,证一分法身,这才算是真的成就,出离十法界,证得一真法界。一真法界在哪里?《华严经》上讲的华藏世界。所以无量无边的法门,你出了十法界之后都归华藏世界,殊途同归。八万四千法门、无量法门,将来的归趣都是华藏世界。

华藏世界里面有四十一位分证佛,在《华严》上称法身大士。都是证得法身的,这有四十一个阶级:十住、十行、十回向、十地。在华藏世界还是修种种法门,慢慢将自己的地位向上提升,无明分分破,菩萨位次逐渐向上升,升到地上菩萨。我们常讲「三贤十圣」,三贤是十住、十行、十回向三十个位次,在华藏世界断三十品无明,登地了,登地才称为「摩诃萨」。佛在这部经上告诉我们,「地上菩萨始终不离念佛」,地上菩萨开始是初地,最后是等觉,我们一般也称「十一地」,等觉,这十一个位次都是念阿弥陀佛求生极乐世界。拐这么大的弯,这个弯拐得大了,时间太长太长了,大乘经上常讲三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是讲我们现在,三大阿僧只劫是讲法身大士,就是证得圆教初住那一天开始,你在华藏世界证得究竟圆满的佛果,需要三大阿僧只劫这么长的时间,没有到华藏世界之前,那个时间修行的都不算数,三大阿僧只劫成佛是从圆初住到究竟佛。

我们这才搞清楚,我们的福报就大了。所以经典上看到,诸佛菩萨看到我们都赞叹、都欢喜、都佩服,了不起!为什么?我们不拐大的弯,从凡夫地直接就到极乐世界去了,这是不可思议的法门。文殊、普贤见到了,都鼓掌赞叹,自叹不如,为什么?他们拐了好大的弯才到极乐世界,我们这个地方直接就到达了。所以这个法门叫「难信之法」,谁难信?菩萨难信,声闻、缘觉难信。我们好像很容易就相信了,为什么我们很容易就相信?佛在经上说过,过去无量劫中,跟阿弥陀佛结了很深厚的缘分,不是今天才接触到。今天才接触到,不行,不相信,不会来的。我们净宗学会附近邻居有多少,他怎么不来?

这说明你能够接触这个法门,接触之后你能生欢喜心,肯学习,是无量世的善根福德因缘。菩萨、大菩萨,甚至於在华藏世界三贤位的菩萨,他不相信这个法门,他不能接受这个法门,什么原因?无量劫中他从来没有听说过这个法门,跟这个法门没有缘分。所以到了华藏世界,文殊、普贤,「十大愿王,导归极乐」,他们才相信。文殊、普贤在那里做榜样,带头发愿求生极乐世界。我们才知道这个法门的殊胜,为什么十方一切诸佛都赞叹弥陀净土、都赞叹阿弥陀佛?释迦牟尼佛的赞叹代表一切诸佛的赞叹,称阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」

我们这一生有幸遇到了,实在讲遇到不是第一次,过去生中生生世世遇到很多次,遇到为什么没能往生?往生的条件不具足,不是不想往生,真的想往生,条件不具足。往生的条件,在《弥陀经》里面讲「信愿行」这三个条件,叫「三资粮」。我们这三条也有,我们也信、也发愿、也在修行,可是考试分数不及格,信也不及格、愿也不及格、行也不及格,这就没有法子去了。生生世世我们的信愿行都达不到往生的水平,是这个原因没有去得了,不是不想去。到底往生的水平要多高?其实佛在经上都给我们说了,一般的讲法,我们念佛一定要念到功夫成片才能往生,功夫不能成片就是不及格。功夫成片生到西方极乐世界生凡圣同居土,念到事一心不乱则生方便有余土,念到理一心不乱生实报庄严土,佛都讲得那么清楚。

我讲《无量寿经》又透出一个标准,这个标准过去没人说过的,提出来提供给诸位同修做参考。学佛,我们今天是学阿弥陀佛,我们像不像一尊阿弥陀佛?不像,就是不相应;果然学得像,那肯定往生。怎样才能学得像?《无量寿经》是标准。我们对於《无量寿经》里面,所有的教诲完全都做到了;佛教给我们做的,我们依教奉行,做到了;佛教给我们不可以做的,我们决定不做。你能把《无量寿经》全部落实在自己生活,自己的思想生活里面,你是实报庄严土上上品往生。经不能不熟,不能不理解,不能不落实。假如你做到百分之九十,还有百分之十做不到,你是上品中生;如果只能做到百分之八十,还有百分之二十做不到,你是上品下生;这样逐渐往下减,减到下品下生,你要做到两成,换句话说,你要做到百分之二十。百分之二十都做不到,你就不及格,你就不能往生。诸位同修想一想,我这个说法有没有道理?一切经里面佛都嘱咐我们,「受持读诵,为人演说」;我们不能受持、不能为人演说,演是表演,做出来给人看。经里面「三辈往生」这一品讲得很清楚,上辈、中辈、下辈,条件都列得很清楚,我们有没有做到?这里面的基本教诲是十善业道,「三辈往生」里面讲得那么清楚。疏忽了十善业道不行,障碍我们这一生往生。

凡夫非常健忘,在读诵的时候头脑很清楚,境界一现前就糊涂了。这是什么原因?烦恼习气太重了,我们这一点点佛法敌不过烦恼习气,所以境界现前还是烦恼习气作主。这就是决定不能往生,想去也去不了,还是随业流转。所以经要天天念、要天天讲,天天念、天天讲目的何在?希望在阿赖耶识里面,把佛法的种子薰习成为有力量,这个力量可以能够伏住烦恼习气。世尊当年在世,为大家讲经说法四十九年,一天都没有休息,原因在此地。古时候道场成就的人为什么多?我们看看《高僧传》、看看《居士传》,看看古时候这一些名山的山志,修行证果的人很多,原因是从前道场天天讲经。大的丛林就跟大学一样,首座和尚有好多位,分堂讲经;就像一个学校一样,这个教室讲《华严》,那个教室讲《法华》,喜欢学哪一部的就进入这个讲堂,也是一门深入。住持和尚请首座,请首座就是代替他讲经的,首座要用现在的学术名词来说,相当於指导教授,大学里面指导教授,也是亲教师。

现在佛法衰,衰在寺院有,信徒也有,就像学校在,学生也很多,没有老师上课,现在形成这种状况。从前寺院是学校,佛教是佛陀真实的教诲、是佛陀的教育,利益社会、利益国家、利益众生,大家都能得到真实利益。现在就是这些学校荒芜掉了,把教学疏忽了,重视一般社会的慈善事业,办养老院、办幼稚园、办医院,搞这些慈善事业。就正如同一个大学,这个大学里头不上课,老师跟学生都去做慈善事业去,就变成这个样子,变质了。社会大众也忘掉了,也不知道这个地方从前是学校,是教学的场所,所以现在对於大家做慈善事业,社会也奖励,变成一个正常的,积非成是,这有什么法子?我们要清楚,怎样护持正法,怎样令正法久住世间。

佛法是教学,社会慈善福利事业应当是在家信徒们去做,出家人专门教学,不搞这些东西。这些东西是出家人教在家人去做,自己不能去做,自己去做就分心、操心,你教就教不好了。什么时候我们把这桩事情搞清楚、搞明白了,真正回头,恢复到佛陀教育。不仅佛教如是,我看每一个宗教都是了不起、伟大的社会教育,每一个宗教的创始人,这些教主跟释迦牟尼佛一样的伟大、一样的仁慈、一样的爱护一切众生,都是劝人断恶修善,绝对没有一个宗教是劝人作恶的;劝人作恶,不修善,那是邪教,那不是正教,邪正标准就在此地。佛家这个标准通所有宗教,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」,通所有宗教。这是佛家讲的「法印」,这一个法印印定所有的正法,不管是哪个宗教,如果跟这个相违背的那是邪教,与这个相应的这是正教。在过去这个法印是印定我们佛法,现在这个法印可以扩大,印证所有一切学术宗教。我们的心量要拓开、要包容,我们赞叹正法,我们要防止邪法,邪法是害人的,是叫一切众生受伤害的。

今天我们读这一段经文,我们应当如何学习?果然有福德,诸位要晓得,作领导人都是有福德的。没有福德,有智慧,都不行;有福德的人,没有智慧,他也行,他有福。所以福要护法,智要弘法,弘护是一体。有福报的人他要做一个好领袖,有智慧的人一定要做一个好帮手,相辅相成,才能够光大正法,利益众生。释迦牟尼佛有大福报,他示现给我们看,他舍弃他的福报,专门走智慧这条路,叫福慧双修。其实佛福慧都圆满,他表现的是专门走慧这条路,让当时这一些国王大臣、大富长者,突现他们的福报,然后两个人合作。这些有大福报的人来护法,有智慧的人来弘法,配合得好,已经表演给我们看了。都是诸佛菩萨示现的,一点私心都没有,一切为社会、为众生。弘法的人不为自己,护法的人也不为自己,我们从这里头去体会这个深义,在佛法里面讲「密义」。这个「密」不是秘密,是深密,我们从这里面去学习,才能得到受用。

我们要怎样去做,特别是在现代这个时代?弘法的人自己要晓得,一定要做个好样子,一定要远离自私自利,远离名闻利养。寺院里面请我们,顶多我们只能接受一个首座的名义,首座就是帮助老和尚讲经说法,教化众生。一定要遵守,信众皈依要皈依老和尚,这个规矩一定要守住,要皈依这个寺院的老和尚;信徒所有的供养,一定要归常住。如果你到一个寺院里头,这寺院人家请你讲经,你又在那里收信徒,又在那里收供养,你的缘一次就完了,下一次是「这个法师下次不要请他,请他,把我们的信徒带走了,把我们的供养都带走了,这个人不能请」;不但他不请你,他还通知其他寺庙都不要请,请的时候你们遭殃了。我们要懂得这些现实的利害,什么都不要。我们到这个道场往来的旅费常住给我们,我们只接受这一点,常住的供养我都把它退回,转供养常住,跟常住结缘,跟常住里面的法师结缘,跟地方的信徒结缘,这个缘好,以后人家很欢迎你。为什么?你到这来讲经说法对他有好处,一点损害都没有,帮助他兴旺道场。讲经的法师要的是法缘,其他的都不要。决定不能叫人家有怀疑,「你到这个地方来,将来会占领我的道场,会取而代之」,人家心里就不安,就恐惧了。我们自己要做得如理如法,叫别人心非常安定,我们一丝毫企图都没有,大家放心。

我们今天在新加坡,接受居士道场的礼请,我们全心全力赞助这个道场,全心全力帮助这个道场。他们这个道场历史久,有六十五年,信徒有三万多人,你能叫这么多人心服口服,你要做出样子给人看。我们从哪里学来的?从释迦牟尼佛那里学来的。佛陀一生所示现的,我们要常常想想。我讲经的时候常说,我们从释迦牟尼佛观察得到的,世尊到处,他要的是使用权,他不要所有权。所有权是这些世主的,阿修罗王是世主,他有所有权,道场是他的,释迦牟尼佛到这里来讲经是作客,不是来作主,宾主这才能相处得非常好。客人绝对不干涉主人,绝对不夺取主人的权位,宾主配合得好,正法就能久住世间。

这一章经文,包括长行后面的偈颂,这第八段,都是教导我们这些事情,弘护如何密切的配合。这个地方所有的阿修罗王,都是诸佛菩萨应化的,所以跟弘法的菩萨才能配合得那么好,无比殊胜功德利益都在其中。我们要细心去观察、细心去体会,落实在我们现前环境之中,必须要多替别人设想。我们今天住在居士林,如果我是居士林的林长,我是净宗学会的会长,我希望有什么样的一个法师,或者是居士大德帮助我弘法,教化大众?我们要常常想到这一点。人同此心,心同此理,我就知道我扮演什么角色,我应该怎样作法。不要常常想到自己,想到自己当中就有矛盾、就有磨擦,就产生困难,到最后严重的时候就不能合作。念念为对方著想,我们如何能够满足对方的需求,能长期合作,这里面才能避免一切误会,真诚的合作。

我们弘法的目的,只是把经典介绍给大众,讲清楚、讲明白,告诉大众经典里面字字句句,如何落实在现前的生活,帮助你生活幸福,帮助你工作顺利,帮助你处世和睦。我们只有这么一个单纯的目的,除此以外,我们一无所求。人家要问:你一无所求,法师,你对於你将来的生活忧不忧虑?没有忧虑,有佛菩萨照顾,不用自己操心。这是我初学佛的时候,章嘉大师教导我的。《楞严经》上讲「将此深心奉尘刹」,我们只要能做到这一句,对我们自己来说,「是则名为报佛恩」,必定感得诸佛护念、龙天善神照顾,我要求人干什么?心就定了。到这个时候心无二用,不是讲经的时候,就思惟经义。

理愈来愈清楚、愈来愈明白,事愈来愈圆融、愈来愈自在,这是佛法修学真实的利益。方东美先生所说的,如理如法的修学,人生最高的享受。最高的享受,绝对不是说拥有多少财富,不是的,拥有多少头衔、多么高的地位,不是的,与那个统统不相干。最高的享受是佛法里面讲「解脱」,用我们世俗的话来讲「得大自在」,这才是真正最高的享受。决定没有忧虑,决定没有烦恼、没有分别、没有执著、没有妄想,你说多自在!念念就跟能大师一样,常生智慧,不生烦恼,这才是人生最高的享受。这是罗侯阿修罗王为我们示现,给我们许许多多真的叫说不尽的启示。今天时间到了,我们就讲到此地。


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