大方广佛华严经  (第二八八讲)  2000/3/27  新加坡净宗学会  档名:12-17-0288

请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,龙众偈颂,第二首:

【一切众生种种别,於一毛端皆示现,神通变化满世间,娑竭如是观於佛。】

这是娑竭罗龙王,他修学的法门是「得一念中转自龙形示现无量众生身解脱门」。我们今天来看他的赞颂,也是他自己修学的报告。这一位龙王在佛经里面介绍得很多,娑竭罗是梵语,意思是咸海,我们晓得海水都是咸的,这个咸海就是我们今天所讲的大洋,名号是从居住的处所而得的,所以称他为娑竭罗龙王。我们知道世尊为众生讲了一部根本的经典《十善业道经》,就是在这个龙宫里面所说的。

现在有很多人疑惑,科技发达,对於海洋的探测愈来愈进步,很多特殊探测的潜艇到海底深处,也没有发现有龙宫,於是有很多人怀疑佛经上讲的龙宫不可靠。到底有没有龙宫?我们学佛的人相信;凭什么相信?我们凭著有两个理论做依据,第一个佛决定不妄语,佛所说的话句句真实。佛在《金刚经》上告诉我们,如来是「真语者」,真就决定不假,佛不会说假话;「实语者」,实就不虚;「如语者」,如一定是与事实真相相应,佛不会加一点,也不会减少一点,事实怎样佛就怎么说,这是我们对於佛所说的能够相信的第一个因素。第二个理由是近代科学家告诉我们,空间有不同的维次,所谓三度空间、四度空间、五度空间,从理论上讲空间是有无限多的维次。空间维次不同,彼此不能够相见,这就像我们现在的电视,同在一个画面上,但是频道不同,频道不同我们就见不到其他的频道,这个道理相彷佛。它存不存在?决定存在。我们凭著这两点,一个是佛法,一个是科学家的说明,我们肯定它存在;但是它跟我们是不同的频道、不同的空间维次,肯定它是真的不是假的。

龙王为什么跟我们生活的时空维次不相等?他有修行。他如果没有修行,是个凡夫的龙,那是畜生,我们在海底一定会发现,他有修行就不一样。诸位要晓得,六道众生除了地狱道之外,地狱道肯定是没有办法修行的,他迷得太深了,鬼道里面都有修行的。不但我们在古人笔记小说里面看得很多,鬼道有修行,能现人身,能够修到神道、仙道,更高的他能够修到天道,这修行功夫。我们人也是这样,人要能修行也能有神通变化,我们在《高僧传》《神僧传》里面见到,古代有许多大德确实有禅定、般若的功夫,能够现许多身相,我们讲的化身,他能够有变化,他有化身,其他的境界他要不示现,我们凡夫没有法子能体会得到。

像传记里面记载的法照法师,唐朝时候人,朝五台山见到文殊菩萨的道场。凡夫看这个道场是一片荒山,什么也没有;法照有这个缘分进入这个道场,看到文殊菩萨的依正庄严。诸位看过《慈悲三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者阿罗汉的道场。这是凡人见不到的,什么原因?不同空间维次。除非得到佛的威神加持,或者是自己修行有功夫,能够突破空间维次,你见到了。由此可知,我们对这个世间认识太浅,范围太小。这个原因是我们迷得太深,过度的妄想分别执著,所以我们今天生活的空间,大家晓得是三度空间,四度以上的我们是茫然无知。

高维次空间里面的人,他能够觉察到低维次的,低维次空间生活的众生,没有办法了解高维次的,这是近代科学家告诉我们的。所以龙宫有没有?肯定有。日宫有没有?月宫殿有没有?我们相信有,有月光菩萨,有日光菩萨。当然龙宫是有的,这一位龙王也不是普通人,他是修行证果之人,不是普通的果报,究竟圆满的佛果,因此我们也可以说,他是诸佛如来的化身,应以龙王身而为说法者,他就示现龙王身而为说法,度这一类龙众的。

我们在这一段经文,清凉大师有一个简单的注解,「此就佛论示现,前约龙云能转」,偈颂跟前面长行差别在此地。前面长行是就龙王有能力化无量无边的身相,是说他修证的功夫,修证的果德;偈颂里面意思就更明显,是诸佛如来的示现,随类化身,随机说法。「又前一念时促,今一毛处小,二文影略」,让我们把长行跟偈颂对起来看,你才晓得这个意思的圆满。前面从时间说,这个地方从空间说,对於时间、空间他都自在,时间、空间上的障碍突破了。时间怎么突破?一念可以展开为无量劫,无量劫可以把它缩短成一念,这就是时间的障碍突破了。我们现在没办法,昨天我们就没有办法回到昨天,明天我们也没有办法现在进入到明天,这是时间上的障碍不能突破。他有能力突破,可以回到过去,可以进入将来,可以把无量劫变成一刹那,可以把一刹那展开为无量劫,这是事实真相。而在偈颂里面讲空间,一毛端,一毛端是小,可以把无量无边的世界浓缩在一毛端里面,也可以把一毛端展开扩大变成无量无边世界,空间突破了。换句话说,在他们境界里面没有时空的限制,我们今天受时空的限制。

如果到他们这个境界,我们坐在此地听阿弥陀佛在极乐世界讲经,要不要动?不需要。把阿弥陀佛讲经的现场搬到我们面前,我们亲眼就看到;就像现在我们用电视一样,把他方国土的境界搬移在我们面前。而我们今天的电视,虽然讲科技很发达,对於诸佛菩萨来讲非常幼稚。我们的电视是平面的,人家是立体的,就跟现场完全一样,你不能够辨别。在外国确实已经发明立体的电影、电视,可是你仔细去看,它是假的,它不是真的,我们很容易觉察出来,它不是真实的;虽然是能够看得出它是三度空间,我们现在的电视是两度空间。从长行跟偈颂我们观察宇宙人生的真相。

经文第一句:『一切众生种种别』,「别」是差别,差别太多了,所以称为「种种」,无量无边的差别。「一切众生」「一切」范围就大了,经上讲的无量无边诸佛刹土,这么大的范围;通常讲尽虚空、遍法界,不是一个地球,不是一个星系,不是一个银河,全部都包括在其中。「众生」两个字是什么意思?众缘和合而生起的现象叫做众生。我们人身是众缘和合生起的现象,畜生也是众缘和合而生起的现象,乃至於佛家所讲的二十八层天、地狱、鬼众,没有一个不是众缘和合而生的现象。除此之外,还有植物、矿物,乃至於我们讲堂、教室、桌椅板凳,你想想看不都是众缘和合而生起的现象吗?所以「一切众生」的范围就太大太大了,用现在科学的分类说,动物、植物、矿物、自然现象,全都是众缘和合而生起的,这里面差别就太多太多了。

但是佛告诉我们,虽然是无量无边的差别,同一个缘起,这个道理我们要懂。这一个缘起是什么?《华严经》上所说的,「唯心所现,唯识所变」,同一个缘起,同一个根本。「一切众生种种别」,就像我们看一棵树,看树叶、树梢、树枝、树干,「种种别」。所有世间芸芸众生,我们不讲大的范围,我们把范围缩小,讲我们这个地球;地球上所有的众生,我们再把范围缩小,缩小到人类,其他的众生我们不谈,单单谈地球上众生的人类;为什么人类不能够和睦相处、不能够平等对待?这讲和平,和是和睦相处,平是平等对待,这个世界上没有和平,和平的反面是竞争,竞争就是斗争。为什么会有这个现象?不了解事实真相。

我们看一棵大树,几千年的古树,我们就好比树上的树叶,不了解真相每一个树叶都对立了,对立就不能够和睦相处,不知道彼此的关系,於是产生一个错误观念,自私自利,产生错误的行为,损人利己,这造罪业了。如果有人教他,你们这几个树叶是同一个根,这根是什么?家。你们兄弟姊妹人再多,同一个父母生的,这就好像是几片树叶长在一个树梢上,那个树梢是家,是你的父母,你们的关系多密切。可是这个树梢跟那个树梢又对立了,我们在过去文字记载里面,族群与族群常常发生流血械斗,这是他们已经认知我们这是一群、那是一群,那一群跟我们不是一族的。如果再往深处一观察,才发现许许多多的梢是生在一个枝条上,於是枝条跟枝条又对立了;再往深处看,许许多多的枝生在一个干上,一个树干上,树干跟树干又对立了;再往深处观察,原来许许多多树干是一个本生的,本与本又产生磨擦;再深入,这许许多多本是同一个根生的。佛在经论上常常教人彻法底源,追根究柢,这样一搞清楚、搞明白,才知道尽虚空、遍法界「一切众生种种差别」,是一个自性变现出来的,一家人!於是「同体大悲,无缘大慈」油然而生,自自然然生出来了。

爱护一切众生就跟爱护自己一样,众生跟自己完全没有差别,这才是真正明了宇宙人生的真相。彻底明白,像我们观一棵树,看到根,这个人就叫做佛;看到干,看到本,还没有看到根,这个人叫菩萨;只能够知道自己这一片叶,顶多晓得自己这一个树梢,这是凡夫,矛盾、冲突决定不能避免。佛法的教学没有别的,就是要教我们明了事实真相,要找到根本。这在禅宗里面就叫做「明心见性」,明心见性就是把根本找到了,所以才说「见性成佛」;在教下叫「大开圆解」,一大开圆解也是把根本找到了,对於事实真相彻底明白。

我介绍佛法常常讲,佛经教我们什么?教我们三桩事情:明了人与人的关系,明了人与自然环境万物的关系,第三明了人与天地鬼神的关系。实在讲与天地鬼神关系,就是科学家讲的,与不同维次时空里面众生的关系。佛教我们这些,这是让我们明了宇宙人生的真相。真相大白之后,我们的心定了,不会再有妄念。心定之后,这个心就生智慧,不生烦恼,不生知见。不生知见就是不迷惑,他常生智慧,於是他处事待人接物,决定给那些还没有觉悟的人、还没有认知的人,给他做一个示范、做一个样子;什么样子?觉悟的样子。觉悟的人,他是怎么做人?他怎么生活?觉悟的人得大自在,真实智慧。我们现在人讲他过的是高度艺术的生活,在我们《华严经》讲他过的是佛华严的生活,佛华严可以说就是近代人所讲的高度的艺术,没有比这个更高。这我们在《华严经》上字字句句都看出来,都能够体现得到。

这个生活从哪里做起?佛给我们讲得清楚,我们帮助众生,实在讲我们自己并没觉悟,要帮助自己。帮助自己,帮助众生,先要在行门里头扎根,这个根就是三福、十善,这是根。三福是《观无量寿佛经》里头所说的「净业三福」,这是大根大本。三福里面最重要的两句话:「孝养父母,奉事师长」。这两句话简单的解释,就是我们要依靠父母、依靠老师。可是现在问题又来了,父母不知道怎么教我,老师也不知道怎么教我,这才天下大乱。今天这个社会,儿女杀母亲、杀父亲、杀兄弟、杀长辈,常常听到,已经不是新闻,所以世间大乱。

昨天晚上,我们参加李文发居士的宴会,茗山老和尚跟我坐在一个车上,他老人家很感叹的说,他说:现在这个社会,恐怕诸佛如来到这个世间也救不了了。这个话是真的不是假的,诸佛菩萨示现到这个世间来,我们这个世间人对佛菩萨有尊敬心吗?没看在眼里!所以我们为佛弟子,依教修行,劝导大众,人家瞧不起我们,算什么!佛菩萨来都瞧不起,我们算什么?不能说人家瞧不起我们,我们就不干了,不可以。老法师八十八岁了,他跟我说,我老早就应该要去闭关,要去静修,做自己了生死的事情,好好的念佛。他说很多人劝他,你不能够自己静修,你要弘法利生,讲经说法没有人了,你不出来怎么办?所以他想想还是舍己为人,多劝化几个人,牺牲自己往生的品位,这是菩萨,舍己为人。跟世间人的观念不一样,世间人是损人利己,菩萨是损己利人。他老人家这样做,我们还敢退却吗?我也是常常想到年岁大了,希望年轻法师担起弘法利生的担子,我们好退出自己静修去。看看老和尚八十八岁都不敢为自己,他给我们做了榜样,这是示现。

而经文里面话说得好,『於一毛端皆示现』,这个意思很深。说明什么?弘化的局面太小太小了,举世之人都信邪道,都不相信正法,还有这么几个人相信正法,你也不能舍弃,正是佛家所谓的「佛氏门中,不舍一人」。极少数的人,他还能接受、能相信,这极少数就是一毛端,菩萨也要在其中示现,也要认真去教诲,也不灰心,这是慈悲到了极处!

第三句『神通变化满世间』,这是讲他的善巧方便。他教化的弘愿遍满世间,绝不因为众生信邪不信正。众生信邪,迷恋在五欲六尘、名闻利养上,这就信邪道。凡是贪图眼前种种享受,尽干一些损人利己之事,这是魔道。诸天善神看到流眼泪,魔道的势力在增长,徒众在增加,善道人天的数字在降低。不要看现在好像都是个人的样子,人身,人身一失掉,就到三途去了,那就是魔道。我们现在得人身,来生还得人身,这才是人天道。人天道的标准是五戒十善,必须跟魔道,魔道是三恶道,我们一定要放弃贪瞋痴慢,要勤修三学十善,决定要做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴,我们才能保住人身,来生一定比这一生过得更幸福。可是今天举世之人都信邪,信邪不信正,听骗不听劝,甚至於学佛,出家人都犯这个过失。我们天天在此地研经、讨论、教学,这是劝导,他不听;魔来花言巧语欺骗他,他听,他跟魔走;舍弃了佛道,他去学魔道,这是可悲的现象!

为什么会有这个现象发生?古圣先贤的教育失掉了。从前儿童从小就接受父母的教诲,父母给儿女做榜样,现在人不懂。儒家从前读书人,都懂得这个大道理,妇女在怀孕的时候,就开始教她的小孩。还没出世,怀孕的时候,怎么教?父母心地慈悲善良,思想、言语、动作都遵守礼教,非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言。为什么?她的一举一动、起心动念、思想造作,影响她胎儿,所以叫胎教。教育从这里扎根,现在哪里懂得?现在怀孕的妇女,你有贪心就教小孩贪,你有瞋恚心就教他瞋恚,你喜怒哀乐无常都在教他。现在有很多人讲,小孩不听话、不好教,什么原因?你怀胎的时候就把他教坏了。古人不一样,跟现在人不一样,小孩生下来之后,他所看的、他所听到的、所接触到的全是善良的一面,凡是不善的都不让他看到。我们看看现在小朋友,还不会说话,几个月的婴儿,坐在电视机面前,电视机里面杀盗淫妄他天天在看,他从小就养成这种习性,长大之后他就干这些事情。电视是他的老师,他天天在看、在模仿、在想,以为那是真的,这还得了吗?

今天家庭教育没有了,学校老师教育没有了,社会教育没有了,这还得了?天下大乱!我们看到这个现象,实实在在没有办法,只有求诸於宗教教育,所以这才联手,世界上所有的宗教我们联合起来。我们提倡宗教教育,推动全世界的宗教教育,弥补家庭、学校、社会教育的缺陷。除这个之外,还有什么办法?我们这一个理念、这个愿望,真的是得到诸佛菩萨加持,得到所有宗教一切众神的拥护,我们在新加坡两年的时间,已经有了一点成就。

你们前几天听到李木源居士宣布,居士林五楼的讲堂,六月份开始,每一个星期天,邀请新加坡九大宗教在这个讲堂里面讲经。所以居士林就不是一个宗教,居士林是宗教联合弘法的道场,不是一个宗教。昨天晚上我跟他建议,居士林底下要设一个机构,专门来办这个事情,这个机构叫「多元文化中心」,成立一个机构来推动新加坡九大宗教合作。现在在形式上我们已经合作得非常好,感情的合作,像兄弟姊妹一样,我们宗教与宗教之间往来非常亲切坦诚;进一步在教理、教义上的合作,这才有根。教理、教义上的融合,必须请他们来讲经,我们学习他的经典,他们学习我们的经典,这是教理、教义的交流,这才是根深蒂固。我们的教学,不管是哪个宗教,我想教学的三个原则,是每一个宗教都能够接受、都能肯定、都欢迎,教人「转恶为善,转迷为悟,转凡成圣」,这没有话说,大家都相同的。我们本著这个理念来推广宗教教学,真正认知宇宙人生的真相,这就是经文上「神通变化满世间」,我们今天所做的与这一句就相应了。

神,现在学生那一天提出,有人相信无神论,也有人相信有神论,「有神」「无神」如何会通?这个问题不好解答,要想解答这个问题,先要说明「神」这个字的定义。中国的文字,「神」这个字是会意,让你看到这个符号,体会它的意思。什么叫「神」?这个字的左面是个「示」字,示现的示,示现的示上面是两划,上面一划短,下面一划长,这个符号在古时候就是「上」字,上下的上。如果上面一划长,下面一划短就是「下」字,上下的下。它是上面短,下面长,「上」字。上,这是讲上天。上天下面有三划垂下来,这三划就代表垂象、现象。所以这个符号,用现在的话来说是自然现象、上天的垂象,示就是自然现象。右面是个「申」,申是什么意思?申是明了的意思,通达的意思。对於自然现象完全通达明了,这个人就叫做神。那你相信不相信有神、无神?有神、无神我都相信,为什么?不通达就无神,通达就有神,这问题不就解决了吗?真正有学问有德行的人,了解宇宙人生的真相,这个人叫神。对於我们没有善知识教导,我们对於宇宙真相一无所知,那我们就无神了,我们不通达。所以先要把这个字的定义搞清楚、搞明白。

这个地方讲的神通,通是一切通达、一切明了,上面加个「神」,是高度的通达,不是普通的通达;超越平常的通达,称之为「神通」。用现在科学家的话说,超越时空维次的通达,这叫神通。「神通」是你自己的本能,「变化」是你如何帮助别人,你有这个能力,你才可以用种种方法,变化在佛家称为「善巧方便」。神通里面决定少不了智慧跟禅定,可以说智慧、禅定是神通的骨干。所以用高度的智慧、高度的艺术,这是「变化」,帮助虚空法界众生,诸佛菩萨所干的事情。这是大乘经上常讲,随类现身,随机说法,这就是神通变化具体的表现。

现在这个世间充斥魔外,魔王外道、妖魔鬼怪,诸位要晓得,他也有佛性。为什么会变成妖魔鬼怪?没有人教他,迷失了自性,他的思想见解、生活行为与性德完全相违背。性德是什么?性德是十善。他的思想言行跟这个一百八十度的相悖,他喜欢杀生,喜欢偷盗,喜欢邪淫,喜欢妄语,他尽搞这些。与性德相悖就叫妖魔鬼怪,与性德相应就叫佛菩萨,可见得佛菩萨跟妖魔鬼怪是一不是二。妖魔鬼怪觉悟了他就变成佛菩萨,佛菩萨迷惑了就变成妖魔鬼怪,所以了义经里面佛常讲「无佛亦无魔」,佛跟魔是平等的,一念之差!

怎样把这个念头纠正过来?需要神通变化。「神通变化」这四个字,用现代的话怎么讲?多元文化的教育,就是神通变化。所以佛教教育是多元的,不是一元的。我们在经论上常常看到无量法门、八万四千法门,这就是说明它是多元的教学,它不是一元的。《金刚经》上尤其说得好,「法门平等,无有高下」。不论什么方法,只要教那个人觉悟,只要教那个人回头,都是佛法;令人迷惑的法是魔法。魔叫你起烦恼,叫你生什么?生贪瞋痴慢的念头,这就是魔。凡是教你能够舍弃贪瞋痴慢,放下是非人我,这就是佛法。所以佛家才说「方便有多门」,无量无边的方便门,「归元无二路」。无量无边的方法都是一个方向、一个目标,帮助众生回头,帮助众生觉悟,这叫「归元无二路」

我们看到《华严》这个法会才真正体现到,所有一切宗教都是佛菩萨示现的,应以什么身得度就示现什么身,这是从《华严》这个角度来观察。如果从他们宗教来看,印度教崇拜一个真神,大自在天;如果从他那个教看,佛教里面诸佛菩萨都是大自在天的化身,这不就平等了,就摆平了。所以才能够和睦相处,平等对待。基督教、天主教说上帝的化身,行!都讲得通。我们称佛、称菩萨,基督教、天主教称上帝,回教称阿拉,印度教称大自在天,名称不一样,一桩事情。这才真正找到根,找到了源头,所有一切误会都化解了,争论都消除了,这才真正达到平等。

我们要从一切宗教教理、教义上去深入,把根源找出来。然后宗教在形式上是种种差别,在理念上是平等无二,「大方广佛华严」这就落实了,在其他的宗教「上帝爱世人」落实了,大自在天的慈悲度世也落实了。如果不是彻法根源,我们的妄想分别执著永远断不掉,於是误会、猜忌、隔阂、冲突可以暂时止住,不能断根。所以在根本上化解,那才是真实智慧,使国家与国家、族群与族群、宗教与宗教、人与人之间,都能够互相尊重,互相敬爱,互助合作,一切众生才真正生活在幸福美满的世界,这是佛家讲的「普度众生」

普度众生,一定要有究竟圆满的智慧。佛说究竟圆满的智慧,是一切众生自性里面本来具足的,不是从外来的,人人都有,个个平等。你虽然有究竟圆满的智慧,现在智慧为什么不能现前?你有业障,是自己把自己东西障碍住了。佛在「出现品」里头讲得多好,「一切众生皆有如来智慧德相」,你看这多圆满!诸佛如来有多大的智慧,我们自己也有,你也有;诸佛如来有多大的能力,你也有;像此地讲的「神通变化满世间」,你有;诸佛菩萨有三十二相八十种好,你也有,个个人都有。虽有,全不能现前,被你自己造作罪业障碍了,所以叫「业障」。你造作种种不善业,我们把这些不善业归纳起来说成三大类:妄想、分别、执著,你只要有这三样东西,你的智慧、你的德能、你的相好都不能现前。由此可知,只要我们把妄想分别执著放下,我们自性里头本具的智慧、德能、相好统统现前。

佛在《金刚经》上说:「度无量无边众生,实无众生而得度者。」佛说老实话,众生怎么成佛的?你自己成佛的,不是佛用什么方法帮助你成佛,不是的,自己成佛的。佛只是给我们做个增上缘,把这些道理方法跟我们讲清楚、讲明白。我怎么成佛的?我放下成佛的,我放不下就成不了佛。为什么不肯放下?没有搞清楚,没有搞明白。今天搞清楚、搞明白了,才彻底放下,成就了。所以我们是不是佛度了我们的?不是,自己度自己。但是也可以说佛度我们,佛要是不跟我们说,我们哪里知道?因为他给我们把事实真相讲清楚、讲明白了,我们依教奉行,这才成就!

我们在此地看到,龙王这当时示现的,他懂得,他能够依教奉行,他成功了。这里头有很深的意思在,他没有改变他的身分,没有改变他的行业,没有改变他的生活习惯,完全在本位当中,只要把念头转过来,他就成佛了。这个意思深,为我们说明学佛,什么样的身分都可以学佛,什么样的生活方式都可以学佛,什么样的行业都可以学佛,佛法是无障碍法。特别是清凉在《华严经》里面告诉我们,「事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍」,这是这一部经上显示出真实圆满的法门。可贵之处是你真正懂得这个道理,於是我们也会「变化满世间」,我们就能超越许许多多的界限。

现前居士林我们所做的,我们超越宗教,我们超越种族。这个道场所做的事,正如茗山老法师所说的,自古以来,历史上没看到。我们居士林颁发给学生、赠送给学生的助学金,新加坡九个宗教都来祝福,老和尚头一次看到,他一生从来没看到;不但没看到,听也没听说过。「竹林寺」观世音菩萨圣像开光,也九个宗教都来祝福,这就是我们把宗教的框架打破了。各个宗教到佛教讲堂里面来讲经,这个历史上没有记载的,这也是头一次。这是什么?「神通变化满世间」

所以有学生提出问题,宗教都是讲和平的,为什么现在外面宗教还有战争、还有流血?我那天跟他解答,问题在哪里?问题在不通!彼此互相不往来,这一不往来,我猜你,你猜我,愈猜愈错,这里面才产生误会,误会就变成矛盾,矛盾变成冲突,冲突再变成战争。根本的原因是不往来,所以一定要交通、要沟通,彼此常常在一块见面,什么问题都没有了。新加坡没有这个现象,就是九大宗教几乎每一个星期都会有一次聚会,我们聚会非常频繁,我们的活动他们统统来参加,他们的活动我也去参加。往后,不但是形式上这种往来,真正在理论上、在教理、教义上来沟通,这些事情当然就不能够产生,所有误会都是不通。

我那天举例我们人身体,如果血气不通人就生病,我们血气畅通,这个人身体健康。社会上各个不同阶层的人、不同信仰的人要能常常沟通,这个社会就健康,世界就健康。如果一定把界限画得那么严密,彼此不相往来,它怎么会不发生斗争?不可能的事!所以人与人要交通,人与一切万物,人与天地鬼神,一定要叫它畅通无阻,於是天下就太平。增长智慧,增长慈悲,也增长了定力,为什么?一切都明了、都通达,人的妄想就没有了,不再打妄想了。没有妄想,心地清净,清净心就是禅定。

戒定慧从哪里修?《华严经》末后五十三参,教我们修真实、究竟、圆满的戒定慧三学。他不是一个人在家里修,他是与广大群众密集往来,在这里面修戒定慧。我过去在讲经的时候,举个例子让大家去思惟,今天大都市里面购物中心、大的市场,我们到市场里面去逛逛,干什么?修戒定慧。我们进入市场,一直到离开,我们守规矩、守法是修戒;我们看到这些东西琳琅满目,心里没有动心,没有被它诱惑,修定;看得清清楚楚、明明白白是修慧;在那里面修戒定慧。凡夫不是的,凡夫到那里面心猿意马,看到这个也好、那个也好,这个也想要、那个也想要,辛辛苦苦赚的一点钱全被它骗光了。那是什么东西?魔,魔伸著魔掌在那里,你出不了他的魔掌,一生的辛苦都被它赚去了。那是什么?你没有定、没有慧。还有一些没有钱,但是抵不过欲望,就想办法去偷、去盗,那就戒都没有了,戒定慧三学都没有了。

我们学佛的人在那种场合当中,没有一个场合不是修戒定慧,一切时、一切处都是道场,问题是你要会修。从这些地方你才看到,诸佛菩萨「神通变化满世间」,满世间都是修学的道场,都是成就戒定慧三学。龙王从这个法门里面契入无上道,龙代表变化、代表善变,就在这变化当中他成就道业;他没有想到,「我要找个清净地方修」,他没有。就在他现实生活环境当中成无上道,这才叫真实智慧,真实的善巧方便,显示出理事无碍、事事无碍,这是我们应当要学习的。好,今天就讲到此地。


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