大方广佛华严经 （第二五七讲） 2000/2/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0257
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第八首：
【如来普现妙色身，无量差别等众生，种种方便照世间，普放宝光如是见。】
在前面长行里面，我们看到普放宝光明干闼婆王，他得的是「现一切大欢喜光明清净身解脱门」。这前面已经介绍过了，今天看他的赞颂，我们应当如何来学习。赞颂虽然只有四句，意思深广无尽。『如来普现妙色身』，「如来」是从性体上说的，就是讲真如自性、真心本体；「普」是普遍，是清净平等的意思；「现」是显现；「身」是说相状，包括有情、无情，乃至於自然的现象，它只要有一个体相，就用身来做代表。「妙色」，这个妙是有无同时才叫妙。《般若心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，这叫妙色。如果空、有是两桩事情，那就不妙了，空也不妙，有也不妙。空、有是一不是二，这就妙了。由此可知，这个妙色身，就是佛法里头常说的十法界依正庄严，包括我们现前的境界在其中，我们六根所接触的六尘境界，无一不是妙色身。
这妙色身从哪里来的？现在许多科学家在研究，虚空从哪里来的？虚空当中许许多多的星球从哪里来的？怎么发生的？生命从哪里来的？这个生命里面包括动物、植物，植物也有生命。宗教里面讲上帝创造的，神造的，佛在此地讲「如来普现」，这个现跟他们讲创造是一个意思，普现比创造意思还要圆满，创造是落在迹象上，普现不落迹象。由此我们能够认知，宗教里面讲的上帝、讲的造物主、讲的神，就是此地说的如来，就是大乘佛法里面讲的真如自性，确实是一不是二，所以世间所有宗教能够融通。我们只要追根究柢，找到根源，它是一桩事情，名称不一样。佛教自己说的名称就说很多，说如来、说佛、说自性、说真如、说心性、说第一义，名词几十种之多。一桩事情佛为什么说这么多的名词术语？叫我们不要执著，破妄想、分别、执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，这就是放下妄想分别执著。事实真相，你就见到了。事实真相，万法是一不是二，《华严》所说的「一即是多，多即是一」。多是什么？多是无量无边的妙色身，依正庄严；一是什么？一个性，一个体性所显现的。这才把事实真相，搞清楚了，搞明白了。
从相上讲，『无量差别等众生』。「等」是平等，这个「众生」范围就广大了，这个众生不是讲有情，所有一切的妙色身都是众缘和合而生的，这称之为众生。动物是众缘和合而生的，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，乃至於虚空都是众缘和合而生的，统统称之为众生。众生，我这两天跟诸位讲「我」、「我的」，众生就是我的。「我」是什么？如来是我，普现虚空法界一切众生依正庄严都是属於我的，诸位能把这个意思会通，你自性里头本具的般若德相就现前。德相是大慈大悲，你自自然然会遍爱一切众生，上至诸佛菩萨，下至阿鼻地狱众生，你会平等的爱护他们，这叫一片慈悲。我们今天起心动念为什么会有差等？不了解事实真相，迷於实相，所以才起妄想分别执著。过错都在一个迷，迷失了自性，不知道诸法实相。
第三句：『种种方便照世间』。关键在「照」字，照是什么意思？破迷开悟。自性所现一切境界，没有一个境界不是破迷开悟的。我们今天也在境界之中，为什么不开悟？如果你有这个疑惑，那再请问你，为什么有些人也在这个境界里他开悟了？境界没有两样。世尊当年说法，那也是个境界，听经闻法的人有开悟的、有证果的，有不开悟的，也有迷惑颠倒的。诸佛菩萨做种种示现，我们举一个简单的例子，佛门里面用雕塑、用美术、用音乐，这种种表法，有人一看到，他就开悟了，见色就开悟，闻声也开悟，何以我们天天见不开悟？我们要从这些地方冷静去观察。在金刚般若会上须菩提尊者，我们晓得这是世尊的常随弟子，每天都在世尊身边，为什么在般若会上的时候他忽然开悟了？就在释迦牟尼佛日常生活当中，著衣持钵，入舍卫大城乞食，天天干，为什么以前他不开悟，这个时候忽然开悟了？我们从这些地方去想，然后才知道，像弥勒菩萨偈颂里头讲，「时时示世人，世人不相识」，这个话有味道！
「如来普现妙色身」，这个妙色身就是我们六根所接触到的境界，乃至於包含我们六根的色相。六根、六尘就是此地讲的妙色身，数量无量无边，决定跟众生是平等的，决定没有差别。我们为什么不开悟？关键到底在哪里？你们诸位知道吗？《楞严经》上所说的用根用识，关键在此地。我们用识，所以永远不会开悟。识是什么？妄想、分别、执著；阿赖耶识是妄想，末那识是执著，第六意识是分别，我们用这个东西。所以诸佛如来「种种方便照世间」，我们也不觉悟。谁觉悟？舍识用根的人觉悟了，不用心意识的人觉悟了。
什么叫不用心意识？六根接触外面六尘境界，没有妄想，没有分别，没有执著，这一首偈就是你现前的境界。六根接触六尘境界皆是悟处，然后才知道，古德所说的《华严》，「尘说刹说，无间断说」。《华严经》不是书本，《华严经》是活的，《华严》就是在会的人根尘交接之处。我们今天的病，不能放下心意识，见色闻声都落在妄想分别执著里面，所以事实的真相见不到。我们修行，实在说比不上此地许哲居士。她过去是个天主教徒，这个人我们接触之后，知道她的善根福德因缘非常深厚，她在天主教里面开悟、参透了。所以李会长问她：你到底信什么宗教？她说所有宗教一片光明，她所信仰的爱的宗教。佛家讲一片慈悲，真诚清净智慧慈悲照世间，所以她生活在佛华严之中，她过的是佛华严的生活。我们很有幸，我们在这里读《华严》、研究《华严》，居然看到一个过佛华严生活的人，做出来给我们看，她跟五十三参里面的善知识无二无别。
最近她才接触佛法，一接触，无量的欢喜，问我她有没有资格作佛弟子。这个话是谦虚客气话，她是真佛弟子。她六根接触外面六尘境界，就像《坛经》里面所说的常生智慧，她不生烦恼。我们今天为什么常生烦恼？烦恼从哪儿来的？分别执著里头来的。离开分别执著就常生智慧，常生智慧就是「照世间」。「种种方便」是什么？种种境界，种种色相，种种功用，无量无边，你六根接触都开智慧。就是六祖能大师所说的，他跟五祖讲，「弟子心中常生智慧」，这个境界就是此地「种种方便照世间」。我们在《坛经》上看到是古人的，一千三百多年以前的人。许哲居士是现代人，我们亲眼看见的。这是诸佛菩萨慈悲到了极处，示现一个形象给我们看。示转，劝转，证转，给我们做证明，我们还要不觉悟，那就没法子了。古人勉励学人，「人能之我亦能之，人人能作尧舜」；在佛法里头也是这个说法，「人人皆能作佛，人人皆当作佛」。你能不能作佛就在你一念之间，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。与什么相应？与诸法实相相应；也就是我们常讲的与事实真相相应，就是佛。
事实真相里面，无论这个现象有多少，有多么复杂，要知道它的体性是空寂的，清净寂灭，一念不生，应用自在，这个叫相应。我们六根接触六尘境界起心动念，祖师大德告诉我们，六根接触六尘境界的时候，第一念是相应的，眼见色、耳闻声，你还没有起心动念的时候，这时候相应的，可是第二念就落到意识里去了，第二念里面就起了分别执著，就起好恶，就生烦恼，七情五欲是烦恼。永远能够守住第一念，这个人就是佛，法身大士。凡夫守不住，变得太快了，第一念的时间太短促，刹那息灭，第二念就堕落，堕在意识里头，这就是说转变成八识。第一念的时候不是八识，第一念是自性，相宗讲的四智菩提，四智菩提是对八识说的，转八识成四智。第二念就落在八识里去，就变成八识；八识里头再变五十一心所，愈变愈复杂，愈迷愈深。这是说我们凡夫的境界，凡夫的事实真相，与自性、与诸法实相完全相违背了。我们读经，古德教给我们随文入观，看到这些文字意思都明白，自己也能契入这个境界。
「如来」就是自己的真心本性；「妙色身」，世出世间无量无边法界依正庄严；唯心所现，唯识所变。清凉大师在本经里面告诉我们，法性现法相是很自然的，「法尔如是」。有体当然它就有用，它的用就是现相，自性的作用就是现相。相也有体、相、用，相也有作用，体的作用是现相，相的作用那就无量无边。下面说「无量差别等众生」，这是现相的作用。为什么会现这么多复杂的现象？佛有一句话给我们说清楚、说明白，「一切法从心想生」。无量无边的众生，不仅仅是人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，往上去修罗道、天道，他们想的念头太多太多了，一切法从心想生。
这个相，相是幻相，相决定是不稳定的，它是虚妄的，它不是真的，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。我们十法界里面相是虚妄的，一真法界也是虚妄的，没有例外。为什么一真法界的相好像能常住？这个原因我们能够理解，一真法界里面的人心是稳定的，所以相就常住。我们这个世间众生心是不稳定的，所以相就千变万化，就这个道理。从心想生，几个人参透这个道理？如果真正参透，我相信那个人只想善不想恶，只想真不想妄，他就永远生活在真善的境界当中，这就是一真法界。境界是从心想生，你想恶，恶的境界就现前。
许哲居士讲的话，也是经验之谈，她的经历。她说，她一百零一岁，年轻人。为什么年轻？她也说得很好，她没有听过佛法，她说得很好。她说，你不要去想老，你想老就老了。人为什么会老？想老！活了几十岁，老了，老了，天天老了，他一天天真的老了。她从来没有想过她老，所以一百零一岁不老，她没有想老；活一百岁没有生过病，她没有想病。谚语所谓疑心生暗鬼，哪个地方有疼痛，这有病了，就想病，本来没有病，病就真来了。「一切法从心想生」，你要明白这个道理；如果你二十岁明了，你永远二十岁；三十岁明了，永远三十岁。许哲居士大概是四、五十岁明了的，所以她永远保持四、五十岁，她就不衰了。
彻底放下一切妄想分别执著，放下所有不善的念头。她很聪明，有智慧，世间一切恶事与我不相干，我去想它干什么？可是愚痴之人，世间不相干的恶事，他天天打听、天天想，结果自己的境界变恶了。不但我们不去接触，想都不应该想。我们曾经问她：这世间有很多恶人恶事，你怎么看法？她举个比喻，就像街上走的陌生人一样。我们每天从马路上经过，来来往往的人很多，就像陌生人一样。有没有见到？见到了，绝不放在心上，何况还要去打听！这一点值得我们学习，她做出一个好样子来。我们人生在世界上只学真的、只学善的，虚妄的、恶的就要像陌生人走过一样，绝不走心，让你的心中纯真无妄，纯善无恶。我们所标的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你慢慢就养成，这是真心、佛心，一般宗教里面讲天心，上帝之存心，神圣之存心。我们在这里学，把自己的境界提升，自己生活环境改变了。
转，佛在经上讲，我们这个世间叫五浊恶世，我们自己确实有能力，将五浊恶世把它转成五清世界。五清的世界，就是极乐世界，就是一真法界。在哪里转？念头上转。念头上转过来，色相上自然就跟著转过来了，依报随著正报转。为什么人家一百岁不生病？一百岁不衰老？她心转过来了，身是自己的境界，生活环境是自己的境界。我们去参观，她的居处整齐清洁，干干净净，一尘不染。她生活在这个世间，她住一真法界，世间的五浊与她毫不相干，决定没有影响。我们要明白这个道理，要细细观察这个事实真相，学习转变。
自己转变了，自然也能以「种种方便照世间」，帮助世间人回头，帮助世间人觉悟，方法活活泼泼，没有定法。佛无有定法可说，佛也没有定法示现，总是「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的，随心应量。自觉觉他，就在我们现实的生活之中，现前工作之中。所以觉悟了，回过头来了，利用这个身体、这个工具，帮助无量无边还在迷惑不觉、没有回头的这些众生，去帮助他们。普放宝光明干闼婆王，他如是见、如是解、如是行、如是证。我们在这里看到，普放宝光明干闼婆王岂不是如来的化身吗？他不是凡夫，他是诸佛如来，现这个身相，度这一类众生。再看下面第九首：
【大智方便无量门，佛为群生普开阐，入胜菩提真实行，此金刚幢善观察。】
金刚树华幢干闼婆王，他得的法门是「普滋荣一切树令见者欢喜解脱门」。这个赞颂清凉大师有注解，「初二句法水普滋，次句道树普荣」，这都是从比喻上说的。『大智』，这是自行化他的根本依据，佛法自始至终不离智慧，大智是究竟圆满的智慧，如来果地上所证的。佛说这种智慧德能，『方便』就是德能，是一切众生个个具足的，决不是诸佛如来专利。他有，我们没有，这就不是真正平等法了。一切众生个个都具足，我们也具足。智慧德能不是学来的，不是修得的，自性里面本来具足的。
本来具足的，现在不起作用，这是事实。为什么不起作用？佛讲这里面有障碍，前面第七首所说的「愚痴障盖」。因为愚痴，智没有了，大智没有了；因为有障盖，方便没有了。愚痴、障盖就是妄想分别执著，我们今天确实有妄想分别执著，念念之中都没有办法脱离，这叫凡夫，所以自性本具无量的智慧德能不起作用。诸佛如来跟众生的差别，没有别的，人家把妄想分别执著放下了，所以性德圆满的显现，没有障碍。佛祖教导我们，没有别的，除障而已！世尊为我们苦口婆心，说法示现四十九年，为我们做增上缘，我们学了之后要真干。我们今天所缺乏的，就是没有认真去干，不肯放下，这是我们的病根。不知道放下的利益，世间人迷惑，以为放下就没有利益，对於自身不利，不晓得放下才是真正的利益，无尽的利益，无比的利益。世间人不相信，把名闻利养、五欲六尘抓得紧紧的，丝毫都不松懈，这是自性智慧德能之所以透不出来的原因。
佛讲得很多，讲得很好，我们学习也非常欢喜，也同意佛的说法，可是境界现前还是放不下。这什么原因？对於佛所说的理论与事实还是有怀疑，没有透彻了解。透彻了解，毫无怀疑，自然就放下了。所以我们在学习过程当中，听到理论好像是懂了，实在讲是似懂非懂。什么时候真的懂了？真做到了，就真懂了。有很多人说，理我明白了，事做不到。这还在迷，迷得还不轻！佛法的修学，早年章嘉大师就跟我谈过，佛法是「知难行易」，决不是知易行难，很多人在这个地方都错误了，以为佛法讲理论，知容易行很难，这个观念就错了！佛法是知难行易；因为知难，世尊才讲经说法四十九年；因为行易，释迦牟尼佛没有教人修行。念佛，你们去查遍《大藏经》，释迦牟尼佛从来没有打过一个佛七，释迦牟尼佛从来也没有打过一次禅七。为什么？行易。
「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执著。这个东西是屠害我们法身慧命的，你放下，就成就了。总是不肯放下，那就是没有真正透彻明了。什么时候智慧才能现前？必须放下，智慧才能现前，不肯放下的人，智慧永远不会现前。从前老师教学生，哪一种学生是老师最欢喜的，全心全力来教导他？听话的，叫你放下真肯放下，这个学生跟老师配合，学生才有长进。哪一类的学生没有法子教？教他的时候都懂，好像都明白了，也能说得天花乱坠，说得头头是道，就是不肯放下。这一种学生，诸佛如来现前，也没法子教。所谓是师父领进门，修行在个人，你能不能成就在乎你自己，诸佛如来、最好的老师，也只是给我们做增上缘。所以你自己要认真努力，克服自己的习气，克服自己的妄想分别执著，你就成就了。你要不能够克服，这一生只可以说跟佛法结个善缘，依旧不免生死轮回。你要问什么时候你有成就？不要问别人，什么时候肯放下，你什么时候就成就了。
诸佛菩萨教化众生不仅是言说，言说是言教，更难得的、更可贵的是身教，他做出样子给我们看。世尊不但是他老人家的示现，我们在经上读到，所有一切诸佛如来示现成佛，大致上都相同，一定示现为王子。为什么？让人家容易看出来，他放下了。六道众生妄念里面所希求的不外乎富贵，他示现为王子，富贵是现成的，你们求都求不到，他已经圆满的得到了，示现出家修道。你们追求富贵，他把富贵统统放下，名闻利养放下，示现出家修道，五欲六尘放下了。不但事上放下，心里面连念头都不起，真放下了！事上放下了，念头还常起，没有放下。名利、五欲六尘念头都不生，这个心到真清净。
我们想想，我们总是出家持戒，戒律很清净，算是不错了，念头还有。出家人最普遍的一个念头，常常想著道场，要为道场去找钱，怎么样把道场建好，这就很糟糕！现在出家人很难成就，原因是什么？被道场害了。释迦牟尼佛表现给我们看，不要道场，日中一食，树下一宿。现在有许多人有个错误观念，道场功德大，大在哪里？自己被道场害了，自己还不知道。所以凡是妨害我们清净心的，妨害我们平等心的，妨害我们真诚心的，都是属於魔障！道场的成就要自然，说是要去化缘来建个道场，这个事情不能做。别人发个善心，恭恭敬敬把道场建好了送来，可以考虑；还不能完全接受，可以考虑。
我在台北「佛陀教育基金会」，简丰文居士发了个大心，建好之后送给我，连所有权状都送来了。我没有化缘，我说可以考虑，还有条件。什么条件？道场要不要开销？他说：当然要。我说：那还叫我去化缘来维持道场，你不是害我，你存的是什么心？你想拖我下水！他就瞪了一眼，他说：那怎么办？我说：一个月开销要多少？那时候估计，他说：一个月开销，大概要五、六万块钱。我说：你每个月拿六万块钱来我就要，你要不拿来我不要。最后他同意了，每个月交六万块钱来，这可以，这行！我还要为这个道场去化缘，去看人家的脸色，我为什么这么下贱，干这种傻事！所以那个道场到三年以后逐渐做出一些事情，社会大众肯定，自动送钱来的人多了，开销够了，我才告诉简居士：你可以不必拿钱来了。换句话说，决定不能妨害你的清净心，这事可以做；妨害清净心，决定不能干。道场一接受过来，我第一句话问他：你是不是真心永久捐献出来，不再想拿回去了？这个话很重要，他说：是的。好，成立财团法人，组织董事会，让大家管理，我不问事。否则的话，你要晓得这是个圈套，套住了，你还以为是好事！佛菩萨的高明得大自在，决不会上人家的圈套。诸位要晓得，名闻利养是圈套，五欲六尘是圈套，好不容易跳出去，怎么会又堕到里面。这是智慧，这里面有方便。
「门」是比喻方法，帮助众生离苦得乐的方法无量无边。方法要用得恰当，这就是佛法常讲的契机，用得很恰当，契机。对於现前社会一般大众，普遍都能够接受、能够修学、能够成就，这个法门契机契理。同样是一部经典，我们仔细去观察，细心去研究，各个朝代古大德的注疏，我们从这个地方就明了，每一个朝代社会状况不相同，意识形态不一样，所以同样一部经，古德他们的讲法、他们的说法不一样，但是都不违背经中的原理原则，这叫契理；解释的方法不一样，教学的方法不一样，契机。值得我们做参考，我们可不能照说，我们要了解现实环境。这一部经在现前这个环境，我们要怎样讲法，要怎样学习法，契机，我们才能得到佛法真实的受用，这是无量法门。
『佛为群生普开阐』。「阐」是阐扬，「开」是开示，这两个字用现在的话来说就是教学，怎样去教导现前的这些大众。而教学的总纲领、总原则，不外乎破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生回头。第三句这是目的，『入胜菩提真实行』，「胜」是殊胜，「菩提」是正觉，「真实行」是菩萨行，与法性完全相应，这种行为是菩萨行。菩萨行说得再多，纲领只有一个，这一个就是布施。佛在大乘佛法里面，将菩萨无量无边的行门，归纳为六大类、六波罗蜜。第一个是布施，布施通常讲三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们看看后面的五条，持戒、忍辱是属於无畏布施，精进、禅定、般若是属於法布施。总而言之，菩萨行就是一个布施，六度不出布施。
布施是放下自己，《金刚经》上讲「离一切相，修一切善」，现在的话讲舍己为人，真实行。这个真实一点都不假，与真实相应。如果要是错了，为自己不为别人，为别人还是为自己，这个行是虚妄行，不是真实行。怎么是虚妄的？这是六道里头的轮回业。能够舍己为人，不但超越六道，超越十法界，入诸佛菩萨的境界，一真法界，这真实行。这个道理我们一定要通达，为什么？为著自己的利益就是虚妄的，为自己的利益，你们想想看，增长我执。佛教给我们，破我执才能出三界，你念念增长我执，你怎么出得了三界？生生世世都在搞六道轮回，错了！
搞六道轮回没有别的，第一个因素「我」，一切都想我的利益，这就是搞六道轮回。弘法利生，不能够离开名闻利养，还是搞六道轮回，你我执没有破。一定要懂得，无我相、无众生相、无寿者相这个大道理。「我」就是自私自利，要把这个放下，放得干干净净，一心一意去利益众生，为众生服务。为众生服务是手段，目的何在？帮助他开悟，这是目的。所以三种布施里面，财布施、无畏布施是手段，法布施是目的。用财、用无畏跟众生结善缘，「佛不度无缘之人」。常行布施能令一切众生生欢喜心，众生欢喜接近你，肯听你的，然后你再对他行法布施，帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣，这就是「入胜菩提真实行」，目的达到了。金刚幢干闼婆王他懂得，这一套理论跟方法他很会运用，用得非常恰当，我们应当向他学习。今天时间到了。
