大方广佛华严经  (第一七四讲)  新加坡净宗学会  档名:12-17-0174

请掀开经本,知足天偈颂的第七首,我们将经文念一段:

【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入於诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】

勇健力天王,他学的是「开示一切佛正觉境界解脱门」,我们在前面长行读过。这一首偈是他的赞颂,也是他的心得报告,我们读了之后应该怎样学习。第一句「境界」就是不思议,《华严》清凉大师将全经分为四分、四个部分,最后这个部分是「入法界品」,我们在八十卷经里面看到;可是贞元《四十卷华严》,它的题目详细,「入不思议解脱境界普贤行愿品」,这是它完全的品题。由此可知,八十卷经翻译的时候省略了,只把它翻成「入法界」三个字。入的是什么法界?我们从四十卷里面看到详细的题目:入不思议解脱境界,此地『诸佛境界不思议』就是不思议解脱境界。第一句我们要很清楚、很明了,然后我们才知道怎样去学习。《华严》四分,唯独最后这一分是果德,修因证果。《华严经》所讲的果是什么?用现代的话来说,就是一切众生真实幸福美满的生活,我们中国古人讲福祉。众生的福祉,百姓的福祉,现在的名词是人民的福祉。但是佛法里面讲「众生」,范围比百姓、比人民都要大得很多。因为讲百姓、讲人民,都是讲我们人法界,十法界里你只讲了一个法界。人往上面看有天、有修罗、有声闻、缘觉、菩萨、佛;往下面看有畜生、有饿鬼、有地狱。所以讲「众生」,十法界统统包括在其中;讲「人」,只是十法界里的一道,我们说十分之一,还有十分之九没有包括在其中。佛经里面讲的范围讲得广、讲得圆满、讲得究竟,一切众生幸福美满的生活。

怎样真正做到幸福美满?佛讲要解脱。「解」怎么说法?解除你的苦难,解除你的业障,脱离生死轮回,这样的生活才圆满,才是真正幸福。谁过这个日子?诸佛菩萨,唯独诸佛菩萨把业障解除,圆满究竟的解除了。业障是什么?在佛法用一个总名称叫烦恼。诸位要晓得,烦恼就是业障,业障就是烦恼。烦恼太多太多了,四弘誓愿里给我们讲「烦恼无尽誓愿断」。这么多的烦恼,佛讲经说法为了方便起见,把它归纳做三大类,这就是经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼;每一类里面头数都说不尽,只可以用无量无边来讲。见思烦恼,见是见解,思是思想;换句话说,就是错误的见解、错误的思想造成的烦恼。我们知道,我们的言语行为为什么会有错误?就是你思想上错误,见解上错误,所以你才把话说错、事做错,可见得身口所造的业是枝末,思想、见解的错误是根本。佛法,祖师大德常教我们「从根本修」,根本你就知道了,根本是思想见解,这个属於见思烦恼。这种烦恼要是不断,不把它舍弃得干干净净,佛告诉我们,你就出不了六道轮回。为什么?六道轮回本来没有,六道轮回从哪里来的?就是从见思烦恼来的。

思想、见解,怎样才是正确的,怎样才是错误的,标准在哪里?这个标准不是佛的意思,也不是上帝的意思,标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样,那就是正知正见;你的看法想法跟事实真相不一样,叫邪知邪见。由此可知,标准不是人建立的,不是佛的意思,佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲,我们甘心情愿接受学习,道理也就在此地。佛没有牵著我们鼻子走,佛没有叫我们学他,绝对不是把他的想法看法强加给我们,要我们放弃自己的想法看法,接受他的想法看法,跟著他的路子去走,这不算好汉,那佛也不高明。佛教导我们,一切顺乎自然的法则,完全顺乎事实真相,宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里?我们凡夫,这佛在经上说的,不但是人道,天也不例外,六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气,所以造业受报,永远沦落在生死轮回。

四圣法界是怎么回事?放弃自己的知见,随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做,佛教我们不可以做我们就不做,这是脱离六道了,但是不能见性,天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实?真实是随顺法性,随顺事实真相,不是随顺佛陀的教诲,那你就是真的佛、真的菩萨,「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相?事实真相我们一无所知,我们没有办法。随顺事实真相,在禅宗里面讲「明心见性」,见性了才一切随顺法性,法性就是宇宙人生的真相;换句话说,没有见性的人就办不到。办不到怎么办?那就不得已而求其次,随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲,我们相信佛是过来人,佛是已经明心见性的人,他的思想见解、言语造作大概不会有错误,我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便,不是佛真正的意思,佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学,但是老师并不希望你永远学他,永远学他,你完了,你的境界止住,不能再突破,不能再扩展。我们必须以这个为基础,再向上提升,跟佛完全同一个境界,这是佛家教学的真正目的。

所以我们跟佛学习,这个境界是可以思议的,也就是说十法界是可以思议的,一真法界不可思议,随顺法性才是不思议,圆满的解脱了。我们跟佛学,学得很像,三种烦恼中见思烦恼可以解脱,脱离了六道;但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法,跟佛学习,受这个拘束。我们明白这个道理,才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法,但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活,绝不比他差一等,我们对佛怎么能不尊敬?怎么能不喜欢?这些佛学名词,我怕大家不好懂,要讲实在也很难讲得清楚,每一个名相要细说,都要费很长的时间才能解释清楚,所以我们把名词变一变,现在人听了好懂,容易接受。我常讲妄想分别执著,这样说法大家似乎好懂,妄想就是佛法里面讲的无明烦恼,分别就是佛经上讲的尘沙烦恼,执著就是讲的见思烦恼。我这个话变一变,似乎是好懂了,其实意思还是很深很广,大家听了也只能够了解一点皮毛,意思深广无尽,但是总是比较好懂。

我们要怎样才能够过佛菩萨的生活?这是我们向往的,我们所追求的。佛菩萨的生活,一般初学的人很难体会,可是要说是神仙的生活,大家好像亲切一点,其实神仙生活你也没有过过,你也没见过。世间人都知道神仙好,想过神仙的生活,要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了,所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升,佛陀的教育,佛陀的教诲,目的就在此。佛家常讲「破迷开悟,离苦得乐」,这八个字就是佛教的目的,就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲,想一想我们是不是离苦、是不是得乐?如果我们没有离苦、没有得乐,我们接受这个教育,学习这些东西,就有了问题,这个问题到底是在佛教教学这一方面,还是在我们学习这一方面?我们要深深去思惟。如果他教得没有错,我们学得也如法,决定达到这个效果:离苦得乐。离苦得乐是果,因是什么?因是破迷开悟。佛告诉我们,苦难从哪里来的?从迷惑来的。妄想分别执著,迷了才有,觉悟的人没有。所以乐是从觉来的,苦是从迷来的,迷得愈深,苦就愈重;觉得愈多,乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉,所以他的生活是究竟圆满的大乐,阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问,我们到极乐世界,我们能不能得到极乐?不见得,何以不见得?我们的觉没有圆满,你怎么能得究竟圆满的大乐?我们这个世间大家都说很苦,可是这个世间也有很快乐的人,什么原因?觉就乐,迷就苦。由此可知,环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比,我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知,苦乐不在境界上,苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点,就是帮助人破迷开悟;离苦得乐不必问,你自自然然会感受到。

种善因一定得善果,你造作恶业,你一定会得恶报,所以世出世间法都不离因果。《华严》「五周因果」《法华》「一乘因果」,所以才说「万法皆空,因果不空」,世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果,就有能力趋吉避凶,就有能力化解灾难,就有能力过美满幸福的生活,这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法,说得再多,都不会违背这个总原则、总纲领,这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚,法门无量无边,也是归到一个方向、一个目标,就是「破迷开悟」,一个结果,就是「离苦得乐」,这是我们一定要明了、要清楚;经文上才说「法门平等,无有高下」,就这个意思。许许多多的法门,就是对付我们许许多多的烦恼,佛才说许多的法门;如果众生没有烦恼,那佛也就没有法门。这就好像大夫用药,什么叫做药?因为你有病,治病的东西叫药,你要没有病,药就没有了,哪来的药?所以病跟药相对建立的,法门跟烦恼也是相对建立的,众生没有烦恼,佛就无法可说。

凡夫生活在相对的世间,这个很痛苦;诸佛菩萨脱离了相对,所以不思议。在相对里面可以思、可以议,可以思惟,可以想像,可以研究,可以讨论,为什么?你生活在相对的世间。相对世间不只六道,十法界都是相对的,超越十法界到一真法界就脱离相对,所以脱离相对叫不思议,这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的,就像江味农居士在《金刚经讲义》所说的,这个诸佛说的是什么人?四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士,再加上究竟觉佛,四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思?「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》,采取贞元的本子,第一位善知识吉祥云比丘,是圆教初住菩萨,从这里开始破一品无明、证一分法身,分证即佛,诸佛。所以这个地方的诸佛,我们不可以把它看错了,以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来,这样看意思就看窄了,广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身,入不思议解脱境界,吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界,诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。

这个境界在哪里?下面讲得很好,『一切法界皆周遍』,一切法界指的是十法界;「皆周遍」,我们现前这个境界,也在华藏世界里,也在极乐世界里。我们见不到华藏,见不到极乐世界。见不到华藏,是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品,我们坐在此地就见到华藏世界,我们就享受华藏世界。这正是佛在经上讲了很多很多遍的「境随心转」,不是心随境转,心随境转是凡夫,迷惑到所以然处,心被境界转了。真正觉悟的人,他自己做得了主,做得了主就是境随心转,心绝不随境转,心不随境转才叫做得了主。我们今天没这个能力,六根接触外面六尘境界,顺自己意思起贪心,不顺自己意思,厌恶,起瞋恚心,你的心被外头境界所转。真正做得了主、有功夫的人,六根接触六尘境界,顺自己意思不起贪心,不顺自己意思不起瞋恚心;再说连顺不顺这个意思都没有,这叫自己做得了主,这叫功夫,不会被外面境界所动。《楞严经》上说得很好,不会被外境所动,你就进一步能转境界,「若能转境,则同如来」。佛教给我们这一招,这是真的。华藏、极乐在哪里?就是现在。华藏、极乐里头哪有灾难?什么样的劫难都化解了、都没有了,这才是真正自度度他之道。

所以一定要晓得,「一切法界皆周遍」。我们见不到极乐世界,是我们念佛的功夫不成熟。我们在《往生传》里看到,在《净土圣贤录》里也看到,人念佛功夫成熟要往生了,跟家人告别,家人问他极乐世界在哪里?就在隔壁房间。你们想想看这个话的味道,极乐有没有离开娑婆?没有离开。这个话,诸位乍听到,会听得很迷惑,这到底是怎么回事情?现在我们用比喻来讲,你能够容易体会,就像你看电视频道不同,你现在看这个频道这个画面,极乐世界是另外一个频道,一拨还是这个画面,没有离开这个萤幕。你们从这里去想,虚空法界无量无边都是在一个大萤幕,频道不一样,随便你拨,你拨到极乐世界,极乐世界现前,还是这个萤幕上,并没有换一个萤幕,这就是「一切法界皆周遍」。怎么样能够调整我们的频道?这就是佛法教学的所在。今天大家传说有大劫难,我们频道一调换,劫难就没有了,要懂这个道理,这是真理,这是宇宙人生的真相。不但我们会调整频道,我们还要有能力突破频道,什么叫突破频道?在一个萤幕里头,所有频道我们统统看到,这叫不思议,一般人叫神通。你会调整,你不能突破,还是可思可议;你不需要调整,一切都突破了,不思议解脱境界,就解脱了。

「解脱」这个名词,我们今天用「突破」这个名词来解释,大家好懂。突破六道,突破十法界,现在科学家讲突破一切不同的时空维次,能不能突破?能。为什么知道能?佛跟我们讲,十法界从哪里来?不同时空维次从哪里来的?为什么会有三度空间、四度空间、五度空间、无数度的空间?从哪里来的?佛知道,这些不同的空间、不同的法界,就是从妄想分别执著里头变现出来的,本来没有,本来法界就是一真。所以一真法界,就是禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」;诸位要晓得,我们的本来面目是一真法界。现在我们把一真法界变成非常复杂的法界,变成一切法界,怎么变的?妄想分别执著变的。你既然晓得这个事实真相,解决就不难,只要你把妄想分别执著放下,不就又恢复到一真吗?恢复到一真之后,你就永远住一真法界,那就是诸佛境界。可是无量无边的法界存不存在?存在。这就是说你成佛了,别人还没成佛;你住一真法界,他还是住十法界。十法界跟一真法界有没有冲突?没有冲突,所以一切法界皆周遍。

第三句『入於诸法到彼岸』。这个事情是交叉的、是融合的,它没有冲突,十法界跟一真法界不冲突,所以诸佛菩萨可以入十法界。这经上讲得很清楚,《普门品》大家念得最多,观音菩萨跟你们感情最深,菩萨三十二应身,应以什么身得度就现什么身,菩萨住一真法界,一真法界融在十法界里面,所以十法界的众生有感,菩萨立刻就有应。他要有障碍,他就不能应,没有障碍他随时就应,这是《华严经》讲的「理事无碍,事事无碍」。菩萨跟一切众生、跟地狱道的众生都有感应,众生有感,佛菩萨就有应,这个感应就是事事无碍。一真法界跟十法界交融在一起叫理事无碍,菩萨示现种种身帮助一切众生是事事无碍。《华严》讲的就是我们现实的事实真相,了解事实真相才能彻底解决一切问题,没有不能解决的。世间有不少哲学家、宗教家、科学家,比一般人都聪明,但是他们局限在一个境界里,永远不能突破到另外一个境界,原因在哪里?不懂得这个道理,就是「理事无碍,事事无碍」,这个事实真相他不了解。

这个月二十四号,澳洲雪梨有一个宗教会议,那一边发邀请函来找我,邀请我在大会上做讲演,我很乐意去参加。我为什么辛辛苦苦到哪里去?把「理事无碍,事事无碍」这个事实真相告诉他们,希望他们在思想见解上能有所突破,这个突破会给世界安定和平,真正带来了共识,使我们希求的和平幸福真正能落实。难得他们来邀请我,这一次主持的是天主教的一个主教,逐渐逐渐的这些宗教家们都要学佛,都要学习《华严经》。这一次我们去参加,悟泓师还是要跟Greame联系,问问清楚有几个宗教,这个虽然好像是不礼貌,我们跟他讲我们要送礼物给他,这就晓得多少个宗教,我们准备多少礼物。什么礼物?《大方广佛华严经》,这一次我们带《华严经》做礼物送给他们,这样他就好问了;否则的话,没有理由问,这是不礼貌的。我们是准备礼物来赠送给他们,他们一定会答覆,参与这个会议多少个宗教领袖,我们准备。现在印的《华严经疏论纂要》很多,就从布里斯本那边运过去,交给Greame就行了,请他带到会场,我们做为礼物来赠送。经典是中文的,希望他们好好的学中文,他才能看得懂,要不然他看不懂。鼓励他,好事情,希望他们能够多学一种语言,多学一种文字。告诉他这里头有真正的宝贝,要不好好的学,那宝贝在你手上,你也看不懂,那不是可惜!一定要好好的学中国文字,我们尽心尽力的帮助他们。

唯有诸佛境界最真实,那要怎样才能契入?契入必须要「信解行证」,这四个条件要具足;一即是四,四即是一,才能入境界。我们今天学习,学了这么久,为什么智慧不开?是把这四个字分了家,所以变成什么?变成什么都不是。你说你信佛,自以为信佛,佛菩萨听到摇头。为什么?信里头一定有解、有行、有证,那个信,佛菩萨会点头。你只有信,佛法是什么不知道,佛教你怎么做也不晓得,你那个信不是真信,那个信叫迷信。所以不是佛菩萨讲的信,佛菩萨听了,怎么会不摇头?解,你读经、你听经,这意思真听懂了吗?你说我了解,佛菩萨也摇头,没有了解。真正了解,他就真正相信,他就真正肯做。佛教我们布施,我们有没有做到?我们懂不懂「布施」这两个字真正的意思?没懂!因为没懂,所以我们就没做到。你懂得一分你会做一分,你懂两分你会做两分,你没有做到就是证明你完全不懂,你怎么能说你懂了?我们学佛把「信解行证」四个字分了家,各是各的,所以什么都不是。

宗门常常教学,你们看语录里,老和尚问学生:「会么?」这个话意思很深。会么?什么叫会?四个字合在一起就会了,信解行证融合在一体就会了,分了家是不会,会了的人开悟,豁然大悟。所以那一句话叫棒喝,人在这个关头,这么样一问,豁然醒过来了,融成一体。信里头有解行证,解里面有信行证,证里面有信解行,《华严经》上说「一即是多,多即是一」,那叫会了;一不是多,多不是一,没会。佛法的难处在这个地方,佛法的容易处也在这个地方。换句话说,放下妄想分别执著就会了,不难;不肯放下真难,穷年累月得不到门路,找不到入门之处。由此可知,佛法的门径,遇到高明的人指点你,你要当下会了,不难。

我二十六岁闻到佛法,很幸运,第一个指导我的人是章嘉大师,头一天就把这个门径告诉我:「看破、放下」。看破是这个事情你真的明白、真清楚了,放下是真干,从哪里干起?从执著干起,放下一切的执著,於世出世间一切法不再执著。这个话说起来容易,做起来很难,因为我们执著的面太广太深,一点一点的放下。如果能一下放下,那这个人是上上根性的人,圆顿根性,他一切都能放下;中下根性的人做不到,中下根性慢慢放下。譬如布施,帮助别人,我们有的东西、多的东西,人家有缺乏我们帮助别人,先怎么帮助?好的留到,坏的、不好的、旧的拿去布施,送给别人;已经很难得了,过去坏的、破旧的还要守住,还不肯给人。再慢慢进步一点,旧的东西留著,好的东西给人家,那是进了一大步。再进一步,自己忍饥忍寒,能够牺牲,帮助别人,那就更进一大步,慢慢来。中下根性的人,不是上上根人,上上根人遇到的时候,他一下就可以做到,我们不行,慢慢做。我做了四十多年,还不断的在做,还不错,年年还都有进步,可见得这个事情难。

我们六根面对色声香味触法、名闻利养、五欲六尘,逐渐的放弃。你们同学们常常听我讲经,觉得我境界好像年年不一样,最近讲的跟过去讲的也不相同,什么原因?现在放下比从前更多,没有别的。放不下是障碍,障碍你的智慧,障碍你的功夫,障碍你的德行。看破是智慧,放下是功夫,放下是福报,福慧双修;看破是慧,放下是福,真正的福报是要放下,你才会得到。你要不肯放下,放下什么?烦恼。你烦恼少一分,你的福报就多一分;你烦恼不肯放下,你哪里有福?福才是乐,离苦得乐,你苦不肯放下,你乐从哪里来?所以放下烦恼就是放下痛苦,你放得愈多就愈自在。这是佛教给我们的,我们不肯去做;换句话说,你对佛的教诲没有理解。你懂了,懂得不够透彻,还不能起作用,你还做不到,一定要认真去做。

高明的老师他有善巧方法,他勉励你、督促你,希望你去做。我头一次见章嘉大师的面,他把这六个字告诉我,他讲六个字:「看得破,放得下」。我辞行,离开他的时候,他送我到大门口,拍著我的肩膀告诉我:「今天我跟你讲的六个字,你好好的去做六年。」这是善知识,他教你真做,他不是跟你讲了就完了,嘱咐你去做,而且要我做六年。六年扎下根,所以以后学教能够有一点进步、有一点长进,都是得力於这个教诲。不肯认真去做,虽然跟李炳南老居士学经教,跟他学经教的人多,那么多同学为什么不能契入境界?没有这个根底。我在章嘉大师会下得到这个好处,奠定这个基础,以后到李老师那里学经教不一样。基础教育比什么都重要,世间人常讲「先入为主」,先入为主就是基础教育,影响你一生。所以我常常劝勉同修们,我讲的都是实话、都是真话,必须从心地里面把对人对事对物控制占有的念头彻底放下,这是放下障碍,放下业障。有控制一切人事物这个意思,这是迷惑,这是属於无明;占有一切人事物这个念头、行为,那是造业。迷惑、造业后面就是果报,这个果报就是六道轮回的果报,三途苦报。你能把这个念头,把这些行为舍弃掉,你就不造业了。你就随顺自然、随顺法性,法性里头没有迷惑,法性里头没有造业。

《坛经》上说得很好,惠能大师讲「本来无一物」。这就是告诉我们,我们自性里头本来没有控制一切人事物的念头,本来没有占有一切人事物的行为,本来没有。可是现在有了,现在怎么有了?现在迷惑了,所以控制、占有这种念头,都是从无明,从妄想分别执著里面生出来的,但是妄想分别执著本来都没有。我们要恢复本来面目,恢复本来面目就是诸佛菩萨,这个菩萨叫法身大士,在此地讲就是诸佛。本来没有的,你现在执著这个东西有,这就是把诸佛境界变成十法界、变成六道轮回。十法界从哪里来的?六道轮回从哪里来的?自作自受,不是别人变现出来给你受的。所以我们要晓得,一切过失都在自己,绝对不在境界。可是凡夫不了解事实真相,受苦受难怨天尤人,总以为这个灾难是别人给我的,我自己没有,这是绝大错误。生生世世无量劫来,你不能离开六道,不能离开三恶道,错就错在这里,这是个根本原因。真正觉悟回头了,知道境界里一切人事物没有过失,过失就是在自己错误的看法、错误的想法,这叫真的回头,回头是岸。

为什么说境界没有过失?我们要懂得,真正明了,你自己才肯定、才欢喜。境界是自心变现出来的,哪有过失?境界是我们自性的相分,《华严经》说得很好,十法界依正庄严「唯心所现」,千差万别「唯识所变」。唯识所变是讲因果,唯心所现是讲心性,所以诸佛所说之理不外心性,所说之事不外因果,心性、因果都是自己负责任,与别人有什么相干?这个大道理,你再要想不透,我们举个比喻说,像作梦,每个人都有作梦的经验,梦里面有你喜欢的人,也有你讨厌的人,也有想来伤害你的人。试问问梦中这些人从哪里来的?不都是你自己变现出来的,你怎么能怪梦中那些人来影响你?你不是迷惑?如果一旦发现了我在作梦,梦里好人也是我变的,坏人也是我变的。能变的是自己,所变的是外头境界,所变哪有过失?过失在能变。我们的善心变出梦中的善境界,恶心变成梦中的恶境界,为什么常常变恶、不变善?那就证明我们的善念少、恶念多。为什么在梦中常常受苦受难、受惊受吓?那是自己不能控制。然后你再能回想一下,我们现实境界跟梦中有什么两样?梦中遇到些大灾大难,是我们自己没有能力控制,阿赖耶识里头那些恶习气的种子,我们没有定、没有慧,定慧能控制。没有定慧,我们就是愚迷,愚痴、迷惑,意识里这些恶习种子它自然起现行。种子是业因,外面境界是缘,所以就遇到这些不善境界现前。

明白这些事实真相,这事实真相叫大道理,我们从今之后不再怨天尤人,从今之后真正是会回头了。回头是反省检讨,所有一切不善的境界,都是自己不善的业因、习气种子变现出来的,所以境界里没有好丑、没有善恶。蕅益大师在《灵峰宗论》里常讲,诸位看看就明了了,「境缘没有好丑」,境是物质环境,缘是人事环境,人事环境、物质环境里没有是非善恶。齐居士这回到此地来,送了我两本《东天目山志》,我翻了一翻,前面有一段宝志公的法语,有十几段讲「不二法门」,真妄不二,邪正不二,善恶不二,是非不二,恩怨不二,那叫入不二法门。不二是平等的,邪正、是非、善恶有没有?在我们心里,不在外头境界。你要是样样不晓得看自己的内心,完全看外面境界,你就错了。是非善恶起来,一定不要看外,看内,观音菩萨所以能够成道,用的就是这个功夫。你们在《楞严经》读到,他用的是什么?「反闻闻自性,性成无上道」。什么叫反闻?回过头来看自己。我们今天一切都对外,「你对了,你错了」,心里念念起烦恼。观音菩萨看到这个境界,他不看外头,回过头来看自己。看这个善,善心所起现行;看那个恶,恶心所起作用;他完全看里面,他不看外面。看里面,善心所、恶心所都是自性在起用,所以他能看到根源,这叫反闻闻自性。

外面境界清净平等,永远是清净平等,决定没有好丑,决定没有善恶。我说这些话,只能对我们班上同学说,你们在佛法上有基础,如果这个话给初学、外头人听到,这是什么话?这简直连是非黑白都颠倒了,那还得了吗?这是高一个层次。佛法教初学,有教初学一套方法、一套原则;但是初学一定要不断向上提升,要提升到佛的境界。所以教初学,它的宗旨是讲因果、是讲善恶,劝人断恶修善。目的呢?离苦得乐的水平呢?是劝你、帮助你绝不堕三恶道;但是你出不了六道轮回,你在三善道,不堕三恶道。三恶道苦,三善道乐,离苦得乐的水平就到此地,不高,这是对初学。但是这个教法,对於六道轮回里面的众生确实就有很大的利益。佛不止於此,继续不断向上提升,教你破迷开悟。破迷开悟,那个境界深广无尽,也要按部就班慢慢来,迷关一重一重的突破,不可能一次就突破掉。世间人迷入的事相太多,譬如有人迷在名上,好名,对於利看得很薄、看得很轻,名看得很重,帮助他突破这个关口;有些人对利看得很重,名不在乎。所以一切众生对於世间事事物物、名闻利养、五欲六尘,迷惑染著不一样,所以佛才说许多法门。最明显的例子,你们大家都懂得五蕴、十二处、十八界,这是非常明显的,说明迷悟状况不一样。五蕴色受想行识,迷於色法的,色法只讲一个,心法讲四个,这说明迷心法重,迷色法轻,讲五蕴。十二处里面跟五蕴状况恰恰颠倒,迷在色上的重,迷在心上的轻;十二处是讲六根、六识,六根、六识里面只有意识是属於心,其他的都是属於色法。讲十八界,这是心法、色法两面都迷得很重。这是一个例子,是个大原则,是个总纲领,细说太多太多了,无量无边。

我们面对著这些苦难众生,了解他的根性。所以你们诸位年轻的法师要发大菩提心,为什么?不发大菩提心,不开真实智慧,苦难众生救不了。现代这些众生,比以往教化难度超过十倍、百倍,这是真正的情形;你的智慧能力要比祖师大德,不能超过他们十倍、百倍,你们就担负不了教化众生的使命,你们就不能度众生。这是既然出了家,也许出家的时候没想到这些事情,糊里糊涂出家,但是糊里糊涂出了家,现在事实摆在你面前,你怎么办?总不能就是含含糊糊过去,这不可以的。出了家,就要接受、承担起如来家业。如来家业是什么?弘法利生。今天在这个时代,给诸位同学说,不学释迦牟尼佛不行,要学释迦牟尼佛的生活方式。所以今天我们说建庙盖道场,你能度众生?不能,一定要过释迦牟尼佛托钵的生活。世间一般人对佛教徒、出家人,你们太有钱,那么多供养,你干什么?头一个就反感,他还能接受你的教诲吗?今天我们去讨饭,大家没话说,你还有什么话讲?我们现在体力确实不如古时候人,古人树下一宿,我们不行,我们会得病,会受风寒,所以我建议你们住茅蓬;茅蓬还不行,住帐棚。我建议大家住蒙古包,蒙古包是高级帐棚。我们住帐棚,我们托钵,一文都没有,我讲话你才会相信。十方供养哪里来哪里去,这个地方供养都归这个地方,哪里收的供养归哪里,一分都不带,你要不能做出这个样子,谁相信你的话?

所以我们一定要发大誓愿,吃一切众生不能吃的苦头,干一切众生不愿干的事,你才能够真正肩负弘法利生的事业,你才是佛陀真正的弟子。换句话说,烦恼习气统统放下,名闻利养、五欲六尘沾都沾不得。我们不能这样做,就不能做佛的出家弟子,就不能做佛的继承人,续佛慧命做不到。所以前途无限的艰难,等於说佛法从头做起。世尊当年在鹿野苑五比丘起家,你们同学们志同道合,五、六个人也像释迦牟尼佛一样,从头开始,把佛法逐渐逐渐兴旺起来。不发这种心,我的看法是没有前途,顶多自己念佛求往生,做个自了汉;要想正法久住世间是不可能的,这都在乎同修们一念发心。今天时间到了,我们就讲到此地。


返回《大方广佛华严经》讲记目录

生死书 回到顶部