大方广佛华严经  (第一五三讲)  1999/7/1  新加坡净宗学会  档名:12-17-0153

请掀开经本,化乐天偈颂的第十首:

【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本净无诸垢。此是华光之入处。】

这是华光髻天王他的赞颂,他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」,这也是真实圆满的智慧,才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句里面,『业性因缘不思议』,清凉在注解里面说,这是「总显业之性相,即缘生果报之不亡,便是无性之非有,故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的,造作虽然多,多到无量无边不可称说,但是总不出身语意这三大类。身是说动作,动作无论是有意、是无意,有意的这里面就有善业、有恶业,无意的是无记行业。何以说身体动作是业?我们凡夫见不到,佛菩萨能见到,诸位要晓得,极其微细的一个动作,它也会有振动,振动这个波无论幅度大小,必定是遍虚空法界,这是事实;传播的速度,虽有快慢不同。由此可知,古人所谓是「牵一发而动全身」,也是比喻这个意思。一发非常微细,一根头发,一根汗毛,我们扯动它,全身都有感触,这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作,也能像这一根汗毛一样,影响到虚空法界。虚空法界里面有众多的众生,就好像我们这个身体,我们身体汗毛拔一根,全身都有感觉,全身每一个器官,每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶,有说不上善恶叫无记,有净有染,这是大别来说,细说那就说不尽,这是「业性」

「因缘」就是讲果报,因缘下面就是果。因是什么?第一个因素是无明,经论上佛告诉我们,「一念不觉而有无明」,无明是最初的因。无明是什么意思?佛在经上告诉我们,对於事实真相不了解;明是明白,无明是不明白。本来你是明白的,现在你不明白了,这个不明白就称之为无明。无明就妄动,无明就造业;觉性不动。换句话说,真心不动,妄心在动,无明是妄心。为什么佛教我们修定?修定的目的就是舍弃妄心,恢复真心,真心是我们的本来面目,真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉,可是众生三业的造作,诸佛菩萨没有不知道的。什么原因?诸佛菩萨的心是不动的,所以一切众生微微的振动,他们统统接收到。我们现在心是动的,众生心是动的,动跟动就不能接收,很难起感应道交的作用,动跟静就很容易接收。

世间人常讲,天人、神仙他们的能力很强,具足不可思议的神通道力,他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。这能力从哪来的?都是从禅定得来的。禅定的功夫深,这个能力就大,禅定的功夫浅,这个能力就小,这个能力是修得的。除了修得的之外,也有报得的。何以能报得?为什么我们这个报就不能得到?诸位也许真正亲眼见过,有那些特异功能的人,那些特异功能的人他不是修得的,报得的,是天生的,生下来他就有这种能力,能看一般人看不到的东西。什么原因?我们学佛的人大概能够理解,投胎的时候心地清净没有妄想,这个报得的通就可能;如果投胎的时候妄念很多,就不可能有这个能力。到人间来投胎,毕竟是带著很复杂妄念的人占多数,心地清净的人,没有什么妄念的占少数,所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉,随著他的年龄,随著他对於外界的接触,年岁大了,接触多了,妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多,识人多处是非多」,他的交际很广,认识人很多,是非就多;知道事情多,烦恼就多;烦恼是非一多,他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力,他要想把这个能力保持,他一定要找一个很清净的环境生活,尽可能与外界少接触,他这个能力会保持长久一点,如果在大都会里常常接触,他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外,修得的他要不保持,也容易失掉。

所以天人这种通力,为什么能够保持得长久?天人生活的社会环境清净,福报都很大,生活不用忧虑。生活没有忧虑,诸位要知道,竞争的念头就少了。福报大,所有生活所需的都是自然报得的。我们在佛经上看到,天人的饮食不需要经营,变化出来的;天人穿衣服,不要裁缝,也不要去找料子,心里想穿什么衣服,衣服已经在身上,你说他多自在!人人都是这个样子,还有什么好竞争的?所以他心比较清净,清净心容易保持。但是天人的业还是属於染业,为什么?「我」没有断,《金刚经》上讲的四相具足,「我相、人相、众生相、寿者相」,四相具足,所以妄想分别执著都还在,只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执著很重,他们轻,并没有断,他还是凡夫,还不是圣人。纵然修到四禅八定,只要这三样东西,妄想、分别、执著这三样,还有微细存在,就不能出三界,还是属於六道凡夫。我们在讲经的时候,我常常称他们「高等的凡夫」。由此可知,我们要想在这一生当中了生死、脱轮回,真正往生不退作佛,四相一定要放下,决定是障碍。只要有四相在,起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业,无不是罪」。也许初学的同修说,佛说罪业是不是太过分一点?稍稍涉入经藏的人,就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利,我从来没有做过一件害人、对不起人的事情,那还能算罪业吗?算罪业。为什么算罪业?你不能脱离轮回就是罪业,你在这一生当中不能超凡入圣就是罪业。真正通达觉悟的人,无我相。无我相,诸位想想,你还会有生死吗?你今天为什么贪生怕死,说哪个地方有妖魔鬼怪就吓死了。从这个地方你就了解,你那个我执很重!无我,谁受生死?无我,谁受魔害?都没有了。再厉害、再恶劣的魔王,对你一点办法都没有,无我。只要你有我,他就有方法整你。我们不在这上下功夫,贪生怕死,怕受魔折,总是想找一个好环境来修学,这个念头错了。

我们为什么要去找西方极乐世界?西方极乐世界是大好环境,我们是凡夫,四相想离离不了,这才希望找一个好环境跟著佛去学,道理在此地。有能力破四相的人,到不到西方极乐世界没有关系,没有能力那就得要选择环境。所以佛教初学,祖师大德教初学,要选择修学环境,原因就在此地,大家是凡夫。可是修学的人不能不懂这个道理,不能不了解这些事实真相,我们要认真努力向佛菩萨学习,不能够彻底脱离四相,四相能减一分,我们功夫就得力一分,这个是一定要做的。不能说是一分一毫都不想去放下,那我们的功夫永远不得力,那将来念佛能不能往生?跟诸位说,决定不能往生。我过去讲《无量寿经》,说了一个比方。西方极乐世界有九品,能把《无量寿经》里面的道理都明白了,佛在经典上教导我们修行的方法,你完全做到,上上品往生;你不能完全做到,做到百分之九十,上中品往生,我这么个看法;换句话说,下下品往生的人,你要做到两成,要做到百分之二十,两成做不到,这一生决定不能往生。同样一个道理,《金刚经》讲的离四相,你四相圆圆满满的都离了,痕迹都不留,上上品往生,这是念佛求生净土。我们把四相也把它分做十分,十分都离了,上上品;下下品也要离二成,你不能一点都不离。一定要淡薄,特别是分别执著,分别执著这个念头愈淡薄愈好,对我们修行用功有利益。

我们的念佛堂、讲堂,我跟诸位同修说了很多次,有佛菩萨在里面,无比的殊胜。可是你要晓得,凡是有佛在的地方,也有魔在里头,佛跟魔好像不离开的。我们亲近佛,不要理会魔,就没事了。魔也学佛,魔也佩服学佛的人,真心学佛的人魔也护持,所以魔也很可爱。你不是真心学佛,魔就糟蹋你,魔就找你麻烦。他不像佛菩萨,佛菩萨慈悲,你不认真学,佛菩萨不理会,可是魔会找你的麻烦,所以魔也是善知识。有他在,我们更认真、更努力,他逼著我们非努力不可、非认真不可,不努力、不认真,他找麻烦,所以我觉得魔也满可爱的,也值得我们尊敬。他在旁边鞭策我们,佛菩萨引导我们,都是善知识,只要我们用真诚心、恭敬心去对待他们,魔也是佛。尤其是《华严》《华严经》里面「一切众生皆是诸佛如来」,魔是众生,魔有佛性,魔当然也是诸佛如来。

一切众生所造种种之业,身的动作,口的言语,意的念头,念头现在人讲思想波,言语是声波。波动是以思想波最快速,我们身体这个动作、言语这种波,周遍虚空法界缓慢,这个速度不大,但是思想波速度太大,刹那之间就周遍法界,真正不可思议。法界原本是一真,一真法界是怎么现出来的?是心完全没有念头,真正是觉心不动,这个时候现的境界就是一真法界,《华严》所说的「唯心所现」,没有变,没有用识。唯心所现的是一真法界,华藏世界是唯心所现的,极乐世界也是唯心所现的。可是落到第二念麻烦了,第二念就是识,第二念就是无明。无明怎么来的?经上讲一念不觉。一念何以不觉,一念为什么不觉,你要不要去问?一念不觉,已经是妄想了,已经起了无明,再要问「一念为什么不觉」,是无明上再加个无明;「这一念几时不觉」,再加第三个无明;愈加愈多,你就完了,愈迷愈深!我给你透的这一点意思,是佛在楞严会上讲的。不觉,不要去问原因,不要去问几时,没有原因,也没有开头,所以叫无始无明。无始,不是说无明很久很久了,不是这个意思,没有开始。一念是真心,不觉就是迷了真心。你要问:什么原因迷的?几时迷的?楞严会上世尊举了一个比喻,比喻比得好,演若达多迷失了自己。其实释迦牟尼佛这个例子,在我们日常生活当中也常常遇到,我们戴个帽子,忘掉了,到处去找帽子,「我帽子不见了」,在头上戴著的。演若达多迷头认影,就跟这个意思一样的。你要问,你头上戴的帽子,你几时迷的?什么时候开端的?没有开头。佛教你从这里一下省悟过来,原来一切现成的。不能找,找的时候就二念加三念、加四念,愈找愈糟糕,找不到!不找的时候,手一摸就摸到了。

什么人觉悟?他寻找的念头息了,那个人就觉悟了,所谓「踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫」,只要你把妄想分别执著放下,原来放下就是!可是众生很麻烦,总要追根究柢,打破砂锅问到底。怎么问,佛再慈悲怎么说,你还是搞不明白。佛讲经说法,哪些人明白?没有分别心的人明白了。马鸣菩萨说得好,「离言说相」,不分别言说;「离名字相」,不分别名词术语;「离心缘相」,没有起心动念;世尊说法,一接触他就开悟了,他能契入境界,能够了解宇宙人生的真相。真相不可思议,十法界因缘果报也不可思议,可思可议的是第二意、第三意,第一意不可思议。所以能够给你讲的,你在言语当中去悟入的,充其量到十法界。这是算你思惟想像纯正而没有偏邪,你也只能做到相似位,十法界是相似位。你想破一品无明,证一分法身,你就真的要把妄想分别执著统统放下,不再用这些东西,你才能破一品无明,亲证法身。法身是什么?虚空世界一切众生就是自己,十方三世一切诸佛是自己,魔王外道也是自己,三途地狱还是自己,哪一法不是自己?往佛道上来说,华藏、极乐也是自己。法界是平等的,没有差别。差别从哪里来的?是从你分别上来的。苦乐从哪里来的?执著上来的。离开执著就没有苦乐忧喜舍,苦乐忧喜舍六道里头有,四圣法界就没有了。高下、好丑是从分别上来的,离开了分别,十法界了不可得,十法界是从分别里头出现的。离开分别到一真法界,一真法界就没有十法界了,不再有这种分别,所以一真是清净平等的法界。这里头无量因缘,这些因缘都是从一念不觉而生出来的。

所以世法跟佛法,在法上讲,法哪有什么世法、佛法?法没有。世法、佛法是从觉迷上说的,一念觉,一切法皆是佛法;一念迷,一切法皆是世法。法没有觉迷,所以法法平等,无有高下,这是真的。何以说平等?全是唯心所现,所现虽然不一样,能现是一个。古人用金器来比喻,譬如「以金作器,器器皆金」,把金比喻能现的心,真心本性,把相比喻作器,无量无边的法相全是法性变现的。好像我们看到金器,几千种、几百种形状不一样,全是黄金做的。所以从质料上看是平等的,没有两样,只是形相不同而已。可是凡夫他不见性,他著相,著相就有高下,执著就有爱恶,这个喜欢,那个讨厌,这才造业。造业就能够改变形相,所以说唯识所变,我们这个身体形相改变了。六道的身相不相同,天人的相不同人相,人相不同畜生相,畜生相不同饿鬼相,随著你的业力改变你的形相,随著你的业力改变你生活环境,这个我们不能不知道。

《地藏经》上读过,青莲法师引经典里面所说的,「一切法从心想生」。所以你要晓得,一切法的变化,主宰变化的是谁?世间人不知道,总在那里打妄想,大概有个造物主他在那里主宰,我们都受他的控制。佛法不是这个说法,佛法讲造物主是谁?造物主是自己的念头。你一念善,你的相也就变善,你的生活环境也变善;你一念恶,相貌也变恶,相也恶,生活环境也恶了。一念净,一切清净;一念染,一切污染。自己做主宰,这个话说的是真话。这个世间有没有上帝,有没有神仙?有没有这些妖魔鬼怪?有。他们有的时候来帮助我们,有的时候来扰乱我们,那都是讲做增上缘而已,真正主宰是我们自己。我们自己的心善、行善,天龙善神都赞叹,都加持,都保佑,是外缘。我们的心行不善,妖魔鬼怪都来糟蹋你,都来侮辱你,甚至於来陷害你,那也是外缘,他为什么不害别人害我?太上说得好,「祸福无门,惟人自召」,这两句话跟佛经上讲的「一切法从心想生」是一个道理。佛法之可贵就在此地,学习佛法能得殊胜功德利益也在此地。华光髻天王他看出来了,他懂得了,他从这个地方觉悟的,他的悟处很值得我们做参考。

『佛为世间皆演说』。诸佛菩萨在九法界,特别是六道,在这六法界里面说得多,这就是讲事实真相。如果我们了解事实真相,就知道应该怎样用心,应该怎样行事。我们用心,我们行事都能够与性德相应,这是究竟圆满,这是真正的真善美慧,我们常讲过佛菩萨的生活,即使在现前五浊恶世,我们依然可以过佛菩萨高度智慧的生活,境随心转。

最近我听人家讲,全世界不是某一个地区,传说灾难很多很多,到处都传说,报纸上也刊登。前天报纸上刊了一段新闻,说日本人非常恐惧,末日要来临。末日是什么时候?七月,今天七月一号。尽管这些传说多,我们相信佛的话,那些世间的预言家说得再准确,他的智慧没有佛菩萨那么圆满,他们看的东西是局部性的、片面的,佛看得究竟、看得圆满。佛告诉我们,释迦牟尼佛的法运一万二千年,末法一万年才过一千年,后面还有九千年,怎么是世界末日?有些宗教说世界末日,可能是他们的末日,不是佛法的末日。佛法后头还长远得很,五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨还下生来作佛。诸位要晓得,天天想末日,末日就来了,这也难怪他。佛法讲得有道理,一切法从心想生,他们想了好多年,甚至说他们的预言已经有两、三千年;两、三千年都在想世界末日,那当然就想到了。这么多人想,大家都在想,末日就现前了。东方人没有想,大概在中国、在印度人,没有想到末日。想什么变现什么,我们要懂这个道理,这才是事实真相。

现在这些年来念佛的人多了,这是好事情,大家都想阿弥陀佛,大家都想极乐世界,就能把我们的世界变成极乐世界。常常想阿弥陀佛,就能把自己变成阿弥陀佛,经上讲得很清楚,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。见佛就是作佛了,你不作佛,你怎么能见得了佛?善财童子五十三参,他参访吉祥云比丘,吉祥云比丘是初住菩萨,他要不入初住,他怎么能见到初住菩萨?海云比丘是二住菩萨,他的功夫要没有达到二住,就见不到二住菩萨。你明白这个道理,你就晓得,你能见阿弥陀佛,你就入佛的境界;不入佛的境界,怎么能见到佛?为什么菩萨要求往生极乐世界?成佛快。到那边见佛就作佛了,就是这么个道理,十方世界的菩萨没有一个不想往生极乐世界。我们在这个世间,见到佛是佛的应化身,没有见到佛的报身,见到佛的报身才算数。应化身像什么?像我们现在用的电视、网路,你在萤幕上看到的、见面的,没有见到现场。经论上说「千百亿化身」,应化身就像是影像一样,报身才是现场,才是真正见到了。在他方世界,佛在经论上说,一定要破一品无明、证一分法身,你才能够见到报身佛。华藏世界四十一位法身大士,他们见到真佛了,现场,华藏世界的现场。十法界是传播,都是在影像上见的,都没有见到现场,所以天台家讲相似位。一真法界,这才叫分证位,那是真的不是假的,他见到了。凡是生到西方极乐世界,极乐世界确实也有凡圣同居土,也有方便有余土,但是它们四土是在一起的,是不分的,所以生凡圣同居土也见到阿弥陀佛的报身。这个不可思议,这叫难信之法,难信是指这个事情。世尊在一切经里从来没有这么说过,唯独西方极乐世界是个例外,他方世界没有这种事情。

但是我们想想,从我们凡夫位,要想修成圆教初住菩萨,谈何容易!这个时间不是三大阿僧只劫,是无量劫。三大阿僧只劫是对法身大士说的,不是对我们讲的,我们没分。你能够断一品无明、证一分法身,你脱离十法界生到华藏世界。到华藏世界,再证得究竟圆满的果位,还要三大阿僧只劫。那个时间是这么算法的,没有到华藏世界以前,修行的时间不算。所以没有到华藏世界以前,我们的修行时间真的是无量劫又无量劫。你们想想看,《无量寿经》上讲的阿闍王子这五百个人,过去生中曾经供养四百亿佛;你们想想,四百亿佛那是多长的时间!四百亿佛,善根还没成熟,还没有动往生的念头,只是听说阿弥陀佛极乐世界,有一个羡慕向往之心,还没有发心想去。供养四百亿佛的善根,不过如此而已。我们今天听了这个法门,下定决心要求往生极乐世界,我们的善根福德因缘超过阿闍王子不晓得多少倍,我们能发这个心。可是大家发的这个心是真的是假的?真的就超过,假的就不如。果然发真心人不多,虚情假意占多数,不是真正发心。为什么?真正发心决定是真正修行,他真干;没有真干,都是假的,都不是真的,那个发心怎么说都不作数。我们凡夫听到觉得不错,佛菩萨听了没在意,为什么?假心、妄心,不是真心,所以还是不能成就。妄心,念念没有忘掉娑婆世界,念念没有忘掉眼前名闻利养、五欲六尘享受的利益,没放下。真正发心的人,身心世界决定放下,不再沾染,一心一意就是念佛,那是真发心。所以我们自己要好好反省,我们到底是真发心还是假发心。真发心,你现在就是极乐世界的人,你不是娑婆世界的人,娑婆世界有什么灾难与你不相干,你是极乐世界的人,你到这个地方来观光旅游的,你不是这个地方长住的,那就是真的。你对这个世间还没有放下,你决定是娑婆世界的人,你不是极乐世界的人。所以样样放得下。

极乐世界的人到此地来,我们佛门里一般讲「倒驾慈航,乘愿再来」,这乘愿再来的。来干什么?来帮助大家觉悟,来接引大家往生,他来干这个事情。他的念头如此,言语行为也如是,这是我们要有能力体会得到、观察得到,应当要学习的。释迦牟尼佛与诸大菩萨作斯示现,历代的祖师大德也作斯示现,他们真正做到「受持读诵,为人演说」,这就是再来人。我们到这个世间来,虽然是个凡夫,业力受生。可是你要懂得,业力可以转变成愿力,如果你的愿力大过业力,你现在还住在这个世间,那也就是乘愿再来的,跟诸佛菩萨应化在这个世间没有两样。六道随时可以脱离,没有障碍,极乐世界随时可以往生,阿弥陀佛随时来接引,与佛有约,这个约是决定靠得住的。这个约在哪里?《无量寿经》就是条约的全文。随时能往生,随时能离开,为什么说随时?因为对这个世间没有一丝毫的贪恋,丝毫的恋著都没有,你随时可以走;还有一丝毫的贪著,你就走不了。「财色名食睡,地狱五条根」,有一条你就走不了,五条都有,那还得了吗?阿弥陀佛、诸佛如来拉也拉不动你,你在这个地方生了根。那个根就是财色名食睡,这个东西一定要把它舍掉。诸佛如来为九界众生千言万语,就是讲的这桩事情,让我们了解事实真相。

我们要想学佛菩萨,佛菩萨告诉我们,世间五欲六尘可以受用,不能贪著。受用,为什么说可以受用?事事无碍,贪著就有碍了。虽然可以受用,诸佛菩萨在天上,那个受用我们看到;接受天人供养,甚至於法会期间当中,佛讲经说法,天人空中散花,天人在道场周边载歌载舞,赞叹道场;我们看到,真的五欲六尘的享受,不碍事。可是世尊在人间讲经说法,这些东西完全摒弃,给我们示现的样子是苦行。为什么要这样示现?我们凡夫对於五欲六尘是深深的贪著,再现这个相还得了,增长你的贪瞋痴,所以佛要示现苦行的样子,叫你摆脱。跟什么人说法不是一样的,跟天说法、跟人说法完全是两个样子。所以我说佛菩萨讲经说法,见人说人话,是见鬼说鬼话,你是什么样根性的人给你说什么样的法,对你决定有利益,决定有好处。所以佛没有定法可说,佛也没有一定的形相示现,他那个色相千变万化,但是都是利益众生,利益当机的人。

我们住在这个世界,真正是诸佛菩萨来,一定示现苦行。换句话说,一定示现知足常乐,物质生活能够过得去就好了。这个示现是教导世间众生断贪心、断悭吝之心,这个三毒不可以增长,物质生活上够用就好了,多余的帮助别人。这是佛菩萨在我们这个世间示现的,针对这个世间众生病根而设施的,真的叫对症下药,药到病除。我们做佛的学生,无论在家、出家,四众弟子要能体会到佛示现的意义,他为什么要做这个示现,这种示现真正意思何在?我们要明了,要觉悟,要效法,不但自己得利益,也能令一切众生得利益。

示现,世间人看到以为有苦乐,实际上是大乐、真乐,这第三句所说的『法性本净无诸垢』。他们这些人称性,换句话说,他们是唯心所现。虽然在十法界做种种变现,还是法性所现,理事无碍;理事无碍,我们从这个地方深深体会得。我们过去听说,虚云老和尚一年洗一次澡,剃一次头,我们凡夫几天不洗头就不得了,没有头发的还好一点,有头发的你三天不洗头,你恐怕就受不了。虚云老和尚留长头发,一年洗一次头,洗一次澡。过去你们看过,前年我们印过金山活佛那个故事,同学们都拿到了。金山活佛一生都不洗澡,人家身上有香味,我们三天不洗澡臭味难闻,人家法性本净。我们不洗澡,为什么身上有臭味?就说明我们的心不清净。我们身上流出来的味道是什么?贪瞋痴的味道,三毒烦恼之味,这个味道难闻!人家那些修行人,示现一生不洗澡,他身上的味道是法性本净之味。所以金山活佛住在信徒家里,信徒好心劝老和尚洗个澡。老和尚说:好!洗澡。他那个洗澡水可以治病,人家喝了不管什么病,只要喝他的洗澡水病就好了。他在洗澡当中往生,站在那个地方走了,你看走得多潇洒、多自在。法性本净,所以清净心多么重要!

我们提出来的纲要,诸位总是要记住:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,诸位要是常存如是心,你的心地、生理跟居住环境自然不一样。不但你的身体有清香,你居住的环境也有香气,跟一般人决定不一样,境随心转。所以他们示现,不管怎样示现,示现的再肮脏、再邋遢,样子是那个样子,其实不然。也许诸位同修印象深刻一点,在中国济公长老是很邋遢的人,那也是不洗澡、不剃头,一身穿得破破烂烂,什么地方肮脏他到那个地方去,他也不在乎。身上脏东西搓搓还能治病,这就奇怪了!最近这一套「济公传」,你们有没有看?你们可以拿到三楼大银幕上看,大银幕上看得很舒服。这是游本昌,我们上一次到北京的时候,他连版权都送给我们,所以我们现在做了很多套,可以到处赠送别人。人家那个是什么成就?理事无碍,就是这一句「法性本净无诸垢」。法性里头没有三毒,法性里头没有烦恼,没有妄想分别执著,他称性,所以他没有妄想分别执著,他就自在了。你看他那个样子很肮脏,他比什么人都干净,世间怎么样讲究清洁干净的人比不上他。你们想想这什么道理?我们要学。

阿罗汉面孔奇奇怪怪,我们楼上那边有五百罗汉,下面佛堂里面有十八罗汉,你去看,这不是真罗汉,这是造的相。罗汉的样子虽然很奇奇怪怪,你仔细去看都是善相,那个相不恶。虽古怪不恶,虽古怪不凶,还是个慈悲的相。罗汉的相为什么不一样?他是相似位,也就是说他没有执著了,但是分别还没放下,他还有分别,所以样子就不一样。菩萨样子就相同,就很接近,为什么?菩萨没有分别,所以菩萨的相就非常接近。佛的相完全相同,佛佛道同。菩萨虽然没有分别,但是无明没有尽,也就是妄想没有断尽。那个妄想不是我们的妄想,我们简直是胡思乱想,哪里能称妄想?他那个妄想不造业,我们胡思乱想造业。他们的妄想我们决定想像不到的,极其微细的念头,那个微细的念头我们看不到。佛在经上有比喻,好像水,我们表面看这个水很平很静,水下面还流动,还有暗流,那个暗流比喻作妄想。我们今天的妄想是什么?是大风大浪,不是下面暗流,上面就是大风大浪,造业!他们那个不造业。

所以我们读这一首偈颂,要知道从哪些地方去学习,人家从这个地方修行证果,入一真法界,我们今天念一念,很惭愧!要赶紧努力,这个事情不是做不到,问题是我们肯不肯做,也就是肯不肯放下。肯放下,得大利益,大福德。不肯放下,怎么认真修学还是搞六道轮回,只可以说在佛门里面种一些善根而已,这个善根这一生当中不会成熟的。要想在这一生当中成就,在这一生当中得大自在,过最幸福美满的生活,你一定要学。你要知道过这种生活,心里没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂,你说多自在!我也曾经比喻说,原子弹爆炸的时候,像看放烟火一样,在那里欣赏。希望大家细心的去想想,值得我们认真努力来修学。学要快,决定不能等待,即刻就要把妄想分别执著舍掉。今天时间到了。


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