大方广佛华严经  (第一四七讲)  1999/6/23  新加坡净宗学会  档名:12-17-0147

请掀开经本,化乐天长行第八句:

【妙髻天王。得舒光疾满十方虚空界解脱门。】

天王所得的法门是智慧,从经文里面看,他得到的是真实究竟圆满的智慧。何以见得?从『疾满十方虚空界』,「疾」这个字没有问题,「满」是圆满的意思,圆满是究竟的果位。所以我们不难明了,这些人都是诸佛如来化身示现,正是所谓应以什么身得度就现什么样的身分,这个地方是示现欲界第五天天王的身分。不仅仅是现天王,人王也有,众生也有。《普门品》里面讲菩萨三十二应身,大家都晓得,观音菩萨也是古佛再来示现的,应以什么身得度就现什么身,男女老少、各行各业里面都有诸佛菩萨示现。有示现正面的,也有示现反面的,顺逆境界都示现。有一些众生在顺境善缘里面开悟了,还有一类众生在逆缘恶境当中觉悟了,凡是能帮助众生觉悟,我们知道无一不是佛菩萨示现;不但示现正报,而且还示现依报。

此地所说的『舒光』,这个光是称性之光,也就是自性本具的般若智慧光明。这个光是真的,不是假的,是一切众生个个具足,不但具足,圆满的具足。但是在众生分上,虽具足不起作用,为什么不起作用?这个光被障碍了。障碍,诸位一定要晓得,不是物质能障碍,物质事相里面清凉大师告诉我们,理事无碍,事事无碍。到底是什么东西障碍?迷惑颠倒障碍了,这个事情麻烦。迷,我们在讲席当中常说,妄想分别执著这是迷,一切经论里面讲得太多太多了。如果不把这些迷执放下,我们自性本具的般若光明就透不出来,自性本具的无量无边的德能不能恢复,起不了作用,还是在六道轮回里面,过这些天天恐惧、身心得不到安稳的苦日子,这又何苦来?

佛菩萨是真实觉悟的人,慈悲到极处,对我们的爱护,对我们的帮助,真正是无微不至。世尊过去示现作佛,为我们讲经说法四十九年,每天都不中断,苦口婆心的劝导,聪明人、利根的人,听个一次、两次就觉悟,就回头了,问题解决了。我们根性钝,迷惑得重,不但四十九年我们听了不能觉悟、不能回头,生生世世遇到这个缘还是不能觉悟,还是不能回头,那怎么办?李老师的话,「继续长劫轮回」,这是事实真相。什么时候你有出头的日子?你哪一天觉悟了,觉悟就出头。什么叫觉悟?放下了,真正把自私自利、分别执著放下了,这叫觉悟。没有放下,你还是迷惑颠倒,你还是不觉悟。即使是学著行菩萨道,弘法利生,热忱弘法利生的人不觉悟的很多,掺杂著自己的私欲、自己的成见,也想学菩萨道,也能够利益众生,他这么做有没有好处?不能说没有好处,人天福报。人天福报说得好听,实际上是六道里面有漏的福报,这是讲真话。因为来生能不能得人天身分,那就看你的德行。如果没有德行,德行是什么?五戒十善。能修上品五戒十善才能生天,中品五戒十善可以能够得人身,所以能不能得人天身分去享福报,一定要看你的德行。

我们在《安世高传记》里面读到,他前世一个同学「明经好施」,不容易!明经就是会讲经说法,讲得好,讲得没有错,所说的是佛的意思,又喜欢布施,这样的人多么难得。可是在偶尔托钵的时候,经上讲「分卫」,分卫就是托钵,分卫是印度话。托钵,人家供养的饭菜不好吃,心里面就有一点难过,自己修行,自己弘法利生,确实对社会、对众生有贡献,可是今天出去托的这一钵饭很难吃;动这么一点点念头,来生堕畜生道,去作龙王了,就是共亭湖的湖神,是个蛇的身,身是蛇身。你们诸位想想,这个因果多可怕!在我们看起来,这个人是真正修行人,只不过是这么一点点念头没有舍掉,堕畜生身。我们今天德行不如人家,妄念超过人家不晓得多少倍,想想我们前途在哪里?愈想愈可怕。五戒十善要修不好,我们将来来生恐怕不是在畜生道。安世高的老同参堕畜生道,所以他到九江,到神庙里面去度他这个老同学,给他讲经说法,劝他一切放下。他算是不错,真的放下了,放下之后,他生天了。还没有出六道轮回,在传记里面写得很清楚,我们读了有没有警觉的心?

我们遇到的法门是很殊胜,这个机缘很难得、很稀有,可是往生,德行也是最重要的一个条件,经论里说得很清楚,祖师大德讲得很明白,「心净则佛土净」。我们念佛人求的是什么?一心不乱,我们求的是这个。什么叫一心?有第二个念头就不是一心。诸位一定要晓得,随缘是一心,攀缘已经落二、三。随缘,我们今天也常常说,世间人也常说创造条件,佛菩萨也主张创造条件,可是佛菩萨创造条件跟世间人创造条件不同。世间人是攀缘创造条件,佛菩萨是随缘创造条件,不一样,这个道理要懂。什么叫攀缘创造条件?什么叫随缘创造条件?攀缘是向外的,你这个心是往外跑的;随缘这个心是向内的,不是向外的。佛家称为内学,所以佛菩萨创造条件是从自性里面求,他不是向外求,从自心里面改变外面的环境。经上常说,依报随著正报转,依报,物质环境是依报,人事环境也是依报。

不但佛菩萨明白这个道理,世间的圣贤也明白这个道理。在中国,做这种转变最显著的例子,是古代的舜王。我们在历史书籍里记载所读到,舜王的生活环境是多么恶劣,他用什么方法转变过来的?跟佛菩萨所说的方法一样,原理一样,完全从内去求,这叫随缘。他的父亲,他的继母,继母所生的弟弟,没有一个人对他有好印象,他能够把一家人的观念统统转变过来,不是容易事情。怎么转变的?恶劣的环境怎么转变成美好环境?都从自心,正是六祖惠能大师所说的「若真修道人,不见世间过」。舜不见世间过,舜没有看到自己父亲过失,没有看到继母的过失,没有看到弟弟的过失,他所看到的是自己的过失。这是真正懂得随缘,真正做到了随缘。外面人没有过失,过失在自己,人家不喜欢我是我做得不好,我做得不能满人意。天天自己责备自己,天天改过自新,所以一家受感动。家转过来了,邻里乡党受感动,最后连国王也受感动。那个时候国王是尧王,尧王把王位让给他,把两个女儿嫁给他。所以二十四孝里,舜是第一个大孝。他是随缘,他不是攀缘,攀缘是研究外面怎么样改变,他不是的,完全从内在,诸佛菩萨都是这个做法。

所以真正修行人一定要懂得,外头没有过失,你要认为外面有过失,你的问题永远不能解决。什么问题?生死轮回,冤冤相报。再说,所谓讨债还债、报恩报怨,这都是世间严重的问题,世间人所谓是历史的问题,佛法里面所讲因果的问题。唯有真正懂得向内求,从内心里面做个大转变,这个问题才圆满的解决。这个道理讲得透彻、讲得明了,只有大乘经典;儒家的典籍,只讲到一个纲领,没有细说;纲领是纯正的,但是现代人很难体会,所以儒跟佛的教学确实有相辅相成。我们落实在生活当中,纲领愈简单愈扼要愈好,可是这些纲领要透彻的理解,那一定要详细说明,详细说明那是佛经。我们今天在学佛这么多年当中,也提出了修行的纲领,我们用二十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这十个字是用心,存好心,好心就是这十个字。这十个字就是佛性,就是自性,自性本具的智慧德能。这十个字里,每一个字都含无量义。落实在形相里面,我们看看诸佛菩萨所示现的,无论示现什么身分,无论示现什么样的行业,色相不一样,原则相同,无不是看破、放下,看破、放下就是佛相,舍得清净,充满智慧,他所得到的受用是自在随缘。自在是自受用,随缘是他受用,我们要学,学佛从这个地方学。

所以这种高度智慧、圆满智慧,疾满十方虚空界。疾是快速,念头才动就遍满虚空法界。疾满这个意思,我们说得很多,无论是在佛菩萨地位上,还是在凡夫地位上,乃至於三途恶道众生,起心动念,诸位要晓得,立刻就遍满虚空法界。诸佛菩萨,人家心地清净,最极清净心,法界一切众生起心动念,再微弱的念头,他都能感应到,就好像一个接收的机器一样,非常灵敏,很微弱的波动他都接收到。我们凡夫心粗,要很大的波动我们才能够接收到,微细的波动我们不能觉察。这在佛法里面讲,就是定力,就是清净心;心愈清净,你接收的能力愈大;心不清净,你接收的能力就小。

我们起心动念一切作为,佛菩萨知道,清楚,鬼神也知道。鬼神是报得的五通,他没有漏尽通,报得的五通:有天眼、天耳、神足、他心、宿命,知道你过去、未来。中国人常说「举头三尺有神明」,我们起心动念一切作为,鬼神看得清清楚楚,鬼神在那里记录给你做成档案,所以以后的麻烦事情多了,太多了。我们说这些话,现在人听了摇头,笑笑,迷信,他不会接受,他说我们迷信。给他讲真的他不相信,骗他他相信,跟他讲假的他相信。这些人前途一片黑暗,不知道生从哪里来,死从哪里去,心地清净的人知道。现在在欧美,我也遇到一些外国人,他们参禅,他们修定,定中他们见到许多境界,所以对於佛法里面讲的六道轮回他们肯定,告诉我这是事实。他们能看到每一个人身上放的光不一样,色彩不相同,大小不一样。金色的光、黄色的光,鬼神都尊敬,这是善人,心地清净光明。如果放的光是灰色的、是黑色的,鬼神瞧不起,有时候还故意来作弄你,让你疯疯癫癫,让你神智不清楚,鬼神戏弄人,现在说欺负你,瞧不起你。尤其是在你运衰的时候,你作恶但是你走运的时候,鬼神也让你几分,暂时放过你,等到你好运走完,鬼神就欺负你、作弄你,这些事情常常有,我们不能不知道。我天天在这里劝导大家,聪明人他听了他相信,他觉悟了,认真反省改过自新。所以一定要晓得,这是一桩千真万确的事实。

我们起心动念,这个念头,所谓思想波周遍法界,思想波也是光。我们念念想求生西方极乐世界,我们的思想要是跟佛的思想不一样,诸位想想,你怎么能去得成?佛是什么思想?经上所说的就是佛菩萨的思想,尤其是说到纲领,《无量寿经》上讲的四十八愿,那就是西方极乐世界的总纲。阿弥陀佛第一愿,西方极乐世界没有三恶道,何以没有三恶道?你要晓得,西方极乐世界的人没有贪瞋痴。贪瞋痴是因,三恶道是果,没有那个果,说明没有因。我们还要造贪瞋痴,怎能往生?所以不断贪瞋痴不能往生。断贪瞋痴太难,净宗讲的断是伏断,不是灭断,灭断难。怎么伏?用这一句阿弥陀佛把它伏住。古人有讲求,叫追顶念佛,这是对什么?对烦恼习气特别重的人,伏不住自己烦恼的人,用这个方法也许有效。追顶是四个字,古人常讲「念经不如念咒,念咒不如念佛」,念六个字不如念四个字,莲池大师都是这个念法,这是诸位在莲池大师传记里面可以看到。有人向他老人家请教,你念佛怎么念?他说念四个字;你教人念佛怎么教?教人念六个字,自己念四个字。你要问他为什么?教别人,别人未必发心往生净土,所以念六个字。「南无」是恭敬的意思、礼敬的意思、皈依的意思,加上这些客气话,尊敬的话。自己下定决心这一生决定要求生净土,所有一切客套统统不要了,念四个字,执持名号;经上教我们「执持名号」,名号就四个字。真正下定了决心,然后才晓得,日常真正用功是愈简单愈有效果,这四个字是最简单的。八万四千法门,没有一个法门比这个更简单、更容易的。

可是怎么样念才有效果?要追顶,追顶就是一句接著一句,决定不放松,你妄念起不来,把妄念伏住。所以他的佛号,「阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛」,一个字接著一个字,这叫追顶,顶住烦恼让它不起现行,很多人用这个方法见到效果。我们如果烦恼重、习气重,毛病改不过来,不妨用这个方法试试看。但是任何一个方法都要有恒、要持久,偶尔念个一天、两天,以后就舍弃,你的烦恼又起现行,又不管用了,所以要长时间来干,真干!这在佛法里讲,你开始觉悟了,始觉了。不断的精进努力,绝无懈怠,佛家讲的勇猛精进,精进是菩萨唯一善根,功夫要绵密,功夫决定不能间断,一切处、一切时绵绵密密做功夫,我们这一生才真正有成就。帮助别人随缘,也要很认真、很努力、很热心的去帮助他们,还要保持自己的清净平等觉。如果帮助别人,我们清净平等觉忘失了,你就大错特错,这是真正修行人不能不知道的。所以智慧光明,逐渐能达到圆满。妙髻天王是用这个功夫修行证果的,这个功夫第一个条件是要认知,我们思想波不可思议,不是光波能相比,也不是电波能够相比,一起心动念就周遍虚空法界。自性的光明加持虚空法界一切众生,这是果地上的作用,此地是说果地上的作用,我们从果也想到因行。再看第九尊天王:

【喜慧天王。得一切所作无能坏精进力解脱门。】

经文上说个一切,『一切所作无能坏』,这不容易!什么是所作?起心动念是所作,是你意的所作;言语是所作,口业所作;身体一举一动是所作,身业之所作。所作的无量无边,总不出身语意三业的范围,所以我们讲到身语意,把一切所作都包括了。一切所作,如果与自性不相应就是凡夫,就是我们常讲的造业。造什么业?六道轮回业,我们一切所作是六道轮回业。菩萨所作,我们平常讲净业,这个说法说得好,它不是善业,也不是恶业,也不是无记业。六道凡夫所造的,归纳起来不外乎善、恶、无记这三类,三类都叫做染业,不是清净的。佛菩萨所造的是净业,清净的。我们在《华严经》里面细心去观察,菩萨所造的有善,也有恶,也有无记,善、恶、无记他都有造作,统统叫做净业。

为什么他们所造作的都叫做净业,我们所造作的叫染业?这个我们不能不留意,读经说听不能够含糊笼统过去。诸位必须要记住,菩萨离了四相,所以都是净业;我们凡夫没有离四相,干什么都是染业。我们在讲席平常当中,常说妄想分别执著,只要有妄想分别执著,一切所作都是染业,都不是净业,离开妄想分别执著才叫做净业。执著什么?我们从最扼要的地方来讲,执著我、人、众生、寿者,我们用《金刚经》的话来说,大家又好懂,又容易明了,最严重的恶业,这是造轮回业。执著我、人、众生、寿者,你所造作的一切是轮回业,决定不能脱离六道轮回。如果放下一切执著,诸位晓得执著是见思烦恼,你就出离六道轮回,但是你还有分别,你算得上是正觉。阿罗汉证的是正觉,把我、人、众生、寿者放下了,不再执著。可是你还有妄想分别,你所造作的是二乘业,我们讲声闻、缘觉,包括权教菩萨,你所造作的一切是二乘业,不是轮回业。你在十法界里面,你生活的空间是声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界,这个四圣是十法界里面的四圣。十法界好像是一个围墙一样,没有突破;也就说明,这些人他分别我、人、众生、寿者,他不执著;要加上执著,决定是轮回业。我这个说法,我想诸位同学容易听得懂。

如果对於我、人、众生、寿者,分别这个念头都没有了,他的清净心又提升一层,他就出离十法界,他就证得一真法界。大家要晓得,佛在经上讲,讲得好!「我相、人相、众生相」,这个众生包括虚空法界里面所有一切,我们今天讲的动物、植物、矿物,还包括一切自然现象,因为统统是众缘和合而生起的现象。连这些东西统统都不分别了,真的一切都不分别,就是宗门所说的「万法归一」,一没有分别,一分别就变成二,能分别、所分别不就二了吗?一里面就没有分别。更进一步,一也不可得,还有个一,这个一里头并没有分别,也没有执著,极其微细的一个念头,这个念头是妄想,但是它很微细,一真法界,这住一真法界了。一真法界里面还有四十一个等级,《华严经》上讲的四十一位法身大士,那就是妄想有厚薄不同,妄想轻的地位就高,是地上菩萨,妄想稍微重一点是三贤菩萨。《华严经》上讲三贤、十圣,四十一位法身大士,他们对於我、人、众生、寿者四相,分别执著完全没有了,所以他们一切所作是净业。我们在末后五十三参里面看到,这五十三位都是诸佛如来化现的,他们一切所作统统是属於佛菩萨的事业,清净平等觉。可是在现相上,跟我们凡夫没有两样,有善、有恶、有无记,实际上不一样。是什么?用心不一样。凡夫有分别执著,他没有分别执著;凡夫是攀缘,他是随缘。随缘跟攀缘这两个意思,一定要搞得很清楚、很明白,一点都不能含糊,千万不要把攀缘也当作随缘,那就错了,大错大错了!你搞清楚了,你才会修行,也就是你才会过佛菩萨的生活,才会做佛菩萨的工作;你没搞清楚,怎么学也学不像。

所以学佛菩萨,要有真实的智慧,真实的功夫。真实的智慧是清楚明了,是看破;真实的功夫,就是要舍弃,真正舍弃自私自利的念头。我常常说话说得很粗、说得很浅显,我教人从控制一切人事物的念头,这个念头就是执著,严重的执著,要舍弃;要舍弃占有一切人事物的念头。你有控制一切人事物、占有一切人事物这种念头,这个念头已经就造业了,意在造业了;如果有行为,你的身口造业了,这是极重的轮回业。佛菩萨示现在这个世间跟我们不一样的,事一样,心不一样,他没有占有的念头,没有控制的念头,所以他的心永远是清净,跟清净平等觉相应。凡夫有这个念头,这个念头是俱生烦恼,不是学来的,生生世世薰习而成的。自性里头没有,无明烦恼里头有这个东西。众生在轮回里面,可以说无始劫以来就迷惑,就堕落在轮回里,这样恶劣的薰习时间太长,很不容易回头,很不容易觉悟。因此我们才能够体会到,佛住世为什么四十九年天天讲经说法?无非是在四十九年这个短时间,四十九年是短时间,密切的薰习,用智慧的薰习,佛法的薰习,希望我们真正能觉悟过来,希望我们真正能回头。

真正能行善,是佛菩萨标准的善,不是我们凡人标准的善。凡人标准那个善也是不善,何以故?善不能超越轮回,你善,生三善道,算什么善!特别是在净宗,《华严》也算是净宗,古德讲《无量寿经》即是中本《华严》《阿弥陀经》是小本《华严》,今天《大方广佛华严经》岂不就是《大阿弥陀经》《大无量寿经》吗?净宗的标准,是要念佛往生不退成佛,这是善;我们一切所作,如果不能够帮助往生成佛,就不是善。净宗行善的标准跟一般不一样,几个人知道?所以净宗的一切所作,决定与清净平等觉相应,这叫善,这叫净业。净宗的善业就是净业,决定没有污染。昨天你们有几位同学,去观看印度教的舞蹈表演,你们在观看的时候,有没有跟清净平等觉相应?果然相应,观看舞蹈表演也是修行,也是在念佛,功夫没有间断;如果观看的时候,随著它的音乐在上下,随著它的舞蹈也上下,你就在搞轮回业,你就错了。佛家用功,在这地方用功。随顺凡情,依旧还造六道轮回业,还是搞六道轮回;随顺清净平等觉,你所修的无一不是净业。

净业『无能坏』,这一句里头的意思很深很广,要细心去体会。后面『精进力』,这个精进才有力。菩萨修行,特别是显示在《华严经》上,清凉大师为我们指出来,历事炼心。所以华严会上的菩萨没有选择,不是要选择一个清净地方去修,他没有选择。小乘修行有选择,要选择阿兰若处,阿兰若是梵语,意思就是没有吵杂的地方,一定要选择一个清净的环境去修行。华严会上是法身大士,他们没有选择,无论是什么地方都是他修行的道场,为什么?他们真正做到内不动心、外不著相,所以精进有力,力是这个说法。如果六根接触外面六尘境界,还会起心动念头,还会被外境所转,你的精进没有力。这种功夫,不是初学人能够做得到的。可是我们初学人要知道这些道理,知道菩萨修学的方法,菩萨所契入的境界,我们自己努力精进,不会产生一个错误的观念:得少为足。自己有一点小成就,就觉得了不起,这个念头才生,马上就堕落,傲慢心生起来了。傲慢是烦恼,哪有修行人增长烦恼的道理?愈是有修行的人愈谦虚,愈是有修行的人愈卑下,不会生烦恼,贪瞋痴慢是大烦恼。再看底下一位,第十尊,这一段有十一位尊者:

【华光髻天王。得知一切众生业所受报解脱门。】

经上说『一切众生业所受报』,一切众生是指九法界的众生。诸位要晓得,十法界里面的佛也算作菩萨,所以讲九界众生,包括十法界里面的佛,这不是一真法界。为什么?他们没有见性,在天台大师所讲的六即佛里面,这个佛是相似即佛,不是真的。真佛一定要破一品无明,见一分真性,证一分法身,那是真佛,叫分证佛,是真的,决定不是假的,但是他还没有圆满,四十一品无明才破一品。四十一品无明破尽,那才叫究竟佛。究竟佛只有一位,分证佛有四十一位、四十一个位次,相似佛当然就更多,四圣法界都是相似佛。观行佛,是在六道里,功夫得力了,这是观行位。在一般经论里告诉我们,观行位的人不能出离三界,不能脱离六道。不能脱离六道,那必定是轮回,轮回必定有退转。然后我们就明白了,《无量寿经》讲阿闍王子那五百个人,过去生中曾经供养四百亿佛,你说他是不是修行人?善根够深厚的,我们听到欢喜,我们听到很羡慕,可是还在六道里搞轮回。什么原因?他们修行功夫到观行位就止住,没有再向上提升。什么原因?执著没放下,对於「我、人、众生、寿者」四相的执著没放下。如果把这个放下,他就进入到相似位,相似位出了六道轮回、出了三界,我们要明白这个道理,所以才算是个小果,声闻、缘觉算小果,脱离十法界才算是证大果,证佛果,分证就是佛。江味农居士注解《金刚经》《金刚经》上所说的诸佛如来,他解释得很清楚,他说「诸佛」就是四十一位法身大士。诸是指这个,不是泛指很多很多,不是指这个。他的诸就是指四十一位法身大士,那是真佛不是假佛,分证位佛,这才是真正的成就。

净宗法门殊胜,在末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,那个十大愿是往生的条件,我们具不具足?这个我们要想想。不要认为普贤菩萨十大愿,跟我们念佛关系不大,你就搞错了,关系很大。《无量寿经》你们看看,展开经文还在序分里,没有到正宗分;序分里面,上首名字列完之后,第一句话「咸共遵修普贤大士之德」,你要说十大愿王跟念佛人没有关系,你全搞错了。修净土的人就是修十大愿王,一句佛号里面就圆圆满满的包括十大愿王。如果念这一句「阿弥陀佛」四个字,这四个字里没有十大愿王,那就是有口无心,白念了,那就是古人讲的「喊破喉咙也枉然」!十大愿王要落实。第一个礼敬,一条一条学,有没有做到?礼敬是一切恭敬,我们要像恭敬阿弥陀佛、恭敬一切诸佛这个心态恭敬一切众生,你才做到,你才是个真正念佛人。自己贡高我慢,瞧不起别人,把别人都看下一等,这样念佛不能往生。

我们同学们真正发愿,想在这一生当中成就,这些烦恼习气不放下就是障碍,不放下这一生当中决定不能成就。这个话也就是说,我们过去生中念过佛,学过这个法门,不但学过,而且学过很多次,就像阿闍王子他们一样,过去生中何尝没有学过这个法门?何尝没有修过这个法门?为什么没有往生,原因在哪里?我们眼前所看到、所接触到,念佛人多。从前李炳南老师常说,一万个念佛人,真正往生只有两三个。什么原因?古大德告诉我们,这个法门是万修万人去,一个都不漏,何以现在一万个人念佛,只有两三个往生?万修万人去,理上讲得没错,事上讲得也没错,只要你如理如法修行,万修万人去,一个都不会漏掉。可是今天念佛而不能够往生,自私自利这个念头没放下,控制占有一切人事物的念头没放下,所以就不能往生。凡是真正往生的人,彻底放下了,临命终时彻底放下能往生,如果现在就彻底放下,你就自在往生,想什么时候走你走得了,说走就走了。现在我们想走走不了,什么原因?没放下,这个障碍把你障住,你要懂得。古往今来,想走就走的不是没有人,不但有人,还有不少人,这是我们应当要学习,应当要效法,向这些人学。这些人到底本事在哪里?没有别的,就是一个放得下而已,彻底放下,放得干干净净。世尊当年在世,给我们示现的模样,三衣一钵,这个现相是什么?这个现相就是告诉我们彻底放下,所以他叫做佛,他叫做修行人。我们今天的麻烦,样样都放不下,所以搞成这个样子,才搞六道轮回。

无论是在十法界里,无论是在六道里面,所有一切众生善恶果报,善恶是讲造作的因,苦乐是讲他所受的果,佛菩萨没有不知道的。得知一切众生造业受报,得知要有能力,这个能力就是我们讲的神通,这是宿命通。神通从哪里来的?从智慧来的。他要没有圆满的智慧,他哪有这个能力?一切众生这个范围很大,不只我们娑婆世界,尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面的众生。诸位想想,这要不是法身大士,哪里有这个能力?阿罗汉知道我们六道众生业因果报,他所能知道的五百世,五百世之前他就不知道,他能力达不到。所以能知道一切众生,十法界的一切众生,如来果地上才有这个能力。末后讲,他从这里得的解脱门。知道业因果报,就不会再造恶业,也不会再造染业。为什么?造恶业三恶道受报,作染业六道轮回受报,都是错误的。唯有真正知道,他才不会再去造,他造的是净业,他跟佛菩萨是一类的人物,这才是对的,才是正确的。今天时间到了,我们讲到此地。


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